Textes · Corpus Hermeticum VIII

Que rien de ce qui existe ne périt
(Corpus Hermeticum VIII)

Sur cette page : ce que c'est · les sections · carte des sections · traductions comparées · ce que signifie « il n'y a pas de mort » · d'où viennent les idées · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum VIII

C'est le huitième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, et l'un des plus brefs : cinq sections dans la numérotation de Mead et de Scott. Hermès parle à son fils Tat, qui pose une seule question vers la fin. L'intitulé énonce la thèse. G. R. S. Mead l'a traduit « That No One of Existing Things doth Perish, but Men in Error speak of their Changes as Destructions and as Deaths », avec le numéro VIII et, entre parenthèses, un second numéro, IX (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 124). Walter Scott a écrit « That nothing that exists perishes » (Hermetica, I, 1924, p. 175).

Dans l'anglais de John Everard, en 1650, c'est « The Sixteenth Book », intitulé « That none of the things that are, can perish » (The Divine Pymander, p. 201). Le numéro n'est pas une erreur : Everard a traduit le texte de Francesco Patrizi et conservé son ordre, dans lequel ce traité figure vers la fin de la collection (Scott, I, p. 40 et 43 n. 3).

Les premiers mots, « de l'âme et du corps, mon fils, il nous faut maintenant parler » (Mead, II, p. 124, notre traduction), supposent une leçon antérieure à Tat (Scott, Hermetica, II, 1925, p. 190). Rien dans le texte ne nomme son auteur, son lieu ni sa date. Scott l'a daté, le plus probablement, entre 150 et 300 apr. J.-C. (II, p. 190). Les lecteurs latins l'ont connu dans la traduction de Marsile Ficin de 1471, qui « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott, I, p. 31).

Les cinq sections, en mots simples

Les résumés suivent les cinq sections de Mead (Scott divise le §1 en a et b). Ils paraphrasent ; les listes plus bas citent.

§1 · Il n'y a pas de mort. Hermès va expliquer comment l'âme est immortelle et quelle force compose les corps et les défait. La mort ne s'applique à aucune de ces choses : le mot est vide. Mort signifierait destruction, et rien dans le cosmos n'est détruit, car le cosmos est un « second Dieu » et un vivant immortel, et aucune partie d'un être immortel ne peut mourir. Le grec de la phrase sur le mot « mort » est altéré ; selon Mead, « les traductions, sans exception, en font un non-sens » (II, p. 124 n. 2).

§2 · Dieu d'abord, le cosmos ensuite. En premier vient Dieu, éternel, inengendré, auteur de tout. En second vient le cosmos, fait par lui à son image, soutenu et nourri par lui, et immortel par lui. Toujours vivant n'est pas la même chose qu'éternel : le Père n'a jamais été fait, tandis que le cosmos est toujours en train de se faire.

§3 · La sphère et la caverne. Avec la matière soumise à sa volonté, le Père a fait un corps et lui a donné la forme d'une sphère. Il a semé à l'intérieur « les vies » et les a enfermées « comme dans une caverne » (Mead, II, p. 126), et il a enveloppé le tout d'immortalité pour que la matière ne retourne pas à son désordre premier. Quelque chose de ce désordre survit ici-bas, dans la croissance et le déclin des petits êtres vivants, que les hommes appellent la mort.

§4 · Retour, non perte. Les corps célestes gardent l'ordre qu'ils ont reçu au commencement, préservé par le retour de chacun à son point de départ. Pour les corps terrestres, le « retour » est dissolution : leurs parties retournent aux corps qui ne peuvent se dissoudre. Ce qui se perd, c'est la sensation, non l'existence.

§5 · L'homme, troisième vivant. L'homme est fait à l'image du cosmos, mais il a l'intellect, à la différence des autres créatures terrestres : il perçoit le second Dieu comme corps et saisit le premier comme incorporel. Tat demande si ce vivant, alors, ne périt pas. Hermès l'arrête et lui demande de réfléchir à ce que sont Dieu, le cosmos, un vivant immortel et un vivant soluble. Le cosmos vient de Dieu et est en Dieu ; l'homme vient du cosmos et est dans le cosmos ; et Dieu est principe, limite et charpente de tout.

Carte des sections : trois éditions côte à côte

Everard a 26 versets ; Mead et Scott, cinq sections. Pages vérifiées sur les numérisations ; chez Scott, le grec est sur les pages paires et l'anglais sur les impaires.

Où les traductions divergent

Sur trois points, les versions anglaises gratuites disent des choses différentes. Nous citons l'anglais vérifié sur les numérisations, avec une glose de notre main.

1. La mort comme lettre perdue (§1). Les manuscrits ajoutent que « mort » (thanatos) est « immortel » (athanatos) privé de sa première lettre. Scott a jugé la phrase agrammaticale et « insérée par une main postérieure » (II, p. 195).

• Everard 1650 : « it is wrongly called Death … by the taking away the first letter, instead of Immortal » (v. 2, p. 202 ; sans le grec) ; appelée à tort mort, sans la première lettre
• Mead 1906 : « by the knocking off a syllable what is called ‘death,’ doth stand for ‘deathless’ » (p. 124) ; sans une syllabe, « mort » vaut pour « immortel »
• Scott 1924 : « The word ‘death’ is a mere name, without any corresponding fact », sans le jeu de mots (p. 175) ; « mort » n'est qu'un nom, sans fait qui lui corresponde

2. Ce qui se perd dans la dissolution (§4). Les manuscrits terminent la section par « non une perte des corps » ; Scott a réécrit les derniers mots pour qu'ils nient plutôt une perte de vie (I, p. 176, texte grec ; II, p. 199).

• Everard 1650 : « there is made a privation of Sense, but not a destruction of Bodies » (v. 19, p. 205) ; privation de la sensation, non destruction des corps
• Mead 1906 : « Privation, thus, of sense is brought about, not loss of bodies » (p. 127) ; privation de la sensation, non perte des corps
• Scott 1924 : « consciousness ceases, but life is not destroyed » (p. 177) ; la conscience cesse, mais la vie n'est pas détruite

3. La réponse à Tat (§5). La réplique d'Hermès commence par un seul verbe grec, euphêmêson, que Chambers a traduit « Speak well », parle bien, avec le mot grec en note (p. 50).

• Everard 1650 : « Speak advisedly, O Son » (v. 24, p. 205) ; parle avec prudence, mon fils
• Mead 1906 : « Hush, son! » (p. 127) ; tais-toi, mon fils
• Scott 1924 : « Speak not of man as perishing, my son » (p. 179) ; ne parle pas de l'homme comme d'une chose qui périt, mon fils

Le deuxième point est celui qui compte le plus. Avec les manuscrits, il y a privation de la sensation, mais les corps eux-mêmes ne se perdent pas, car leur matière retourne aux éléments ; avec Scott, la conscience de l'individu cesse et la vie en tant que telle continue.

Ce que signifie ici « il n'y a pas de mort »

Le traité nie la mort comme destruction, non la mort comme fin d'une vie. Sa preuve porte sur le tout : le cosmos est immortel, donc ses parties ne peuvent être anéanties, seulement réordonnées. Le mot clé du §4 est apokatastasis, « terme employé pour le retour cyclique des astres à leurs positions d'origine » (Mead, II, p. 126 n. 5). Il s'étend ici à la terre, à l'eau, à l'air et au feu d'un corps mort, qui retournent aux éléments du cosmos (Scott, II, p. 199).

Quant à savoir si la personne survit, le traité ne le dit pas expressément. Le début promet d'expliquer « de quelle manière l'âme est immortelle » (Mead, II, p. 124), mais la suite ne mentionne plus l'âme, et Scott a soupçonné qu'un passage s'était perdu après le §1a. Il a lu la réplique à Tat comme une réponse implicite : l'homme « ne périt pas », mais seulement parce qu'il « se résout dans les éléments impérissables », tandis que la conscience individuelle prend fin. « Nous devons donc conclure qu'il rejetait la doctrine platonicienne de l'immortalité individuelle » ; sa position « ressemble davantage à celle du stoïcien Épictète » (Scott, II, p. 190 et 201).

Des lecteurs antérieurs y ont vu davantage. Chambers, dont la page de titre appelle Hermès « Christian Neoplatonist », néoplatonicien chrétien, a compris que le chapitre enseigne « la future immortalité du corps humain » et a cité Philippiens 3, 21 (1882, p. 50-51 n. 1). Mead, qui écrivait en théosophe, a lu la perte de la sensation comme « le passage à l'état latent d'une phase particulière de la conscience » (II, p. 128). Tous deux vont au-delà du texte. Le guide des dix-sept traités du site le résume ainsi : « rien ne périt » se dit du tout, la survie de l'individu reste ouverte, et le CH VIII contredit le rejet du monde du CH VII, Le plus grand mal.

D'où viennent les idées

Scott a fait remonter la thèse à des vers grecs « souvent cités » : un fragment du Chrysippe perdu d'Euripide (fr. 836 Nauck) : dans notre paraphrase, ce qui est né de la terre retourne à la terre, ce qui vient d'une semence céleste retourne au ciel, et rien de ce qui advient ne meurt, mais montre une autre forme. Euripide, ajoutait-il, l'a pris à Anaxagore (fr. 17 Diels) : naître, c'est se mélanger ; périr, c'est se séparer (II, p. 189 et n. 1).

Le reste, il l'a dit « principalement platonicien, mais en partie stoïcien » (II, p. 189). Le cosmos comme image de l'artisan et second dieu remonte au Timée de Platon ; le cosmos comme caverne renvoie à des platoniciens des IIe et IIIe siècles, comme Numénius et Porphyre ; sympatheia, au §5, le lien entre toutes les parties du cosmos, est un terme stoïcien (Scott, II, p. 190-200).

La même thèse apparaît dans le CH XII, Sur l'intellect commun (Scott, II, p. 189, qui cite XII ii 15b-18).

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum VIII

Numérisations gratuites sur l'Internet Archive, sauf les deux dernières entrées, protégées par le droit d'auteur. Les transcriptions ne sont pas des éditions : pour citer, utilisez les numérisations. Liens vérifiés le 4 novembre 2026.

• Everard, 1650, p. 201-206 : Exemplaire filmé pour Early English Books ; exemplaire de la Wellcome Collection. Transcription en orthographe modernisée sur l'Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882, p. 47-50, mots grecs clés en note : numérisation.
• Mead, 1906, vol. II, p. 124-128 : Numérisation, ouverte à la p. 124 ; transcription en texte brut sur le Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925, grec et anglais, vol. I, p. 174-179 (numérisation) ; vol. II, notes, p. 188-201 (numérisation). Un texte corrigé ; les notes indiquent ce qui a été modifié.
• Parthey, 1854, grec et latin, p. 56-59 : numérisation.
• Nock et Festugière, 1945, vol. I (Les Belles Lettres), grec critique et français : Notice de la BnF.
• Copenhaver, 1992, Hermetica, p. 25-26 : page du chapitre sur Cambridge Core.

Les Hermetica II de Litwa (2018), avec les fragments de Stobée, ne contiennent pas le CH VIII : parmi les traités conservés, Stobée n'a fait d'extraits que des CH II, IV et X (Scott, I, p. 83).

Repères

Position	Huitième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le VII (Le plus grand mal) et le IX (Sur la pensée et la sensation) ; Everard 1650 le numérote XVI
Titre	Mead 1906 : That No One of Existing Things doth Perish ; Parthey 1854 (latin) : quod nullum entium pereat ; les autres titres anglais dans Ce que c'est
Longueur	5 sections (Mead 1906, vol. II, p. 124-127) ; Everard 1650 : versets 1-26, p. 201-206
Termes clés	second Dieu (le cosmos) ; apokatastasis, retour ; sympatheia, lien du cosmos
Date	Inconnue ; Scott : le plus probablement 150-300 apr. J.-C. (1925, II, p. 190)

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum VIII ?

C'est une brève leçon d'Hermès à son fils Tat, qui soutient que rien dans le cosmos n'est détruit. Le cosmos est un second Dieu et il est immortel ; la mort n'est donc que la dissolution d'un corps dans les éléments, qui durent toujours. La sensation cesse ; rien ne cesse d'être.

Le Corpus Hermeticum VIII enseigne-t-il que l'âme survit à la mort ?

Il promet d'expliquer comment l'âme est immortelle, mais n'y revient pas. Scott (1925) a conclu que son auteur « rejetait la doctrine platonicienne de l'immortalité individuelle » (II, p. 201) ; Chambers (1882) y a lu l'enseignement d'une future immortalité du corps, et Mead (1906), le passage à l'état latent d'une phase de la conscience. La réplique à Tat implique que l'homme ne périt pas, mais, selon Scott, seulement comme corps qui retourne aux éléments ; le texte ne dit pas que la personne survit.

Pourquoi le cosmos est-il appelé « second Dieu » ?

Au §2, Dieu est le premier, éternel et inengendré ; le cosmos est le second, fait par Dieu à son image et maintenu immortel par lui. Scott (1925) a fait remonter l'idée au Timée de Platon (II, p. 190) ; Mead (1906) l'a rapprochée de Philon d'Alexandrie (II, p. 128).

Sources et lectures

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), « The Sixteenth Book », v. 1-26, p. 201-206 ; numérisations d'Early English Books et de la Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (éd.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), cap. 8, p. 56-59 ; numérisation.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Édimbourg, 1882), chap. VIII, p. 47-50 et note p. 50-51 ; numérisation.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), « Corpus Hermeticum VIII. (IX.) », p. 124-127, commentaire p. 127-128 ; numérisation. Citations dans notre traduction, sauf dans la comparaison des traductions.
• Walter Scott (éd. et trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 31, 40, 43 et 83 ; Libellus VIII, p. 174-179 ; numérisation.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II : Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus VIII, p. 188-201 ; numérisation. Citations dans notre traduction.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), « Corpus Hermeticum VIII », p. 25-26 ; Cambridge Core, consulté le 4 novembre 2026.
• M. David Litwa (éd. et trad.), Hermetica II (Cambridge, 2018), sommaire sur Cambridge Core, consulté le 4 novembre 2026.
• A. D. Nock et A.-J. Festugière (éd. et trad.), Corpus Hermeticum, vol. I (Paris : Les Belles Lettres, 1945) : texte grec critique et traduction française ; notice de la BnF dans la liste de lecture ci-dessus (lien vérifié le 4 novembre 2026).