Textes · Corpus Hermeticum III

Le Discours sacré
(Corpus Hermeticum III)

En bref

Le Corpus Hermeticum III, le Discours sacré (en grec logos hieros), est un récit de la création en quatre sections et sans dialogue : des ténèbres, de l'eau et du souffle dans le chaos jusqu'aux sept cieux, aux êtres vivants, à la vie humaine et au renouvellement par la nature. Le grec est très endommagé, si bien qu'Everard (1650), Mead (1906) et Scott (1924), tous trois gratuits en numérisation, traduisent parfois un grec différent. Scott soutenait que son auteur avait lu la Genèse.

Le Corpus Hermeticum III, le Discours sacré (en grec logos hieros ; en anglais “Sacred Sermon”, “Holy Sermon” ou “Sacred Discourse”), est un bref récit hermétique de la création : Dieu comme origine de toutes choses, les ténèbres, l'eau et le souffle dans le chaos, une lumière sainte, sept cieux, les êtres vivants et une vie humaine qui s'achève tandis que la nature renouvelle le monde. C'est le troisième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum et l'un des plus courts : quatre sections qui occupent trois pages dans l'anglais de G.R.S. Mead (1906). C'est aussi l'un des plus difficiles, parce que le grec qui nous est parvenu est corrompu. Ci-dessous : les quatre sections, les traductions côte à côte, la question de la Genèse et où le lire gratuitement, en numérisation et en texte.

Ce qu'est le Discours sacré

Aucun personnage ne parle et le texte ne s'adresse à personne. Le traité n'a pas de cadre dialogué : ni Tat, ni Asclépios, ni un Intellect qui révèle. Hermès n'apparaît que dans l'intitulé, que Walter Scott a imprimé « Hermou tou Trismegistou logos hieros » et traduit « A holy discourse of Hermes Trismegistus », un discours saint d'Hermès Trismégiste (Hermetica, I, 1924, p. 144-145). John Everard l'appelle « The Third Book Called The Holy Sermon », le troisième livre, appelé le Sermon saint (The Divine Pymander, 1650, p. 36). Mead le numérote III (IV) ; le second numéro vient de son propre décompte, qui inclut un Sermon général dont le titre est conservé mais non le texte (1906, II, p. 58 et 75).

Mead accordait beaucoup d'importance au titre : un « discours sacré » fait attendre « une base de doctrine », et il y voyait un résumé du récit de la création du Poimandrès « adapté aux besoins d'une formulation plus simple » (1906, II, p. 78 ; notre traduction, comme pour les citations suivantes). Scott alla plus loin : « rien dans le document lui-même ne le rattache à Hermès », et l'intitulé a pu être ajouté quand le texte « était passé entre les mains d'un hermétiste » (Hermetica, II, 1925, p. 118).

Il parvint à l'Occident latin avec le reste des quatorze premiers traités. Le latin de Marsile Ficin, imprimé à Trévise en 1471, traduisit le grec d'un seul manuscrit et, de ce fait, selon les mots de Scott, « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott 1924, I, p. 31). Everard, qui traduisit le texte de Francesco Patrizi dans l'ordre de Patrizi (Scott 1924, I, p. 43 n. 3), le plaça en troisième position et le termina par un avis au lecteur : « The end of the Fragments of the third Book, very unperfect », fin des fragments du troisième livre, très imparfait (1650, p. 39).

Les quatre sections, en termes simples

Les résumés suivent les quatre sections de Mead et paraphrasent son anglais ; la comparaison plus bas montre où le grec est douteux.

§1 · Dieu, puis le chaos, puis la lumière. L'ouverture est une suite de titres plutôt qu'une phrase : Dieu, le divin et la nature divine sont la « gloire » de toutes choses ; Dieu, l'intellect, la nature et la matière sont l'origine de ce qui existe ; le divin est aussi nature, énergie, nécessité, fin et renouvellement. Puis le récit commence. Des ténèbres sans limite reposaient dans l'abîme, avec de l'eau et un souffle subtil et intelligent, le tout contenu dans le chaos par la puissance divine. Une lumière sainte jaillit, de la substance humide les éléments prirent forme et les dieux se partagèrent une nature pleine de semence. Mead qualifiait cette ouverture de « presque mnémotechnique », « tout à fait dans le style des sutras » (II, p. 78-79).

§2 · Le monde s'ordonne. Quand tout était encore sans limite et sans forme, le léger monta et le lourd se déposa sur un sable humide ; l'ensemble fut délimité par le feu et soutenu par le souffle. Le ciel apparut en sept cercles ; les dieux devinrent visibles sous forme d'astres avec leurs constellations ; le cercle extérieur se mit à tourner, porté par le souffle de Dieu.

§3 · Les êtres vivants, puis les humains. Chaque dieu, par sa propre puissance, produisit ce qui lui était ordonné : quadrupèdes, reptiles, animaux aquatiques, oiseaux, herbe et plantes à fleurs, chacun avec « la semence » de son propre renouvellement (le mot grec est palingenesia). Viennent ensuite les naissances humaines : les hommes sont faits pour connaître les œuvres de Dieu et être témoins de l'action de la nature, pour gouverner ce qui est sous le ciel, pour « croître en croissance et se multiplier en multitude » (Mead, II, p. 77), pour observer le ciel, apprendre ce qui suit les actions bonnes et mauvaises et inventer les arts. Chaque âme entre dans la chair par le mouvement circulaire des dieux célestes. Scott pensait que la création même des premiers humains « a dû être décrite ici dans un passage aujourd'hui perdu » (I, p. 147, n. 7).

§4 · Une vie, un nom, un renouvellement. Les humains vivent, deviennent sages et meurent selon le sort que leur fixe la rotation des cieux ; Scott, qui change un mot grec, leur fait au contraire « vivre leur vie et disparaître » (I, p. 149 ; II, p. 130). Certains laissent sur la terre de grands monuments de leurs œuvres. Tout ce qui naît de la chair ou de la semence se corrompt, et tout ce qui se corrompt est renouvelé par les dieux et par le cours circulaire de la nature, car le divin renouvelle sans cesse le mélange du cosmos et la nature elle-même repose dans le divin. Les derniers mots reviennent aux premiers : Dieu, le divin, la nature.

À cause de ce retour, Scott lut la pièce comme achevée et non comme un extrait interrompu : « elle semble être un tout complet en lui-même, et se clôt par un retour, dans les mots finaux, à l'idée même par laquelle elle a commencé » (II, p. 110). Everard l'avait appelée fragments ; Mead la « crut incomplète » à un moment, puis admit qu'elle « peut fort bien finir » sur les grandes œuvres des hommes d'autrefois (II, p. 78).

Carte des sections : quatre éditions côte à côte

Everard découpa le traité en onze versets de sa façon ; Mead employa quatre sections ; Scott, qui réordonna le grec, divisa les trois premières sections en a et b. Les pages sont celles des livres imprimés ; chez Scott, le grec est sur les pages paires et l'anglais sur les impaires, et ses notes sont dans le vol. II.

Section	Everard 1650	Mead 1906, vol. II	Scott, vol. I (notes, vol. II)
§1	v. 1-4, p. 36-37	p. 75-76	§1a-1b, p. 144-147 (p. 118-123)
§2	v. 5-6, p. 37	p. 76	§2a-2b, p. 146-147 (p. 123-127)
§3	v. 7-9, p. 37-38	p. 76-77	§3a-3b, p. 146-149 (p. 127-131)
§4	v. 10-11, p. 38-39	p. 77	§4, p. 148-149 (p. 130-131)
Notes	aucune ; se termine par « very unperfect »	p. 78-84	apparat sous le grec (p. 110-134)

Là où les traductions se séparent

Les versions anglaises traduisent parfois un grec différent. Scott a dit sans détour que le texte des manuscrits « est presque entièrement dépourvu de sens, et l'on ne peut lui en donner qu'en l'altérant beaucoup » (I, p. 145, n. 3), et qu'il l'avait altéré « d'une main libre » (II, p. 110). Ci-dessous, les trois versions du domaine public en cinq points. Chaque citation est donnée dans l'anglais original, vérifié sur les numérisations, et entre parenthèses dans notre traduction française.

Ouverture (§1). Everard : « The glory of all things, God, and that which is Divine, and the Divine Nature » (la gloire de toutes choses, Dieu, et ce qui est divin, et la nature divine ; v. 1, p. 36). Mead : « The Glory of all things is God, Godhead and Godly Nature » (la gloire de toutes choses est Dieu, la divinité et la nature divine ; p. 75). Scott : « That God is the first of all things » (que Dieu est le premier de toutes choses), imprimé comme intitulé (p. 145). Scott ne trouvait aucun sens à Dieu comme « gloire » des choses et lut protos hapanton, « premier de tout », au lieu de doxa panton, « gloire de tout » (II, p. 118-119).
La semence (§3). Everard : « the Seeds of Regeneration » (les semences de la régénération ; v. 7, p. 38). Mead : « seed of again-becoming » (semence du devenir à nouveau), avec une note : « Or ‘reincarnation’ » (ou « réincarnation » ; p. 76). Scott : « the seed by which their races should be renewed » (la semence par laquelle leurs espèces seraient renouvelées ; p. 147). Un seul mot grec, palingenesia, lu comme régénération, comme réincarnation ou comme renouvellement d'une espèce ; Chambers (1882) met « the seed of the reproduction », la semence de la reproduction (p. 26).
Naissances humaines (§3). Everard : « As also the Generations of men » (de même que les générations des hommes ; v. 8, p. 38). Mead : « And they selected out the births of men » (et ils choisirent les naissances des hommes ; p. 76). Scott : « (... And God ordained the) births of men » ((... et Dieu ordonna les) naissances des hommes ; p. 147). Scott signale une lacune là où devrait se trouver la création des humains ; Everard et Mead traduisent par-dessus.
Monuments (§4). Everard : « great Monuments, and Remembrances of the cunning Works done upon Earth, leaving them to be read by the darkness of times » (de grands monuments et souvenirs des œuvres ingénieuses faites sur la terre, qu'ils laissent à lire à l'obscurité des temps ; v. 10, p. 39). Mead : « memorials mighty of their handiworks upon the earth, leaving dim trace behind when cycles are renewed » (de puissants monuments de leurs ouvrages sur la terre, qui laissent une trace ténue quand les cycles se renouvellent ; p. 77). Scott : « the names of the many time will hide in darkness » (les noms du plus grand nombre, le temps les cachera dans l'obscurité ; p. 149). Scott a réécrit la phrase par conjecture (apparat, p. 148) ; les cycles de Mead et les noms oubliés de Scott viennent de grecs différents.
Derniers mots (§4). Everard : « for in that which is Divine, is Nature also established » (car dans ce qui est divin, la nature aussi est établie ; v. 11, p. 39). Mead : « Nature herself is also co-established in that Godhead » (la nature elle-même est aussi établie dans cette divinité ; p. 77). Scott : « for it is in God that nature has her being » (car c'est en Dieu que la nature a son être ; p. 149). Le seul point où les trois s'accordent pour l'essentiel.

Le Corpus Hermeticum III et la Genèse

Le début du récit de la création est proche de la Bible grecque. Mead plaça le §2, « toutes choses étant indéfinies et encore informes », à côté de la Septante de Genèse 1:2, où la terre était « invisible et encore informe », et observa que le mot grec pour « informe », akataskeuastos, figure dans les deux textes (1906, II, p. 81) ; il le qualifia de « terme quelque peu particulier » (p. 82). Chambers l'avait déjà signalé comme « le même mot que dans la Septante » (1882, p. 24). La formule « croître en croissance et se multiplier en multitude » rappelle la bénédiction de Genèse 1:28 et reparaît dans le Poimandrès, CH I §18 (Mead, II, p. 82 ; Scott, II, p. 128).

Les deux éditeurs en tirèrent des conclusions opposées. Mead ne croyait pas que l'auteur copiait la Genèse : ces phrases étaient « dans l'air », et les traducteurs de la Septante ont pu prendre akataskeuastos au langage philosophique de leur époque (II, p. 82). Scott était certain du contraire : « L'auteur du Corp. III avait lu le premier chapitre de la Genèse. Il est impossible d'en douter quand on compare en détail les passages correspondants » (II, p. 110). Il imprima les deux textes grecs en colonnes parallèles (II, p. 110-112) et soutint que l'auteur connaissait aussi la physique stoïcienne et tenta d'harmoniser les deux, « “concilier la Genèse avec la science” » (II, p. 112). Il vit en outre l'auteur corriger la Genèse : mécontent que les plantes apparaissent avant les astres, il les fit descendre pour les placer à côté des animaux (II, p. 127).

Scott qualifia le résultat de « judéo-stoïcien », avec « à peine une trace de platonisme », « rien de caractéristiquement égyptien » et sans signe d'influence chrétienne (II, p. 117-118). Mead, au contraire, chercha un fond égyptien et chaldéen et compara une cosmogonie qu'Épiphane attribuait aux nicolaïtes, avec ténèbres, abîme, eau et esprit (II, p. 79-81). Le guide de lecture du Poimandrès traite le récit plus long avec les mêmes éléments, et le chapitre sur Alexandrie, la ville où l'Écriture grecque et la physique grecque se sont rencontrées.

Palingenesia : renaissance, réincarnation ou remplacement ?

Les deux éditeurs lurent de façons opposées la semence de la palingenesia du §3. Mead la comprit comme une doctrine de la « palingénésie ou ‘réincarnation’ », un renouvellement dans ce qu'il appelait « la roue karmique de la naissance et de la mort », et refusa qu'elle signifie seulement la survie de l'espèce (II, p. 83). Scott lut tout le §4 comme une exclusion de la survie personnelle : « Non seulement il n'est fait aucune mention d'une survie de l'âme individuelle après la dissolution du corps, mais le contraire est clairement sous-entendu » ; le renouvellement se fait « uniquement par substitution. L'individu périt, mais la race est immortelle » (II, p. 130-131).

Le même mot grec a un troisième sens ailleurs dans la collection. Dans le CH XIII, Sur la régénération, la palingenesia est une renaissance spirituelle qui a lieu dans cette vie, comme l'explique la page du site sur la palingenesia. Le sens du CH XIII ne doit pas être projeté en arrière sur le CH III : ici, le mot appartient aux plantes, aux animaux et au cycle des naissances, non à une initiation. Pour les âmes qui passent bel et bien d'un corps à un autre dans d'autres traités, voir le CH X, La Clé.

Date et auteur : ce que l'on peut dire

Rien dans le traité ne nomme son auteur, son lieu ni son époque. Scott pesa les limites : il a pu être écrit à n'importe quel moment après la traduction de la Genèse en grec et l'apparition du stoïcisme, au IIIe siècle av. J.-C., et avant les derniers écrits hermétiques, « probablement pas loin de 300 apr. J.-C. ». Une date haute lui semblait « peu probable », car mêler la Genèse à la cosmologie stoïcienne et insister sur l'influence des astres renvoie au stoïcisme tardif, et il se disait « enclin à conjecturer » le Ier siècle apr. J.-C. (II, p. 118). C'est une conjecture, et celui qui l'a faite l'a présentée comme telle.

Mead ne proposa pas de date. Le texte lui parut « très corrompu » (II, p. 78) et il le lut comme « les intitulés des sujets » qui seraient développés dans l'enseignement, si condensé que, « pour nous qui ignorons les détails », il peut à peine avoir un sens précis ; il en accusa des copistes qui glosèrent le texte bref et le brouillèrent (II, p. 82). Sur les « monuments » du §4, il alla plus loin : il comprit que l'auteur regardait en arrière vers une race puissante ayant vécu avant un grand Déluge, puis ajouta une spéculation personnelle sur des vestiges de constructions préhistoriques sous les pyramides (II, p. 83-84). Le Déluge et les pyramides sont une lecture de Mead, non des mots du traité : aucune des trois traductions ci-dessus ne mentionne de déluge, et Scott, qui imprime ici un grec différent, suggéra seulement que « l'auteur pensait peut-être aux anciens rois qui construisirent les pyramides » (II, p. 130).

Une étude plus récente pousse plus loin la question des gloses. Christian Wildberg, dans « The Genesis of a Genesis: Corpus Hermeticum, Tractate III » (2013), soutient que des notes marginales ont été recopiées plus tard dans le texte, si bien qu'il conserve aujourd'hui un débat entre l'auteur original et l'annotateur (selon le compte rendu de la Bryn Mawr Classical Review, 2014.10.12). Dans un document donnant son texte grec et sa traduction anglaise, il imprime en petits italiques les ajouts qu'il soupçonne et attribue les lignes sur les animaux et les plantes du §3 à un rédacteur qui connaissait Genèse 1. Toute lecture de détail dépend donc des corrections que l'on accepte ; la même prudence vaut pour le CH IV, Le Cratère, qui dans l'édition de Scott commence après une lacune.

Où lire le Corpus Hermeticum III gratuitement

Tout ce qui suit peut se lire gratuitement et légalement, sauf les deux éditions savantes modernes de la fin, qui sont protégées par le droit d'auteur. Les numérisations se trouvent sur Internet Archive, vérifiées le 3 novembre 2026 ; les transcriptions en texte, plus commodes sur téléphone, ont été vérifiées le 4 novembre 2026.

Everard, 1650. The Divine Pymander, « The Third Book Called The Holy Sermon », versets 1-11, p. 36-39. Exemplaire filmé pour Early English Books ; exemplaire de la Wellcome Collection ; transcription en texte (The Alchemy Web Site). En anglais du XVIIe siècle, onze courts versets.
Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist, chapitre III, « Sacred Discourse », p. 24-29. Le sous-titre de Chambers présente Hermès comme un « néoplatonicien chrétien », et ses notes de bas de page placent des versets bibliques à côté du texte. En anglais. Numérisation.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, « The Sacred Sermon of Hermes », p. 75-77, commentaire aux p. 78-84. En anglais. Numérisation, ouverte à la p. 75 ; transcription en texte (Gnosis Archive). La plus facile à lire des versions gratuites, avec le commentaire théosophique de Mead lui-même.
Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus III, grec et anglais, p. 144-149 (numérisation) ; vol. II, notes, p. 110-134 (numérisation). Un texte très corrigé ; il faut lire les notes pour voir ce qu'il a changé.
Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, chapitre 3, « Hermetis Trismegisti Sermo Sacer », grec avec version latine, à partir de la p. 31. Numérisation. Pour qui lit le grec.
Nock et Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (Paris : Les Belles Lettres), le texte critique grec avec traduction française. Sous droits.
Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), le CH III aux p. 13-14, avec des notes en fin de volume. Page du chapitre sur Cambridge Core. En anglais, sous droits.

Le guide des dix-sept traités le situe dans la collection.

Repères
Position	Troisième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le II (À Asclépios) et le IV (Le Cratère)
Titre	Grec logos hieros ; Everard 1650 : The Holy Sermon ; Mead 1906 : The Sacred Sermon ; Scott 1924 : A holy discourse ; Parthey 1854 (latin) : Sermo Sacer
Qui parle	Personne : ni dialogue ni auditeur ; Hermès n'apparaît que dans l'intitulé
Étendue	4 sections (Mead 1906, vol. II, p. 75-77) ; Everard 1650 : versets 1-11, p. 36-39
Sujet	La création à partir des ténèbres, de l'eau et du souffle ; sept cieux ; animaux, plantes et humains ; mort et renouvellement
État du texte	Très endommagé ; Scott (1924, I, p. 145 n. 3) a dit que le texte des manuscrits « est presque entièrement dépourvu de sens » sans de fortes altérations
Date	Inconnue ; Scott a conjecturé le Ier siècle apr. J.-C. (1925, II, p. 118)
Gratuit en anglais	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, tous numérisés sur Internet Archive ; Everard et Mead aussi en texte
En français	Nock et Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I (Les Belles Lettres), texte grec avec traduction française, sous droits
Vérifié	3 novembre 2026, sur les numérisations citées dans les sources ; ajouts du 4 novembre 2026

Questions franches

Qu'est-ce que le Discours sacré du Corpus Hermeticum ?

C'est le Corpus Hermeticum III, un bref récit grec de la création intitulé « discours saint d'Hermès Trismégiste » : des ténèbres, de l'eau et du souffle dans le chaos jusqu'aux sept cieux, aux êtres vivants, à la vie humaine et au renouvellement de toutes choses par la nature. Il n'a ni dialogue ni auditeur nommé et occupe trois pages dans la traduction anglaise de Mead (1906).

Le Corpus Hermeticum III s'inspire-t-il de la Genèse ?

Sa langue est proche de la Genèse grecque : le mot rare pour « informe » de Genèse 1:2 figure au §2, et « croître et se multiplier » rappelle Genèse 1:28. Walter Scott (1925) soutenait que l'auteur avait sans aucun doute lu la Genèse ; G.R.S. Mead (1906) pensait que ces phrases étaient simplement « dans l'air ».

Le Corpus Hermeticum III enseigne-t-il la réincarnation ?

Les éditeurs ne s'accordent pas. Mead (1906) lisait la « semence de la palingenesia » du §3 comme une réincarnation ; Scott (1925) soutenait que le traité ne suppose aucune survie de l'âme individuelle et que de nouvelles naissances remplacent les morts. Dans le CH XIII, le même mot désigne une renaissance dans cette vie.

Pourquoi le Discours sacré est-il si difficile à comprendre ?

Parce que le grec conservé est endommagé. Everard (1650) l'imprima comme « Fragments ... very unperfect » ; Mead (1906) le trouva « très corrompu » et accusa les gloses des copistes ; Scott (1924) le réécrivit par conjecture ; Christian Wildberg (2013) soutient que des notes marginales ont été recopiées dans le texte. C'est pourquoi les traductions rendent parfois un grec différent.

Où puis-je lire gratuitement le Corpus Hermeticum III ?

En anglais, dans des numérisations d'Internet Archive : Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 75-77 ; Everard, The Divine Pymander (1650), p. 36-39 ; Chambers (1882), p. 24-29 ; et Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 144-149, grec et anglais. Les versions de Mead et d'Everard existent aussi en texte en ligne. Les Hermetica de Copenhaver (1992) sont sous droits.

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