Textes · Corpus Hermeticum X

La Clé
(Corpus Hermeticum X)

Le Corpus Hermeticum X, La Clé (en grec Kleis), est le dialogue hermétique dans lequel Hermès donne à son fils Tat un résumé de l'enseignement antérieur : Dieu comme le Bien qui veut que toutes choses soient, la vision de ce Bien, l'ascension et la chute des âmes, les enveloppes qui portent l'intellect, et l'être humain comme dieu mortel. C'est le dixième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, il compte vingt-cinq sections numérotées, et ses premières lignes le présentent comme un abrégé (epitome) des « Discours généraux » adressés à Tat. C'est la raison de le lire : un traité qui résume d'autres traités montre que quelqu'un les lisait déjà comme un ensemble. C'est aussi sa limite : un résumé répète, il ne tranche pas. Quand l'enseignement qu'il rassemble tire dans deux directions, La Clé garde les deux, et sur une question, celle de savoir si les âmes humaines passent dans des animaux, il dit oui au §8 et non aux §19-20.

Qui parle, et ce qu'il prétend être

Hermès parle ; Tat l'interrompt (§4-5, 7, 9, 10, 15, 16, 20, 23). Asclépios n'est nommé que dans la première phrase, comme auditeur du « discours d'hier ». Dans la version de Mead, que nous traduisons : « Mon discours (logos) d'hier, je te l'ai consacré, Asclépios, et il est donc [seulement] juste que je consacre celui d'aujourd'hui à Tat ; d'autant plus qu'il est l'abrégé des Sermons généraux (Logoi) qui lui ont été adressés » (§1, Mead 1906, p. 141, notre traduction). Hermès renvoie de nouveau à ces discours au §7, et Tat aussi, au début du CH XIII, Sur la renaissance.

Quels étaient ces discours, aucune liste conservée ne le dit. Mead a reconnu que « nous n'avons aucun moyen de décider » quel fut le sermon d'hier, et il a pensé que la formule de l'« abrégé » était une glose de l'éditeur d'un recueil de sermons à Asclépios et à Tat, non une partie de l'original, car le traité ressemble davantage à un exposé complet qu'à un résumé (1906, p. 158-160). Quoi qu'il en soit, celui qui a écrit le début a présenté le texte comme la clé d'un ensemble qui existait déjà, et c'est pourquoi le guide traité par traité le tient pour la preuve que les traités se lisaient déjà ensemble.

Scott imprime le titre sous la forme « Hermou tou Trismegistou Kleis », la Clé d'Hermès Trismégiste (1924, I, p. 186), et la version latine de Marsile Ficin, imprimée en 1471, l'intitule « Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium ». Mead, à la suite de Reitzenstein, a signalé que les « Livres de Moïse » apocryphes ont emprunté ce titre (1906, p. 158). Ce que la clé devait ouvrir, le traité ne le dit jamais.

Le Corpus Hermeticum X section par section, dans trois éditions

Le tableau croise les vingt-cinq sections de l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (vol. I, 1945), sur laquelle s'appuie Copenhaver (1992), avec les deux versions anglaises du domaine public : Thrice-Greatest Hermes de G. R. S. Mead (1906), qui emploie les mêmes numéros de section, et The Divine Pymander de John Everard (1650), où le traité est « The Fourth Book Called The Key » (le quatrième livre, appelé La Clé) et se divise en 94 versets, découpage d'Everard lui-même. La dernière colonne relève les extraits antiques et les notes des éditeurs. Les titres des lignes sont de nous ; les pages de Mead et les versets d'Everard ont été vérifiés dans les textes complets et sur les numérisations.

Les références de Stobée suivent l'édition de Wachsmuth (1884) telles que les donne Scott (1924, I, p. 186) ; Mead donne les cinq mêmes extraits dans l'ancienne numérotation de Gaisford. Le verset 10 d'Everard couvre une partie du §3 et une partie du §4, il figure donc sur deux lignes.

Phrases clés, en traduction du domaine public

Quatre phrases de Mead (1906) et une d'Everard (1650), citées par section et par page (celle d'Everard aussi par verset), dans notre traduction de leur anglais. Les crochets sont de Mead.

« Car la Gnose du Bien est silence sacré et mise au repos de tous les sens. »
CH X §5, d'après la traduction anglaise de G. R. S. Mead (1906), p. 144 ; notre traduction

« Car il est possible, mon fils, que l'âme d'un homme devienne semblable à Dieu, alors même qu'elle est encore dans un corps, si elle contemple la Beauté du Bien. »
CH X §6, d'après la traduction anglaise de G. R. S. Mead (1906), p. 145 ; notre traduction

C'est la lecture de Mead. Le texte grec, dans l'édition de Scott comme dans celle de Nock, porte adynaton, « impossible » : « Car il ne se peut pas, mon fils, qu'une âme devienne dieu tant qu'elle demeure dans un corps humain ; il faut qu'elle soit transformée, et qu'alors elle contemple la beauté du Bien et devienne ainsi dieu » (Scott 1924, I, p. 191, notre traduction de son anglais ; le grec à la p. 190).

« Or les principes de l'homme ont ainsi leurs véhicules : l'intellect dans la raison (logos), la raison dans l'âme, l'âme dans le souffle, [et] le souffle dans le corps. »
CH X §13, d'après la traduction anglaise de G. R. S. Mead (1906), p. 149 ; notre traduction

« Le combat de la piété est de connaître Dieu et de ne faire de tort à aucun homme. »
CH X §19, d'après la traduction anglaise de G. R. S. Mead (1906), p. 153 ; notre traduction

« C'est pourquoi nous devons oser dire qu'un homme terrestre est un Dieu mortel, et que le Dieu céleste est un Homme immortel. »
CH X §25, d'après la traduction anglaise de John Everard (1650), quatrième livre, verset 93, p. 60 ; notre traduction ; numérisation

Mead traduit la même phrase ainsi : « l'homme sur la terre est un dieu sujet à la mort, tandis que le dieu dans le ciel est un homme exempt de la mort » (p. 158).

Ce qu'il répète

Presque tous les thèmes de La Clé ont leur place ailleurs dans le Corpus, et les notes de Mead en signalent plusieurs. Le triple nom « Dieu, le Père et le Bien » rappelle le CH II, où Dieu est appelé le Bien et le Père (note au §1). Le vice compris comme impiété renvoie au CH XII §3, où l'impiété est la grande maladie de l'âme (note au §8). Le cosmos beau mais non bon reprend le pessimisme du CH VI, Que le Bien est en Dieu seul. Le Bon Daimon du §23 est l'autorité citée dans le CH XII, et une chaîne qui descend de Dieu à l'éternité, au cosmos, au temps et au devenir traverse le CH XI, le traité suivant.

Rien de tout cela n'est un défaut dans un résumé. Le problème commence là où ses sources divergent, car La Clé pose leurs affirmations côte à côte sans dire laquelle l'emporte.

Où il ne tranche pas

Les âmes humaines deviennent-elles des animaux ? Aux §7-8, les âmes montent une échelle qui va des reptiles aux dieux, et une âme qui reste vicieuse dans un corps humain « revenant en hâte en arrière, prend le chemin qui mène aux reptiles. Telle est la sentence de l'âme vicieuse » (Mead, p. 146). Au §19, aucune âme humaine ne peut tomber dans le corps d'un animal, et au §20 Hermès appelle grave erreur la croyance selon laquelle une âme, « en quittant le corps, se change en bête », une erreur que partagent « la plupart » et Tat lui-même (p. 154). Mead (1906, p. 166-167) y a vu « ce qui semble être une grande difficulté » et a proposé une conciliation : le §8 parle de l'âme ignorante, le §19 de l'âme qui a le Bon Intellect, deux sortes d'âmes dans des corps humains. Walter Scott (1924, I, p. 201, note) a jugé au contraire que le passage des §19b-22a « contredit ce qui est dit ailleurs dans le Libellus X, et ne peut avoir été écrit par la même personne ». Le texte ne dit pas laquelle des deux lectures est la bonne.

Qui châtie les méchants ? Dans le Poimandrès (CH I §23), l'Intellect s'éloigne des méchants et cède la place à un daimon vengeur, qui attise le feu et pousse l'âme à de nouveaux crimes (Mead, p. 14-15). Au §21 de La Clé, le vengeur est l'intellect lui-même : l'intellect « devient daimon », prend un corps de feu pour accomplir le service de Dieu, entre dans l'âme impie et la fouette de ses péchés. Hermès distingue ensuite cet « intellect en service » du Bon Intellect (§23). Corrige-t-il ainsi le CH I, ou emploie-t-il seulement d'autres mots ? Le traité ne l'éclaircit jamais.

Pourquoi certaines âmes ont-elles l'intellect, et d'autres non ? Les §23-24 disent clairement que toute âme n'a pas le Bon Intellect, et que l'intellect abandonne l'âme paresseuse et la laisse attachée à son corps. Le CH IV fait de l'intellect un don offert dans un cratère à ceux qui le choisissent ; le CH XII le dit commun à tous, bien qu'il ne gouverne que chez certains. La Clé répète le résultat et ajoute une prière, « prie pour que ton intellect soit Bon [Intellect] » (§22, p. 155), mais n'explique pas pourquoi une âme se remplit et une autre reste vide.

Le traité est-il d'un seul tenant ? Scott pensait que non, pour deux raisons : le §14a « n'a probablement pas été écrit par l'auteur du Libellus X » (I, p. 197, note), et les §19b-22a sont d'une autre main. Mead (p. 159-160) tenait le début pour une glose d'éditeur. Tous deux le lisent comme un texte fait de couches ; ils divergent sur l'endroit où elles se trouvent.

L'affirmation finale : un dieu mortel

Le traité se termine sur sa phrase la plus audacieuse. Un être humain sans intellect ne devrait pas être appelé humain (§24) ; le véritable être humain ne se mesure pas aux animaux, mais aux dieux, et il est au-dessus d'eux, ou du moins leur égal, car aucun dieu ne quitte le ciel, alors qu'un être humain y monte et le mesure « sans même quitter la terre » (§25, p. 157). D'où il suit que l'être humain sur la terre est un dieu mortel, et le dieu dans le ciel, un être humain immortel.

La sentence a une jumelle. Au CH XII §1, Hermès cite le Bon Daimon : « Les dieux sont des hommes immortels, et les hommes sont des dieux mortels » (Mead, p. 199), phrase que Mead faisait remonter à Héraclite. La Clé donne à la même inversion un autre fondement. Dans le CH XII, elle repose sur le fait que l'intellect est de la substance de Dieu ; ici, sur ce que font les êtres humains, qui montent aux cieux et les mesurent, alors que les dieux ne peuvent descendre. Elle est en outre conditionnelle : elle vaut pour l'être humain qui a l'intellect, non pour quiconque naît humain. Citée hors contexte, elle perd cette condition.

La dernière phrase revient au cadre du résumé : toutes choses sont ordonnées par deux, le cosmos et l'être humain, mais par l'œuvre de l'Un (§25).

Réception

Antiquité tardive. Lactance, au début du IVe siècle, cite Hermès, qui nomme Ouranos, Saturne et Mercure parmi les rares êtres parvenus au savoir parfait (Institutions divines I.11) ; le §5 nomme Ouranos et Cronos comme ancêtres, mais Mead a soutenu que Lactance pensait à un traité perdu, car dans le X cette liste ne comprend pas Hermès (p. 162-163). Le témoin sûr est Jean Stobée, l'anthologiste du Ve siècle, qui a copié cinq passages de La Clé dans le premier livre de son Anthologie : les §7-8, 12-13, 16-18, 19 et 22b-25 (Scott 1924, I, p. 186 ; Mead 1906, p. 158-159). Trois d'entre eux (§7-8, 12-13 et 22b-25) portent un intitulé qui les attribue aux discours d'Hermès à Tat ; celui des §16-18 les attribue simplement à Hermès. Aux §16-18 et §22-25, a observé Mead, Stobée présente comme interlocuteurs Asclépios et Tat, ce qu'il a pris pour une inadvertance. Le résumé se lisait déjà par morceaux ; pour le matériau hermétique conservé seulement chez Stobée, voir Les fragments de Stobée.

Renaissance. La version latine des CH I-XIV par Ficin, imprimée à Trévise en 1471 sous le titre Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Scott 1924, I, p. 31), divisait l'œuvre en quatorze parties (Scott, I, p. 17, note). Dans l'exemplaire florentin de cette impression, La Clé ne porte aucun numéro de chapitre imprimé et fait suite au traité sur la pensée et la sensation. Le grec a été imprimé pour la première fois par Adrien Turnèbe en 1554 (Scott, I, p. 17). Francesco Patrizi a réordonné les traités dans sa Nova de universis philosophia (1591), et la version anglaise d'Everard, de 1650, suit son texte et son ordre (Scott, I, p. 43, note 3) ; c'est pourquoi La Clé est son quatrième livre et non le dixième.

Époque moderne. Mead l'a appelé « l'un des plus beaux traités qui nous aient été conservés » (p. 160) et l'a lu à la lumière d'idées indiennes et théosophiques, un cadre qui est le sien et non celui du texte. Scott (1924) l'a réorganisé comme l'œuvre de plus d'un auteur. Le texte de référence est celui de Nock et Festugière (1945) ; la traduction anglaise de référence, celle de Copenhaver (1992, p. 30-36). Comme le reste de la collection, c'est un pseudépigraphe : un texte grec d'époque romaine placé dans la bouche d'Hermès Trismégiste.

Traductions à lire

Lisez La Clé après les traités qu'elle rassemble. Comme premier texte, elle donne des conclusions sans arguments ; comme lecture finale, elle montre comment un lecteur antique pensait que l'ensemble s'emboîtait, et où il ne s'emboîtait pas.

Repères

Position	Dixième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le IX (Sur la pensée et la sensation) et le XI (L'Intellect à Hermès)
Titre grec	Hermou tou Trismegistou Kleis (La Clé d'Hermès Trismégiste) ; dans la version latine de Ficin, Clavis
Qui parle	Hermès et Tat ; Asclépios, nommé seulement comme auditeur du discours d'hier
Se présente comme	Un abrégé (epitome) des Discours généraux (genikoi logoi) adressés à Tat (§1)
Longueur	25 sections (Nock-Festugière ; mêmes numéros chez Mead 1906) ; Everard 1650 : quatrième livre, versets 1-94
Témoin antique	Stobée, cinq extraits : §7-8, 12-13, 16-18, 19, 22b-25
Première version latine	Celle de Ficin, imprimée à Trévise en 1471 sous l'intitulé « Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium »
Traductions gratuites	Mead 1906, vol. II, p. 141-158 ; Everard 1650, p. 40-61

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum X, La Clé ?

Hermès donne à Tat un résumé de l'enseignement antérieur : Dieu comme le Bien qui veut que toutes choses soient ; la vision du Bien, qui transforme l'âme (peut-elle la diviniser alors qu'elle est encore dans le corps ? Cela dépend de la lecture du §6 : Mead a « possible », le texte grec « impossible ») ; l'ascension et la chute des âmes ; les enveloppes de l'intellect, de la raison, de l'âme, du souffle et du corps ; le châtiment de l'âme impie par l'intellect, et l'être humain comme dieu mortel. Il se présente comme un abrégé des Discours généraux adressés à Tat.

Pourquoi s'appelle-t-il La Clé ?

Le texte n'explique jamais le titre. Son début le présente comme un abrégé d'autres discours, de sorte qu'il fonctionne comme la clé d'un ensemble d'enseignements, et la version latine de Ficin, de 1471, l'intitule Clavis. Mead (1906) a pensé que la phrase de l'abrégé était une glose d'éditeur et a signalé, à la suite de Reitzenstein, que les Livres de Moïse apocryphes ont emprunté ce titre.

Le Corpus Hermeticum X enseigne-t-il que les âmes humaines deviennent des animaux ?

Il dit les deux. Selon le §8, une âme qui reste vicieuse dans un corps humain reprend le chemin des reptiles ; selon les §19-20, aucune âme humaine ne peut entrer dans un animal, et croire le contraire est une grave erreur. Mead (1906) a concilié les deux passages en distinguant les âmes ignorantes de celles qui ont le Bon Intellect ; Scott (1924) a attribué les §19b-22a à un autre auteur.

D'où vient la phrase « l'homme sur la terre est un dieu mortel » ?

Du §25, la dernière section, où Everard (1650) écrit qu'« un homme terrestre est un Dieu mortel, et que le Dieu céleste est un Homme immortel » et Mead (1906), que « l'homme sur la terre est un dieu sujet à la mort, tandis que le dieu dans le ciel est un homme exempt de la mort » (notre traduction de leur anglais). Le traité l'applique à l'être humain qui a l'intellect, non à tous. Une sentence semblable du Bon Daimon ouvre le CH XII.

Où lire gratuitement le CH X ?

Dans Thrice-Greatest Hermes de G. R. S. Mead, vol. II (1906), p. 141-158, avec les mêmes 25 numéros de section que les éditions modernes, et dans The Divine Pymander de John Everard (1650), comme quatrième livre, versets 1-94, p. 40-61 ; les deux sont numérisés sur l'Internet Archive. Les Hermetica de Scott, vol. I (1924), avec le grec et une traduction anglaise, y sont aussi numérisés. La référence savante, les Hermetica de Copenhaver (1992), reste protégée par le droit d'auteur.

Sources et lectures

• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres et Bénarès : Theosophical Publishing Society, 1906), « Corpus Hermeticum X. (XI.) The Key of Thrice-Greatest Hermes », p. 141-158, commentaire p. 158-174 ; Poimandrès §22-23 aux p. 14-15 ; numérisation sur l'Internet Archive. Source des citations attribuées à Mead (dans notre traduction), de la correspondance entre sections et pages et des notes sur Stobée, Lactance, Théognis et Reitzenstein.
• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres : Robert White, 1650), « The Fourth Book Called The Key », versets 1-94, p. 40-61 ; exemplaire de la Wellcome Collection sur l'Internet Archive, pages 40, 42, 53, 60 et 61 consultées le 30 octobre 2026.
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924), p. 17 et note (les quatorze parties de Ficin ; Turnèbe, 1554), p. 31 (l'édition de Ficin de 1471), p. 43, note 3 (Everard suit le texte et l'ordre de Patrizi), p. 186-205 (Libellus X, grec et anglais ; liste des extraits de Stobée à la p. 186 ; notes sur le §14a à la p. 197 et sur les §19b-22a à la p. 201) ; numérisation sur l'Internet Archive.
• A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris : Les Belles Lettres, 1945) : texte grec du CH X et numérotation de ses sections.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge : Cambridge University Press, 1992), « Corpus Hermeticum X », p. 30-36, avec notes ; Cambridge Core.
• Marsile Ficin (trad.), Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Trévise : Gerardus de Lisa, 1471), Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Magl. F.6.24 : intitulé « Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium » ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Jean Stobée, Anthologium, éd. Curt Wachsmuth, vol. I (Berlin : Weidmann, 1884), I.47.8-9, I.48.3, I.49.48-49 : les cinq extraits du CH X, avec les références que donne Scott 1924, I, p. 186.
• Lactance, Institutions divines I.11, trad. anglaise de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo : Christian Literature Publishing Co., 1886) ; en ligne sur New Advent.
• Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton et Jean-Pierre Mahé (trad.), The Way of Hermes (Londres : Duckworth, 1999).
• Pour la lecture « impossible » du §6 : Walter Scott, Hermetica, vol. I (1924), texte grec à la p. 190 et traduction anglaise à la p. 191.
• Pour la comparaison avec le Poimandrès (CH I §23) dans « Où il ne tranche pas » : G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 14-15.