Textes · Corpus Hermeticum V

Bien qu'invisible, Dieu est le plus manifeste
(Corpus Hermeticum V)

L'argument avance en trois temps. Tout ce qui apparaît est venu à l'être, donc le Dieu qui est toujours ne peut pas apparaître. Mais tout ce qui apparaît est l'œuvre de Dieu, donc Dieu peut se voir en tout cela, des astres jusqu'au corps qui se forme dans le ventre maternel. Un hymne clôt la leçon.

Sur cette page : ce que c'est · les sections · carte des sections · traductions comparées · caché et manifeste · l'argument du dessein · l'hymne · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum V

C'est le cinquième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, un monologue dans lequel Hermès enseigne et Tat se contente d'écouter. Son intitulé énonce la thèse, et chaque traducteur la formule à sa manière. John Everard, le premier traducteur anglais, a mis « The Fifth Book. That God is not manifest, and yet most manifest » (The Divine Pymander, 1650, p. 62). John David Chambers a écrit « That the Invisible God is most Manifest » (1882, p. 36). G.R.S. Mead a choisi « Though Unmanifest God is Most Manifest », avec le numéro V et, entre parenthèses, son propre décompte, VI (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 99). Walter Scott a imprimé « That God is hidden from sight, and yet is most manifest » (Hermetica, I, 1924, p. 157). Brian Copenhaver (1992) emploie « invisible » et « visible » (p. 18-20).

Les premiers mots, « ce discours aussi, ô Tat » (Chambers, p. 36), montrent qu'il a été tiré d'une série. Mead pensait qu'il provenait d'un ensemble d'enseignements « à Tat » et que l'intitulé avait été « ajouté par quelque éditeur byzantin plus tardif » à partir de la deuxième phrase du traité (II, p. 106). Scott, en raison du verbe grec qui signifie parcourir un sujet en détail, l'a rangé parmi les « discours détaillés » (diexodikoi logoi) adressés à Tat (Hermetica, II, 1925, p. 157). Le CH IV, Le Cratère, est une autre leçon d'Hermès à Tat. Il se termine par une image de Dieu qu'il faut regarder « avec les yeux du cœur » ; le CH V demande à Tat de voir Dieu « avec les yeux de l'esprit » (Scott, I, p. 157 et 159), et Scott a rapproché les deux expressions (II, p. 154).

Rien dans le texte ne nomme son auteur, son lieu ni sa date. Scott a conjecturé le IIIe siècle apr. J.-C. (II, p. 157) et n'a trouvé « aucune trace d'influence chrétienne » (II, p. 156). Les lecteurs latins l'ont connu par la traduction de Marsile Ficin (Trévise, 1471), qui « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott, I, p. 31).

Les onze sections, en mots simples

Les résumés suivent les onze sections numérotées de Mead. Scott numérote de même, mais divise les §1 et §10 en a et b ; les [1] et [2] de Copenhaver commencent au même endroit que ceux de Mead (de sa version, nous n'avons vu que le début qu'affiche Cambridge Core). Les résumés paraphrasent ; les tableaux plus bas citent.

§1 · La thèse. Ce qui paraît caché au plus grand nombre deviendra évident pour Tat. Tout ce qui apparaît est venu à l'être ; ce qui n'apparaît pas est toujours, et n'a pas besoin d'apparaître. Dieu fait apparaître tout le reste et lui-même demeure invisible. Venir à l'être, dit le texte, n'est rien d'autre qu'apparaître.

§2 · Comment se voit l'invisible. Ainsi, Dieu peut se voir à travers toutes choses, surtout pour ceux qu'il choisit. Tat doit d'abord prier, pour qu'un seul rayon de Dieu atteigne son esprit, car seule la pensée, elle-même cachée, voit ce qui est caché. Le Seigneur n'est pas avare de lui-même, et Tat peut voir et toucher l'image de Dieu. Mead a compris que cette image est le cosmos intelligible ; Scott, le cosmos visible (Mead, II, p. 100 n. 3 ; Scott, I, p. 159 n. 2, et II, p. 161).

§3-4 · L'ordre du ciel. Qui maintient l'ordre du soleil, de la lune et des astres ? Le soleil, « le plus grand dieu des dieux du ciel » (Mead, II, p. 101), laisse pourtant des astres moindres tourner au-dessus de lui : qui craint-il ? L'Ourse tourne et entraîne avec elle le cosmos : qui est le maître de cet instrument ? Quelqu'un a fixé des limites à la mer et affermi la terre, car le lieu, le nombre et la mesure ne peuvent se maintenir sans un auteur. Même le désordre a un maître, qui ne l'a pas encore ordonné.

§5 · La vue depuis les airs. Si Tat pouvait voler entre la terre et le ciel et embrasser d'un coup la terre, la mer, l'air, le feu et les astres, il verrait « l'immobile en mouvement et le non-manifeste rendu manifeste » (Mead, II, p. 102).

§6 · Le corps dans le ventre. Dieu se voit aussi dans les choses mortelles. Qui a dessiné les yeux, percé le nez et la bouche, noué les tendons, durci les os, donné au cœur une forme « semblable à une pyramide » (Mead, II, p. 103) et aux poumons celle d'une éponge, et caché les parties les moins honorables ?

§7-8 · Pas d'œuvre sans artisan. Quelle mère ou quel père a exercé tant de métiers dans un seul corps, sinon le Dieu invisible ? Personne ne dit qu'une statue s'est faite toute seule ; le dire du corps est aveuglement et impiété. Puis le grec s'interrompt : Mead qualifie de « conjecturale » sa phrase suivante, à cause d'une lacune (II, p. 104 n. 1).

§9 · Dieu est ce que Dieu fait. L'œuvre de Dieu est d'être père de tout, et son être est de faire. Il n'existerait pas s'il n'était toujours en train de tout faire. Il est à la fois les choses qui sont, qu'il a rendues manifestes, et celles qui ne sont pas, qu'il garde en lui-même.

§10 · Tous les noms et aucun. Dieu est caché et manifeste au plus haut degré, incorporel et présent en tout corps. Parce que tout procède de lui, il a tous les noms ; parce qu'il est père de tout, il n'en a aucun. Alors Hermès se tourne vers Dieu : qui peut te louer, et en regardant vers où ?

§11 · Comment louer le Tout. Quand, pourquoi, et en tant que qui ? Celui qui chante n'est autre que Dieu. L'hymne se termine sur quatre titres : Esprit, Père, Dieu et Bien. Suit une dernière ligne sur la matière, l'air, l'âme et l'esprit ; voir l'hymne.

Carte des sections : quatre éditions côte à côte

Everard a utilisé 49 versets de sa façon ; Mead et Scott, onze sections. Les pages sont vérifiées sur les numérisations ; chez Scott, le grec est sur les pages paires et l'anglais sur les impaires.

La version de Copenhaver occupe les p. 18-20 de ses Hermetica (Cambridge, 1992). Le grec de Parthey, avec une version latine, va de la p. 41 à la p. 48 de son édition de 1854.

Où les traductions divergent

Le grec a des lacunes (Scott signale des mots perdus aux §§1b, 4, 6, 8 et 10b) et des mots que les éditeurs remplacent. En trois points, les versions anglaises gratuites divergent. Les citations sont données dans l'anglais original, parce que ce que l'on compare, c'est la lettre de chaque traducteur, et elles sont vérifiées sur les numérisations ; aux points 1 et 3, nous ajoutons une glose française de notre main.

1. À qui Tat adresse sa prière (§2). Les manuscrits parlent d'une source « dont procède l'Un » ; Scott l'a supprimée comme étrangère au traité (II, p. 160).

• Everard 1650 : « to the Lord and Father, and to the Alone, and to the One, from whom is one » (v. 9, p. 63) ; en français, au Seigneur et Père, et au Seul, et à l'Un, dont procède un
• Mead 1906 : « the One-and-Only One, from whom the One doth come » (p. 100) ; l'Un et Unique, dont procède l'Un
• Scott 1924 : « the Lord and Father, who alone is good » (p. 159) ; le Seigneur et Père, le seul qui soit bon

2. L'être de Dieu (§9). Les manuscrits portent kuein, être enceinte ; Scott l'a remplacé par kinein, mouvoir (II, p. 165).

• Everard 1650 : « his Essence to be pregnant, or great with all things, and to make them » (v. 28, p. 68)
• Mead 1906 : « His being is conceiving of all things and making [them] », avec la glose « The male and female energies of the Divine Parent » (p. 104 et n. 2)
• Scott 1924 : « his very being to set all things in motion », avec la note « MSS.: ‘to give birth to all things’ » (p. 163)

3. La dernière ligne. Everard et Mead l'impriment ; Scott la met entre crochets dans le grec et l'omet dans son anglais (I, p. 164-165). Elle dit, dans les deux versions : de la matière, la partie la plus subtile est l'air ; de l'air, l'âme ; de l'âme, l'esprit ; de l'esprit, Dieu.

• Everard 1650 : « Of the Matter, the most subtile and slender part is Air, of the Air the Soul, of the Soul the Minde, of the Minde God » (v. 49, p. 71)
• Mead 1906 : « (For that the subtler part of matter is the air, of air the soul, of soul the mind, and of mind God.) » (p. 106)
• Scott 1924 : omise

C'est le deuxième point qui compte le plus : si l'on lit « être enceinte », la phrase donne à Dieu un rôle de mère en plus de celui de père, et la note de Mead la lit ainsi ; Scott a répondu que rien d'autre dans le traité ne suggère un Dieu masculin et féminin (II, p. 165). Chambers (1882) a gardé « pregnant » avec le mot grec à côté (p. 40). Copenhaver conserve la source « dont procède l'un » que Scott avait supprimée.

Caché et manifeste : ce que signifient les mots clés

Le traité tourne autour d'une seule famille de mots grecs : aphanês, invisible ou caché, opposé à phaneros, manifeste, avec phainesthai, apparaître, et phantasia, l'image qu'une chose présente aux sens. Mead a énuméré les formes de la racine qui apparaissent au §1 et au début du §2, a dit que « ce subtil jeu de mots a été entièrement manqué par tous les traducteurs précédents » et a conservé d'un bout à l'autre « le terme quelque peu maladroit ‘manifeste’ » pour le préserver (II, p. 106-107). C'est pour cela que sa version sonne étrangement, et c'est aussi pour cela qu'elle permet de suivre l'argument mot à mot.

Ce qu'affirme ce jeu de mots est fort : venir à l'être et apparaître sont une même chose, de sorte que seul l'invisible est vraiment. Scott a fait remonter l'idée à la division platonicienne entre ce que saisit la pensée et ce que perçoivent les sens, a observé que Platon n'a pas employé ces deux termes pour elle, et a pensé que phantasia était probablement empruntée à la théorie stoïcienne de la connaissance (II, p. 156-160). Il s'est aussi demandé d'où venait le mot « caché » et a signalé l'usage égyptien : sous le Nouvel Empire, selon ce qu'il citait, le nom du dieu Amon s'expliquait comme « le Caché » (II, p. 158).

Mead a lu le même passage à travers la philosophie indienne : « la doctrine est la même que celle de la philosophie védanta, la maya des védantistes », la maya étant entendue non comme illusion mais comme le pouvoir de la pensée divine (II, p. 107). C'est la lecture théosophique de Mead, écrite en 1906. Scott, qui connaissait la comparaison, jugeait possible le contact avec l'Inde dans l'Égypte romaine, mais inutile ici : la doctrine « s'explique suffisamment comme un développement du platonisme, sans supposer d'influence indienne » (II, p. 159 n. 1). Pour la faculté qui voit, voir la page du site sur le nous ; pour la connaissance à laquelle elle parvient, la gnose.

La promesse initiale demande la même prudence. Hermès dit qu'il parle pour que Tat ne reste pas « non initié ». Scott a remarqué qu'ici le mystère n'est « un ‘mystère’ qu'au sens métaphorique » : il n'y a pas de rite, seulement un enseignement de vive voix (II, p. 157).

L'argument du dessein

Les sections 3 à 8 sont la partie la plus connue du CH V, et le guide traité par traité du site les résume comme un argument « de l'ordre du monde visible à un artisan invisible ».

Scott n'en a pas été impressionné. Il jugeait que l'auteur « traite de façon sommaire et superficielle un sujet sur lequel les stoïciens avaient coutume de s'étendre », et désignait comme modèle du genre De la nature des dieux de Cicéron, 2.134-146, probablement tiré de Posidonios (II, p. 156). La liste des organes rappelle le Timée de Platon ; la remarque sur le fait de cacher les parties les moins honorables remonte à Panétius, par l'intermédiaire du Traité des devoirs de Cicéron, 1.126 (II, p. 163-164).

La phrase sur le désordre du §4 est le seul point où le traité effleure le problème du mal. Scott a compris que ce qui est désordonné est une matière que l'auteur n'a pas encore disposée, un reste du chaos premier, et qu'avec le temps l'ordre lui sera imposé (II, p. 162). Le guide du site ajoute l'objection critique : le traité ne montre jamais pourquoi l'ordre exige un artisan au lieu d'être une propriété des choses. Pour une vision plus sombre du monde, comparez le CH VII, Le plus grand mal.

Mead et Scott rapprochent le passage du ventre maternel du §6 de Lactance, Institutions divines 2.10 (Mead, II, p. 102 n. 4 ; Scott, II, p. 163). Scott a aussi placé à côté de ces sections le CH XI, L'Intellect à Hermès, un argument semblable en faveur d'un auteur du monde (II, p. 161).

L'hymne final

À partir du §10, la leçon devient prière. L'hymne demande qui peut louer Dieu, en regardant vers où, quand, pourquoi et en tant que qui, et répond en niant la distance que supposent les questions. Ses vers clés, dans l'anglais de Mead : « Thou art whatever I may be; Thou art whatever I may do; Thou art whatever I may speak », tu es ce que je puis être, ce que je puis faire, ce que je puis dire (II, p. 105), et les titres finaux, « Esprit quand tu penses, Père quand tu fais, et Dieu quand tu agis » (p. 106).

Mead l'a appelé « l'un des plus magnifiques hymnes à Dieu jamais écrits en quelque langue que ce soit », a placé le §10 sous l'intitulé « The Higher Pantheism or Panmonism » (le panthéisme supérieur ou panmonisme) et l'a comparé à une invocation au Logos dans l'apocryphe Martyre de Pierre (II, p. 108). Scott a aussi cité le Martyre, a appelé la réponse à « Suis-je autre que toi ? », à savoir que Dieu est tout ce qu'est celui qui chante, « l'expression typique de la mystique », et a conclu, à partir de formules égyptiennes d'identité avec un dieu, que « le ton de cet hymne n'est pas grec, mais égyptien » (II, p. 167-168). Il a en outre imprimé « Et quelle offrande t'apporterai-je ? » entre accolades, un supplément de sa main pour une question perdue à laquelle semble répondre « tu donnes tout et ne reçois rien » (I, p. 165 ; II, p. 166).

La dernière ligne, sur la matière, l'air, l'âme, l'esprit et Dieu, est traitée par les deux éditeurs comme une note de lecteur recopiée dans le texte. Mead a accusé « quelque copiste stupide » d'avoir gâché l'hymne en y ajoutant une glose marginale (II, p. 108) ; Scott a dit qu'elle était « évidemment déplacée ici », parce que la même affirmation figure dans un meilleur contexte dans le CH XII (II, p. 168). Scott a placé l'hymne à côté de ceux du CH I, du CH XIII, Sur la renaissance, et de la fin de l'Asclépius latin (II, p. 166).

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum V

Tout ce qui suit peut se lire gratuitement et légalement, sauf les éditions modernes de la fin, qui sont sous droits. Les liens mènent à des numérisations sur l'Internet Archive et à deux transcriptions en texte brut (ce ne sont pas des éditions ; pour citer, utilisez les numérisations), vérifiés le 4 novembre 2026.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, « The Fifth Book », versets 1-49, p. 62-71. Exemplaire filmé pour Early English Books ; exemplaire de la Wellcome Collection. En anglais, avec l'orthographe du XVIIe siècle, versets brefs numérotés. Transcription à l'orthographe modernisée sur l'Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, chapitre V, p. 36-42, avec des parallèles bibliques en note. En anglais. Numérisation.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, « Though Unmanifest God is Most Manifest », p. 99-106, commentaire p. 106-109. En anglais. Numérisation, ouverte à la p. 99. Laisse voir le jeu de mots ; commentaire théosophique. Transcription en texte brut sur le Gnosis Archive, texte seul.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus V, grec et anglais, p. 156-165 (numérisation) ; vol. II, notes, p. 155-168 (numérisation). Un texte corrigé ; les notes indiquent ce qui a été changé.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, chapitre 5, grec avec une version latine, p. 41-48. Numérisation. Pour qui lit le grec.
• Nock et Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (Paris : Les Belles Lettres), texte grec critique avec traduction française. Sous droits.
• Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), le CH V aux p. 18-20, avec des notes en fin de volume. Page du chapitre sur Cambridge Core. Sous droits.
• Salaman, van Oyen et Wharton, 1999. The Way of Hermes (Londres : Duckworth), traduction anglaise du Corpus Hermeticum, avec celle des Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios par Jean-Pierre Mahé. Notice de bibliothèque. Nous ne donnons pas de pages, faute d'avoir vu l'exemplaire. Sous droits.

Pour une première lecture, les huit pages de Mead suffisent ; les notes de Scott montrent où le texte dépend des choix des éditeurs.

Repères

Position	Cinquième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le IV (Le Cratère) et le VI (Que le Bien est en Dieu seul)
Titre	Mead 1906 : Though Unmanifest God is Most Manifest ; Parthey 1854 (latin) : quod immanifestus deus manifestissimus sit ; les autres titres anglais, dans Ce que c'est
Qui parle	Hermès, qui enseigne son fils Tat ; Tat ne parle pas
Étendue	11 sections (Mead 1906, vol. II, p. 99-106) ; Everard 1650 : versets 1-49, p. 62-71
État du texte	Lisible, avec des lacunes que Scott signale aux §§1b, 4, 6, 8 et 10b, et une dernière ligne que Mead et Scott traitent comme une note de lecteur
Date	Inconnue ; Scott a conjecturé le IIIe siècle apr. J.-C. (1925, II, p. 157)
Gratuit en anglais	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, tous numérisés sur l'Internet Archive
En français	Nock et Festugière (Les Belles Lettres, 1945), texte grec critique avec traduction française, sous droits
Vérifié	4 novembre 2026, sur les numérisations citées dans les sources

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum V ?

Une brève leçon d'Hermès à son fils Tat : Dieu ne vient jamais à l'être, il ne peut donc pas se voir comme se voient les choses, mais on le voit dans tout ce qu'il fait, du ciel au corps humain. Elle se termine par un hymne à un Dieu qui est toutes choses.

Que signifie « non manifeste » dans le Corpus Hermeticum ?

Cela traduit le grec aphanês, invisible ou caché, le contraire de phaneros, manifeste. Dans le CH V, tout ce qui apparaît est venu à l'être, donc Dieu, qui est toujours, n'apparaît pas. Mead (1906) a gardé « unmanifest » et « manifest » pour conserver le jeu de mots grec ; Scott (1924) a employé « hidden », caché ; Chambers (1882), « invisible » et « nonapparent » ; Copenhaver (1992), « invisible » et « visible ».

Le Corpus Hermeticum V est-il un panthéisme ?

Il dit à la fois que Dieu fait toutes choses et que Dieu est toutes choses. Mead (1906) a intitulé le §10 « The Higher Pantheism or Panmonism » ; Scott (1925) a jugé les deux affirmations « difficilement compatibles », a fait remonter la première au Timée de Platon et a proposé comme sources de la seconde la théologie stoïcienne ou les hymnes égyptiens (II, p. 156).

Le Corpus Hermeticum V dit-il que Dieu est masculin et féminin ?

Seulement selon une lecture. Au §9, les manuscrits disent que l'être de Dieu est d'être enceinte de toutes choses (en grec kuein) ; Everard (1650) et Chambers (1882) traduisent « pregnant », et Mead (1906) ajoute une note sur les énergies masculine et féminine. Scott (1925) a soutenu que le mot est corrompu et a lu kinein, « mettre toutes choses en mouvement ».

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum V ?

En anglais : Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 99-106 ; Everard, The Divine Pymander (1650), cinquième livre, p. 62-71 ; Chambers (1882), p. 36-42 ; et Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 156-165, en grec et en anglais. Tous sont numérisés sur l'Internet Archive, et il existe des transcriptions en texte brut de Mead et d'Everard sur gnosis.org et alchemywebsite.com. Les Hermetica de Copenhaver (1992), p. 18-20, sont sous droits.

Sources et lectures

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres : Robert White pour Thomas Brewster et Gregory Moule, 1650), table (« 5. That God is not manifest, and yet most manifest. 62 ») et « The Fifth Book », versets 1-49, p. 62-71 ; exemplaire filmé pour Early English Books et exemplaire de la Wellcome Collection, tous deux sur l'Internet Archive, consultés le 4 novembre 2026. Source des citations attribuées à Everard.
• Gustav Parthey (éd.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin : Nicolai, 1854), chap. 5, grec avec l'intitulé latin « Hermetis Trismegisti ad filium suum Tat, quod immanifestus deus manifestissimus sit », p. 41-48 ; numérisation sur l'Internet Archive.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Édimbourg : T. & T. Clark, 1882), chapitre V, « That the Invisible God is most Manifest », p. 36-42 (« pregnant » avec le grec kuein, p. 40) ; exemplaire de l'Université de Californie sur l'Internet Archive.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II : Sermons (Londres et Bénarès : Theosophical Publishing Society, 1906), « Corpus Hermeticum V. (VI.) Though Unmanifest God is Most Manifest », p. 99-106, avec des notes (p. 100 n. 3, p. 102 n. 4 sur Lactance, p. 104 n. 1-2) ; commentaire p. 106-109 (le titre et « Those to Tat », p. 106 ; le jeu de mots et la maya, p. 106-107 ; Timée 29E et « Higher Pantheism », p. 108 ; l'hymne et la glose du copiste, p. 108) ; numérisation sur l'Internet Archive. Source des citations attribuées à Mead, traduites en français par nous sauf dans le tableau des traductions et dans les vers de l'hymne cités en anglais.
• Walter Scott (éd. et trad.), Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924), p. 31 (l'édition de Ficin de 1471, Corp. I-XIV), Libellus V, grec avec apparat aux p. 156, 158, 160, 162 et 164, anglais aux p. 157, 159, 161, 163 et 165 (notes : p. 159 n. 2, p. 163 n. 1) ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II : Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford : Clarendon Press, 1925), p. 154 (les « yeux du cœur » du CH IV 11b face aux « yeux de l'esprit » du CH V 2) ; Libellus V, p. 155-168 : contenu, p. 155 ; sources, argument stoïcien du dessein et aucune influence chrétienne, p. 156 ; date, titre et « mystère », p. 157 ; Amon, p. 158 ; platonisme sans influence indienne, p. 159 n. 1 ; l'Un supprimé, p. 160 ; l'image de Dieu et le CH XI, p. 161 ; le désordre, p. 162 ; Lactance, p. 163 ; Panétius, p. 164 ; kuein et kinein, p. 165 ; l'hymne à côté de ceux du CH I, du CH XIII et de la fin de l'Asclépius, et l'offrande, p. 166 ; « I am Thou », p. 167 ; le ton égyptien et la glose, p. 168 ; numérisation sur l'Internet Archive. Citations traduites en français par nous.
• A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris : Les Belles Lettres, 1945) : texte grec critique du CH V avec traduction française ; catalogue de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge : Cambridge University Press, 1992), « Corpus Hermeticum V », p. 18-20 ; page du chapitre et début sur Cambridge Core, consultée le 4 novembre 2026.
• Clement Salaman, Dorine van Oyen et William D. Wharton (trad.), The Way of Hermes: The Corpus Hermeticum, avec The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, trad. de Jean-Pierre Mahé (Londres : Duckworth, 1999), 124 p., ISBN 0-7156-2939-5, OCLC 42360158 ; contenu d'après le catalogue de la Wellcome Collection ; pages et numéro OCLC d'après la notice d'Open Library ; consultés tous deux le 4 novembre 2026. Exemplaire non vu.