Idées

En haut comme en bas

On la trouve sur des affiches, en tatouage et dans une vidéo sur deux consacrée à la « sagesse hermétique » : en haut comme en bas. Cinq petits mots à qui l'on fait porter beaucoup.

D'où vient la formule

La source. Pas le Corpus Hermeticum. La phrase descend de la Table d'émeraude, dont le plus ancien texte connu figure dans un livre arabe, le Kitab sirr al-khaliqa (« Livre du secret de la création »), que les spécialistes datent des VIIIe-IXe siècles et qui est attribué à Balinas (édition critique : Ursula Weisser, 1979 ; première étude moderne de la Table : Julius Ruska, Tabula Smaragdina, 1926). E.J. Holmyard a publié une seconde version arabe ancienne dans Nature en 1923.

Le latin. La vulgate latine médiévale, éditée par Robert Steele et Dorothea Waley Singer en 1928, propose une comparaison assortie d'un but : ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut comme ce qui est en bas, pour accomplir les miracles de la chose unique. Isaac Newton a traduit cette même phrase à la fin du XVIIe siècle : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d'une seule chose » (notre traduction de l'anglais ; Keynes MS 28, King's College, Cambridge).

La devise. La forme brève appartient à l'occultisme du XIXe siècle. Le plus ancien emploi daté que nous puissions citer se trouve dans Isis Unveiled de H.P. Blavatsky (New York, 1877), qui écrit au vol. 1, p. 35, « As above, so it is below ». Le Kybalion (Chicago, 1908) a ensuite imprimé « As above, so below; as below, so above » comme un « vieil axiome » et en a fait le deuxième de ses sept principes. Nous n'avons pas trouvé d'impression antérieure.

Notre lecture. Le latin est une phrase d'atelier : il affirme que la transformation fonctionne parce que les niveaux de la réalité se répondent. Cette lecture de la proposition finale est la nôtre, d'après l'usage que les alchimistes faisaient du texte.

Ce que disaient les Anciens

L'idée de fond, la sympathie et la correspondance entre le cosmos et l'être humain, entre le ciel et la terre, est profondément ancrée dans les Hermetica et dans la pensée stoïcienne et platonicienne qui les entoure. Le Corpus fait de l'être humain un microcosme ; les Hermetica astrologiques projettent le ciel sur le corps et sur le destin. L'intuition est ancienne. Le slogan d'autocollant, non.

Trois formulations, trois sens

La phrase célèbre a changé de forme en chemin, et ces changements comptent :

• En arabe (VIIIe-IXe siècles). Dans la traduction d'une version arabe ancienne publiée par E.J. Holmyard en 1923 : « Ce qui est en haut vient de ce qui est en bas, et ce qui est en bas vient de ce qui est en haut ». Non pas la ressemblance, mais l'origine : chaque niveau procède de l'autre.
• En latin (XIIe siècle). La traduction d'Hugues de Santalla, faite sur la version du Kitab sirr al-khaliqa et non sur celle qu'utilisait Holmyard, conserve ce sens, superiora de inferioribus, inferiora de superioribus, « le supérieur à partir de l'inférieur, l'inférieur à partir du supérieur ». La vulgate postérieure en fait une comparaison, sicut, « comme », la version qu'a traduite Newton.
• La devise moderne. « En haut comme en bas » ne garde que la comparaison et perd la proposition finale, les miracles de la chose unique.

Comment la formule s'emploie aujourd'hui

Comme devise dans l'astrologie et dans le renouveau occultiste, où elle justifie qu'on lise le ciel pour la personne ; comme deuxième principe du Kybalion (1908) ; dans l'extension « à l'intérieur comme à l'extérieur », ajout moderne sans équivalent dans la Table ; dans la carte du Bateleur au tarot, dont la main levée et la main abaissée sont souvent lues comme la devise ; et comme titre d'un film d'horreur de 2014 situé dans les catacombes de Paris. Aucun de ces usages n'est ancien ; tous descendent de la comparaison latine.

Ce qu'elle ne veut pas dire

Ce n'est ni une loi de l'attraction, ni la promesse que les pensées font advenir les événements, ni une permission de lire n'importe quelle coïncidence comme une signature cosmique. Dans son contexte d'origine, elle fonde une discipline, l'alchimie, sur une affirmation touchant la cohérence de la nature. Pour les alchimistes, la correspondance était une hypothèse de travail, et c'est ainsi qu'ils s'en servaient.

Questions franches

La phrase figure-t-elle dans le Corpus Hermeticum ?

Pas sous cette forme. L'idée de correspondance y est présente ; la formulation célèbre appartient à la tradition de la Table d'émeraude et à sa paraphrase du XIXe siècle.

Qui a dit le premier, en ces termes, « en haut comme en bas » ?

Il n'y a pas d'auteur unique. L'idée vient de la Table d'émeraude (en arabe, VIIIe-IXe siècles ; traduction latine médiévale). La forme brève appartient à l'occultisme du XIXe siècle : le plus ancien emploi daté que nous puissions citer est Isis Unveiled de Blavatsky (1877, vol. 1, p. 35), et Le Kybalion (1908) en a fait un principe.

La correspondance, est-ce la même chose que l'astrologie ?

L'astrologie en est une application. Le principe est plus large : il affirme que les niveaux du monde se reflètent et se répondent les uns les autres.

Sources et lectures

• Ursula Weisser (éd.), Buch über das Geheimnis der Schöpfung (Kitab sirr al-khaliqa), Alep, 1979 : le plus ancien texte arabe de la Table.
• Julius Ruska, Tabula Smaragdina (Heidelberg, 1926).
• E.J. Holmyard, « The Emerald Table », Nature 112 (1923).
• Hugues de Santalla, De secretis naturae, traduction latine du Kitab sirr al-khaliqa (XIIe siècle), éd. Françoise Hudry, Chrysopoeia 6 (1997-1999) : la formulation « superiora de inferioribus ».
• Robert Steele et Dorothea Waley Singer, « The Emerald Table », Proceedings of the Royal Society of Medicine 21 (1928) : le texte latin.
• Isaac Newton, traduction de la Table, Keynes MS 28, King's College, Cambridge (fin du XVIIe siècle).
• H.P. Blavatsky, Isis Unveiled (New York : J.W. Bouton, 1877), vol. 1, p. 35.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago : Yogi Publication Society, 1908).
• Copenhaver, Hermetica (1992) : la correspondance et l'être humain comme microcosme dans le Corpus et l'Asclépius.