Textes · Corpus Hermeticum XVI

Définitions d'Asclépios au roi Ammon
(Corpus Hermeticum XVI)

En bref

Le Corpus Hermeticum XVI est un bref discours grec dans lequel Asclépios, disciple d'Hermès, adresse à un roi un résumé de son enseignement : Dieu est l'Un qui est Tout, le Soleil est le créateur du cosmos et les daimones des astres gouvernent tout ce qui est en nous, sauf la raison. Il commence par avertir que le traduire en grec détruira sa force, un avertissement qui ne subsiste qu'en grec.

Le Corpus Hermeticum XVI, intitulé dans les manuscrits Définitions d'Asclépios au roi Ammon, est un bref discours grec en forme de lettre dans lequel Asclépios, disciple d'Hermès Trismégiste, résume son enseignement pour un roi : un seul Dieu qui est Tout, le Soleil comme créateur qui ordonne le ciel et la terre, et des daimones des astres qui gouvernent tout ce qui est en nous, sauf la raison. Il occupe la seizième place du Corpus Hermeticum et c'est le premier des trois traités (XVI-XVIII) qui suivent le vide où se trouvait autrefois le XV. On le connaît surtout pour son début : un avertissement selon lequel traduire cet enseignement en grec le ruinera, écrit en grec.

Il ne faut pas le confondre avec les Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios, un recueil d'aphorismes distinct et probablement plus ancien, conservé surtout en arménien. Là, Hermès enseigne Asclépios ; ici, Asclépios écrit à un roi.

Qui parle, et où il se situe

C'est Asclépios qui parle, écrivant à la première personne à « ô roi ». Le roi ne répond jamais, et Hermès n'apparaît que comme une autorité citée de seconde main : « Hermès, mon maître » au §1, et comme celui qui a donné son nom au Destin au §16. Cela fait du CH XVI un cas peu commun. Dans la plupart des traités, c'est Hermès lui-même qui enseigne Tat ou Asclépios ; dans le CH XI et dans le Poimandrès, c'est l'Intellect qui enseigne ; ici, le disciple est devenu maître et écrit à un souverain. Le titre grec est Horoi Asklepiou pros Ammona basilea ; le nom d'Ammon ne figure que dans le titre, tandis que le texte dit simplement « roi ». Dans les manuscrits, une main postérieure a ajouté au titre une liste de contenus : sur Dieu, la matière, le mal, le destin, le soleil, l'essence intelligible, l'essence divine, l'homme, l'économie du plérôme, les sept astres, l'homme selon la ressemblance. Cette liste ne correspond que vaguement au texte conservé.

Le traité XVI ouvre le dernier groupe de la collection. Le XVII est le fragment d'un dialogue avec un roi sur les images (dans le texte de Mead, c'est Asclépios qui parle ; un correcteur de l'un des manuscrits l'a changé en Tat) ; le XVIII est un discours à la louange des rois dans lequel Hermès n'apparaît pas (voir le guide traité par traité). Aucune date propre au XVI n'est sûre. Comme la plus grande partie de la collection, on le situe généralement à l'époque impériale romaine, et il était déjà connu au début du IVe siècle, quand Lactance le cita (voir plus bas, Réception).

Le Corpus Hermeticum XVI section par section

Les numéros de section sont ceux de l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (Corpus Hermeticum, vol. II, 1945 ; texte grec aux p. 231-238 de la réimpression parisienne de 1960), qui divise le traité en 19 sections. La traduction de G.R.S. Mead, dans le domaine public (Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 266-276), n'en compte que 18 : son §4 couvre les §4-5 du texte standard et son §18 couvre les §18-19. Pour le reste, les numéros coïncident, sauf que la phrase qui appelle l'impiété le plus grand tort fait aux dieux clôt le §10 de Mead mais ouvre le §11 dans le texte standard.

Sections	Ce qui s'y passe
§1 · Un résumé pour le roi	Asclépios dit au roi que ce discours résume tous les autres, qu'il est écrit contre les opinions du grand nombre et qu'il peut même sembler contraire à certains de ses propres discours antérieurs. Il rapporte ce que son maître Hermès disait souvent, seul avec lui ou en présence de Tat : ces livres paraîtront simples et clairs, mais ils cachent leur sens, et ils deviendront plus obscurs encore « quand, plus tard, les Grecs voudront faire passer notre langue dans la leur » (Mead ; notre traduction).
§2 · Le garder hors du grec	Dans « notre langue maternelle », le sens des mots reste clair, parce que le son même et la force des noms égyptiens portent en eux l'effet de ce qui est dit. On demande au roi de ne pas laisser traduire le discours, afin que de tels mystères ne parviennent pas aux Grecs. Le grec est décrit comme un parler lâche et brillant, bon pour la dispute ; la philosophie grecque est « le bruit des mots », tandis que « nous, nous usons de sons remplis d'œuvres ».
§3 · Invocation : l'Un qui est Tout	Le discours proprement dit commence par invoquer Dieu comme seigneur, créateur, père et enveloppe de toutes choses, qui, étant tout, est un, et, étant un, est tout. On demande au roi de garder cette pensée tout au long du discours : séparer le Tout de l'Un détruirait le Tout.
§4-5 · La terre comme trésor ; le Soleil comme démiurge	Les sources d'eau et de feu qui jaillissent au milieu de la terre montrent trois natures, le feu, l'eau et la terre, suspendues à une seule racine ; la terre est le magasin de la matière et reçoit la substance d'en haut (§4). De même, le démiurge, « je veux dire le Soleil », unit le ciel et la terre, envoyant l'essence vers le bas et élevant la matière, et ses énergies descendent jusqu'à l'abîme (§5).
§6-7 · Le Soleil comme cocher	S'il existe une essence intelligible, c'est la substance du Soleil, et sa lumière en est le réceptacle ; d'où elle vient, lui seul le sait. Ici, le grec est endommagé et ne peut être traduit avec certitude (§6). Le Soleil, en revanche, n'est pas une conjecture : placé au centre et couronné par le cosmos, il le conduit comme un bon cocher et l'empêche de s'emballer ; les rênes sont la vie, l'âme, l'esprit, l'immortalité et le devenir (§7).
§8-10 · La lumière d'en haut et celle d'en bas ; les chœurs de daimones	Par la lumière qu'il envoie vers le haut, le Soleil nourrit les parties immortelles du cosmos ; par celle qu'il envoie vers le bas, il donne vie à l'eau, à la terre et à l'air et maintient les êtres vivants dans les naissances et les changements (§8). Les corps durent en changeant : les immortels sans se dissoudre, les mortels en se dissolvant (§9). Autour du Soleil se tiennent de nombreux chœurs de daimones, comme des armées, qui exécutent ce qu'ordonnent les dieux par des tempêtes, des séismes, des famines et des guerres, contre l'impiété (§10).
§11 · Dieux, hommes, daimones	Chacun a sa tâche : les dieux font le bien, les hommes sont pieux, les daimones répondent pour les dieux. Ce que les gens font par erreur, témérité, nécessité (« qu'ils appellent Destin ») ou ignorance ne leur est pas compté par les dieux ; seule l'impiété l'est.
§12 · Le Soleil qui conserve et nourrit	De même que le monde intelligible soutient le monde sensible et le remplit de formes, le Soleil soutient tout ce qui est dans le cosmos, fait naître et fortifie toutes choses et les recueille quand elles défaillent.
§13-15 · Les daimones des astres et le moment de la naissance	Sous le Soleil sont rangés des chœurs de daimones, aussi nombreux que les groupes d'étoiles, au service de chaque astre ; bons, mauvais ou mêlés, car l'essence d'un daimon est son activité (§13). Ils ont autorité sur les affaires terrestres, sur les cités et les peuples et sur chaque personne, et façonnent les âmes à leur ressemblance, en agissant par les nerfs, la moelle, les veines, les artères, le cerveau et le cœur (§14). À la naissance, chacun de nous tombe aux mains des daimones qui sont de service à ce moment sous chaque astre ; ils entrent dans les deux parties irrationnelles de l'âme, mais la partie rationnelle reste libre d'eux, « disposée pour être le réceptacle de Dieu » (§15).
§16 · Le rayon de Dieu et le Destin	Les rares qui ont un rayon brillant dans leur partie rationnelle par l'entremise du Soleil échappent à la prise des daimones ; tous les autres sont menés par les daimones, âme et corps. Tout ce gouvernement terrestre, que les daimones exercent à travers nos corps, est ce qu'« Hermès a appelé Heimarmène », le Destin. Une phrase de cette section est corrompue dans le grec.
§17-18 · La chaîne de dépendance	Le monde intelligible dépend de Dieu, le sensible de l'intelligible ; le Soleil verse à travers les deux le courant du bien, l'œuvre de création. Autour du Soleil il y a huit sphères (les étoiles fixes, six planètes et une qui entoure la terre) ; les daimones dépendent des sphères, les hommes des daimones (§17). Ainsi, Dieu est père de tout, le Soleil créateur, le cosmos instrument ; l'essence intelligible gouverne le ciel, le ciel les dieux, et les daimones, sous les dieux, gouvernent les hommes (§18).
§19 · Dieu qui se fait lui-même	Dieu fait toutes choses pour lui-même, et toutes choses sont des parties de Dieu ; Dieu est donc tout, et en faisant tout il se fait lui-même. Comme Dieu n'a ni commencement ni fin, son œuvre n'en a pas non plus. Ici, le texte, tel que nous l'avons, s'interrompt.

Les intitulés sont les nôtres ; les numéros et le contenu appartiennent au texte. La structure est simple : un prologue sur la langue (§1-2), une invocation de l'Un (§3), un long exposé sur le Soleil (§4-12), les daimones et le Destin (§13-16) et une chaîne finale de dépendance qui descend de Dieu jusqu'aux êtres humains (§17-19). Mead jugeait le traité « manifestement incomplet » : plusieurs thèmes de la liste de contenus ajoutée n'apparaissent jamais.

Phrases clés, en traduction du domaine public

Les phrases qui suivent viennent de la traduction de G.R.S. Mead (1906), faite sur le grec ; nous les donnons dans notre traduction de son anglais. Il existe une version anglaise antérieure, elle aussi dans le domaine public, dans The Virgin of the World (1885) d'Anna Kingsford et Edward Maitland, mais elle a été faite à l'aide de la traduction française de Louis Ménard, si bien que nous ne la citons pas ; The Divine Pymander de John Everard (1650) ne contient pas le CH XVI. Les numéros de section sont les numéros standard, avec la page de Mead.

« Mais nous, nous n'usons pas de mots, mais de sons remplis d'œuvres. »
CH XVI §2, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906), p. 267 ; notre traduction

« Les rênes sont la Vie, l'Âme, l'Esprit, l'Immortalité et la Genèse. »
CH XVI §7, le Soleil comme cocher, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906), p. 270 ; notre traduction

« Car le devoir des Dieux est d'accorder des bienfaits ; le devoir des hommes, de rendre un culte ; le devoir des daimones, de rétribuer. »
CH XVI §11, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906), p. 272 ; notre traduction

« Car aucun des daimones ni des Dieux n'a le moindre pouvoir contre un seul Rayon de Dieu. »
CH XVI §16, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906), p. 275 ; notre traduction

« C'est pourquoi Dieu est le Père de tous ; le Soleil, [leur] Démiurge ; le Cosmos, l'instrument de l'opération démiurgique. »
CH XVI §18, d'après la traduction anglaise de G.R.S. Mead (1906), p. 276 ; notre traduction

Là où les lecteurs divergent

A-t-il vraiment été traduit de l'égyptien ? Le prologue prétend avoir un original égyptien et met en garde contre le grec, mais le traité ne subsiste qu'en grec et il est écrit comme les autres traités grecs. Mead (1906) qualifiait cette prétention à la traduction de « fiction littéraire » : le grec « n'est manifestement pas » une traduction. Il pensait que l'auteur s'appuyait sur une tradition vivante selon laquelle l'enseignement d'Hermès était égyptien et avait été « interprété » dans les manières de penser grecques. Une traductrice polonaise moderne, Aneta Tylak (2014), relève, à la suite de Roman Bugaj, que si l'on a trouvé des textes hermétiques coptes, rien ne prouve que les traités de la collection aient été écrits en copte. Endre Ádám Hamvas (2026) lit le prologue comme une stratégie : en soulignant une origine égyptienne, les auteurs hermétiques préservaient le prestige de l'enseignement et soutenaient qu'il perd son pouvoir divin dans toute traduction. L'idée n'était pas unique : Jamblique soutint que les noms sacrés ne conservent pas leur force une fois traduits et en accusa le goût des Grecs pour la nouveauté (Sur les mystères VII.5), et il raconte qu'un prophète nommé Bitys expliqua l'enseignement d'Hermès pour « le roi Ammon » à partir d'écrits hiéroglyphiques trouvés à Saïs (VIII.5). Mead voyait dans des traditions de ce genre le modèle qu'imitait l'auteur du CH XVI.

Le prologue est-il de la même main ? Mead a relevé une contradiction à l'intérieur du traité. Au §6, l'essence intelligible est mentionnée presque avec dédain (« s'il existe une Essence que l'esprit seul peut saisir »), mais les §17-18 bâtissent tout le système sur les mondes intelligible et sensible. Il se sentait « presque contraint » de conclure que l'introduction (§1-2) est d'une autre main et que le discours proprement dit commence au §3. Tylak, elle aussi, traite le §3 comme le début du contenu proprement dit. Aucune des deux affirmations ne peut être tranchée par le seul texte : les manuscrits transmettent les §1-19 d'un seul tenant.

Le Soleil est-il Dieu ? Richard Reitzenstein (1904), tel que le rapporte Mead, lisait le traité comme un culte du Soleil en tant que dieu universel, et rapprochait le cocher couronné de rayons du §7 des images du dieu solaire de l'époque d'Aurélien, le dieu impérial du IIIe siècle, ce qui indiquerait une date tardive. Mead fit deux objections : le texte lui-même sépare Dieu le père du Soleil créateur (§18), et l'image du Soleil cocher est bien plus ancienne qu'Aurélien, si bien qu'elle ne peut dater le traité. Sur un point, Mead était d'accord : le Soleil démiurge est ce qui distingue ce traité du reste de la collection. Dans le Poimandrès, le créateur est un second Intellect engendré par Dieu (CH I.9) ; ici, le créateur est le Soleil visible.

Que font les daimones ? Les daimones sont liés aux astres et au moment de la naissance, agissent sur les deux parties irrationnelles de l'âme et dirigent l'ordre terrestre qu'« Hermès a appelé Heimarmène » (§16). La partie rationnelle est libre d'eux, et les rares qui reçoivent un rayon de Dieu par l'entremise du Soleil en sont entièrement libres. C'est une affirmation forte du destin astral avec une issue étroite, proche du Poimandrès, où le gouvernement des sept régisseurs planétaires est appelé Destin (CH I.9). Les traducteurs divergent aussi sur la tâche des daimones au §11 : « rétribuer » chez Mead, « venir en aide » dans la version polonaise de Tylak.

Passages endommagés. Le §6 est corrompu : Mead qualifiait toute traduction de « désespérée » et rapportait que Reitzenstein avait trouvé deux lacunes dans le grec ; Tylak marque le passage par des cruces. Une phrase du §16 sur la raison et l'amour est elle aussi signalée comme corrompue. Au §12, Mead fait reprendre au Soleil ce qui défaille « de nouveau dans ses bras », tandis que dans la version de Tylak le Soleil reçoit les morts dans sa maison. Toute lecture de ces lignes est en partie l'œuvre de l'éditeur.

S'agit-il vraiment de « Définitions » ? Mead trouvait le titre des manuscrits « très inapproprié » : le traité est un discours continu, non une liste de définitions. Lactance, son premier lecteur connu, l'appelle le discours achevé (en latin, parfait) qu'Asclépios « écrivit au roi ». Mead garda le titre traditionnel et donna celui de Lactance en second, parce que Le Discours parfait est aussi le titre de l'Asclépius. La liste de contenus ajoutée est, selon Reitzenstein tel que le rapporte Mead, l'œuvre d'un copiste byzantin.

Réception

Antiquité tardive. Lactance, dans les Institutions divines II.15 (chapitre 16 dans la traduction anglaise de Fletcher ; composées vers 304-311), écrit qu'Hermès a enseigné que la piété protège contre les mauvais daimones et le destin, et qu'« Asclépios aussi, son disciple » a exposé la même idée plus en détail « dans ce discours achevé qu'il écrivit au roi » (d'après la traduction anglaise de William Fletcher, 1886 ; notre traduction). C'est la plus ancienne trace sûre du CH XVI, et elle est chrétienne : Lactance s'en servit pour montrer que les écrivains hermétiques connaissaient les daimones comme ennemis du genre humain.

Renaissance. Le CH XVI ne figurait pas dans le Pimander latin de Marsile Ficin (traduit en 1463, imprimé en 1471), parce que son manuscrit grec, le Laurentianus 71.33, s'arrête au XIV. Lodovico Lazzarelli traduisit en latin les traités XVI-XVIII à partir d'un autre manuscrit après 1481, et Symphorien Champier imprima cette version à Lyon en 1507 sous le titre de Diffinitiones d'Asclépios : la première fois que le CH XVI parut en latin. Le grec fut imprimé pour la première fois par Adrien Turnèbe à Paris en 1554, avec les XVI-XVIII sous le titre Aesculapii definitiones. L'édition de Francesco Patrizi de 1591, selon Mead, réunit le XVI et le XVII en « Définitions d'Asclépios, livre I » et remplaça la liste de contenus ajoutée par le titre « Du Soleil et des daimones ». The Divine Pymander anglais de John Everard (1650) n'a pas le XVI : à la place des XVI-XVIII, il imprime trois autres pièces, que Mead a identifiées comme des extraits conservés par Stobée (voir les Fragments de Stobée).

Époque moderne. La première version anglaise parut dans The Virgin of the World (Londres, 1885) d'Anna Kingsford et Edward Maitland, sous le titre « The Definitions of Asclepios », avec le XVII et le XVIII dans les parties suivantes, faite à l'aide de la traduction française de Louis Ménard. La traduction de Mead de 1906, faite sur le grec, ajouta un commentaire sur la tradition égyptienne, Valentin et le Soleil. Une étude récente lit le prologue comme une preuve de la manière dont les auteurs hermétiques donnaient aux textes grecs une origine égyptienne (Hamvas 2026). Lu ainsi, l'avertissement contre le grec ne renvoie pas à un original égyptien perdu derrière le traité : il fait lui-même partie d'une composition grecque, comme le soutenait déjà Mead.

Traductions à lire

Gratuite, dans le domaine public : G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), « The Definitions of Asclepius unto King Ammon », p. 266-276, commentaire aux p. 277-284. Mead l'intitule « Corpus Hermeticum (XVI.) » et donne comme second titre celui de Lactance, « The Perfect Sermon of Asclepius unto the King ».
Gratuite, plus ancienne : Anna Kingsford et Edward Maitland, The Virgin of the World (1885), « The Definitions of Asclepios » (la partie I est le CH XVI ; les parties suivantes donnent le XVII et le XVIII), faite à l'aide de la version française de Ménard.
Absent d'Everard : The Divine Pymander (1650) de John Everard n'inclut pas le CH XVI.
Référence moderne : Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), « Corpus Hermeticum XVI », p. 58-61, avec notes ; le grec avec traduction française se trouve chez Nock et Festugière, vol. II (1945). The Way of Hermes, de Clement Salaman et ses collaborateurs (1999), inclut le XVI dans une version moderne lisible.
En polonais, en libre accès : Aneta Tylak, « Corpus Hermeticum XVI », Collectanea Philologica 17 (2014), p. 29-36, traduction faite sur le grec de Nock, avec un bref commentaire.

Lisez-le après le Poimandrès : les deux textes donnent des réponses différentes aux mêmes questions, qui a fait le monde et qui gouverne le destin.

Repères
Position	Traité XVI du Corpus Hermeticum, premier du groupe XVI-XVIII après le XV manquant
Titre grec	Horoi Asklepiou pros Ammona basilea (Définitions d'Asclépios au roi Ammon)
Qui parle	Asclépios, qui écrit à un roi ; Hermès, cité comme son maître
Étendue	19 sections (Nock-Festugière) ; 18 chez Mead 1906
Sujet	L'Un qui est Tout ; le Soleil comme démiurge ; les daimones des astres et le Destin
Premier témoignage	Lactance, Institutions divines II.15 (chap. 16 chez Fletcher ; v. 304-311) : « le discours achevé qu'il écrivit au roi »
Premier en latin	Version de Lazzarelli, imprimée par Champier à Lyon en 1507 ; absent de Ficin
Traductions gratuites	Mead 1906, vol. II, p. 266-276 ; auparavant, Kingsford et Maitland 1885 (à l'aide du français de Ménard) ; absent d'Everard 1650

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum XVI ?

Asclépios adresse à un roi un résumé de son enseignement : Dieu est l'Un qui est Tout, le Soleil est le créateur qui ordonne le ciel et la terre, des chœurs de daimones liés aux astres gouvernent la vie terrestre et l'âme irrationnelle, et seule la raison, éclairée par un rayon de Dieu, reste libre d'eux. Ce gouvernement terrestre est ce qu'Hermès a appelé le Destin.

Le Corpus Hermeticum XVI a-t-il été traduit de l'égyptien ?

Le texte dit qu'il a été écrit en égyptien et qu'il ne devrait jamais être traduit en grec, mais il ne subsiste qu'en grec et l'on ne connaît aucun original égyptien. Mead (1906) qualifiait déjà cette prétention de fiction littéraire, et une étude récente (Hamvas 2026) y lit une manière de donner au texte une autorité égyptienne.

Est-ce la même chose que les Définitions d'Hermès à Asclépios ?

Non. Les Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios sont un recueil d'aphorismes distinct, conservé surtout en arménien, dans lequel Hermès enseigne Asclépios. Le CH XVI est un discours grec d'Asclépios à un roi.

Le Corpus Hermeticum XVI adore-t-il le Soleil comme Dieu ?

Pas exactement. Il appelle Dieu père de tout et le Soleil créateur (§18). Reitzenstein y a lu un culte solaire du IIIe siècle ; Mead a répondu que le texte tient Dieu et le Soleil séparés.

Où puis-je le lire gratuitement ?

Dans Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 266-276, numérisé sur Internet Archive. Il existe une version anglaise plus ancienne, faite à l'aide d'une traduction française, dans The Virgin of the World (1885) de Kingsford et Maitland. The Divine Pymander d'Everard (1650) ne l'inclut pas. Mead numérote 18 sections là où les éditions modernes en ont 19.

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