Textes · Corpus Hermeticum IV
Corpus Hermeticum IV : le cratère, ou la Monade
Le Corpus Hermeticum IV est un bref dialogue dans lequel Hermès explique à son fils Tat que Dieu a donné la raison à tous, mais a mis l'intellect (nous) dans un grand cratère, envoyé en bas avec un héraut pour que ceux qui le choisissent s'y plongent et deviennent « parfaits ». Ses dernières sections passent à l'Un, la monade, racine de tout nombre, d'où vient son second titre.
Le Corpus Hermeticum IV est le traité hermétique du cratère : la raison est donnée à tous, mais l'intellect (nous) attend dans un krater envoyé sur la terre, et seuls ceux qui s'y plongent le reçoivent. C'est le quatrième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum, et il compte onze sections numérotées. Son titre grec est « D'Hermès à Tat : le cratère, ou la Monade », et les deux moitiés du titre comptent : la première correspond à l'image du cratère (sections 3-6), la seconde à l'argument final sur l'Un comme racine de tout nombre (sections 10-11).
Qui parle, et où il se situe
Deux voix seulement. Hermès enseigne ; Tat, son fils et disciple, prend la parole quatre fois, trois brèves questions et une demande d'être plongé, et chaque intervention fait avancer la leçon. Il n'y a ni vision ni Intellect révélateur, comme dans le Poimandrès (CH I) ou dans le CH XI ; ici, c'est un maître qui travaille, et le cratère est un récit qu'il raconte. La numérotation de cette page est celle de l'édition critique d'A. D. Nock et A.-J. Festugière (Paris, 1945), que suit Copenhaver (1992). Les livres anciens numérotent le traité autrement : G.R.S. Mead (1906) l'intitule « IV. (V.) The Cup or Monad », et le Divine Pymander anglais de John Everard (1650) l'imprime comme « The Twelfth Book: His Crater or Monas », découpé en 52 courts versets qui lui sont propres. Les onze sections de Mead coïncident avec celles de Nock et Festugière ; les versets d'Everard non, si bien que les phrases clés ci-dessous donnent les deux références. Des parties du traité ont aussi circulé hors du Corpus : Mead signale que l'anthologiste Stobée (Ve siècle) en a copié deux passages, le « corps » de l'artisan au §1 et les lignes sur l'Un au §10, sous le simple intitulé « D'Hermès » (voir Les fragments de Stobée).
Le CH IV section par section
Le tableau regroupe les onze sections en six mouvements. Les intitulés sont de nous ; les numéros et le contenu sont ceux du texte. La traduction de Mead, dans le domaine public (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, p. 85-91), suit les mêmes coupures de sections : vous pouvez donc la suivre gratuitement.
| Sections | Ce qui se passe |
|---|---|
| §1-2 · L'artisan et l'être humain | L'artisan a fait le cosmos entier par la parole (logos), non avec les mains, et par sa volonté. Tat doit le penser présent partout, étant toujours, un et seul. Le cosmos est son corps : on ne peut ni le toucher, ni le voir, ni le mesurer ; il n'est ni feu, ni eau, ni air, ni souffle, et pourtant tout cela procède de lui (§1). Il a envoyé en bas l'être humain comme ornement (kosmos) du corps divin, un vivant mortel qui orne un vivant immortel. Par la raison et l'intellect, l'être humain surpasse les autres vivants et même le cosmos, devient spectateur des œuvres de Dieu, les admire et parvient à connaître leur auteur (§2). |
| §3-4 · La raison pour tous, l'intellect comme prix | Dieu a partagé la raison entre tous les hommes, mais non l'intellect, et non par envie, car l'envie ne vient pas d'en haut ; elle naît en bas, dans les âmes privées d'intellect. Pourquoi n'a-t-il pas donné l'intellect à tous ? Parce qu'il a voulu le placer au milieu pour les âmes, comme un prix (§3). Où ? Il a rempli d'intellect un grand cratère, l'a envoyé en bas avec un héraut et lui a ordonné de proclamer aux cœurs humains : plonge-toi dans ce cratère, si tu le peux, si tu as confiance que tu remonteras vers celui qui l'a envoyé, si tu sais pourquoi tu es né. Ceux qui ont prêté l'oreille et se sont plongés dans l'intellect ont eu part à la connaissance (gnosis) et sont devenus des hommes parfaits ; ceux qui n'ont pas entendu la proclamation ont la raison mais non l'intellect, et ne savent ni pourquoi ni par qui ils ont été faits (§4). |
| §5-6a · Deux sortes de personnes | Ceux qui n'ont pas d'intellect ont des sens semblables à ceux des animaux, se laissent mener par l'emportement et la colère, n'admirent rien de ce qui mérite d'être contemplé et croient que l'être humain existe pour les plaisirs du corps. Ceux qui ont part au don sont, à en juger par leurs œuvres, immortels plutôt que mortels : leur intellect embrasse ce qui est sur la terre, dans le ciel et au-delà du ciel, s'il y a quelque chose au-delà ; ils voient le Bien, tiennent pour un malheur leur séjour ici et se hâtent vers l'Un et Unique (§5). Telle est la connaissance de l'intellect, la vision des choses divines, la compréhension de Dieu, car le cratère est divin (§6). |
| §6b-7 · Le choix | Tat demande à être plongé, lui aussi. Hermès répond que s'il ne hait pas d'abord son corps, il ne peut pas s'aimer lui-même ; en s'aimant lui-même, il aura l'intellect, et avec l'intellect, la connaissance. Les choses sont doubles, corporelles et incorporelles, mortelles et divines, et celui qui choisit doit prendre l'une ou l'autre, jamais les deux ; quand l'une décroît, l'autre montre sa force (§6). Choisir le meilleur fait de l'être humain un dieu et honore Dieu. Choisir le pire perd l'être humain, mais ne nuit pas à Dieu. Ces gens sont comme les processions qui passent au milieu de la rue, qui n'accomplissent rien par elles-mêmes et ne font que gêner les autres : ils défilent à travers le monde, menés par les plaisirs du corps (§7). |
| §8-9 · Le chemin vers l'Un | Ce qui vient de Dieu est déjà à nous ; ce qui dépend de nous doit suivre sans retard, car Dieu n'est pas cause du mal, c'est nous qui le sommes, quand nous le préférons au bien. Voyez combien de corps nous devons traverser, combien de chœurs de daimones, combien de cours d'astres, pour nous hâter vers l'Un. Le Bien ne peut être traversé, il n'a ni limite ni fin, ni commencement en lui-même, bien qu'il nous semble commencer avec la connaissance (§8). La connaissance n'est pas le commencement du Bien ; elle nous donne le commencement de sa connaissance. Il est difficile de quitter l'habituel pour revenir à l'ancien et à l'originel ; les choses visibles nous charment, et le Bien est invisible, sans forme ni figure, semblable à lui seul et dissemblable de tout le reste, car l'incorporel ne peut apparaître à un corps (§9). |
| §10-11 · La monade et l'image | Ici, le second titre prend le relais. La monade, l'Un, est source et racine de toutes choses et se trouve en toutes comme source et racine ; rien n'existe sans source, mais la source ne procède de rien, sinon d'elle-même. Parce qu'elle est la source, la monade contient tout nombre et n'est contenue par aucun, engendre tout nombre et n'est engendrée par aucun (§10). Tout ce qui est engendré est imparfait, divisible, sujet à croître et à décroître ; ce qui croît croît à partir de la monade et décline quand il ne peut plus la contenir. Hermès conclut : voici l'image de Dieu, tracée autant qu'il est possible ; regarde-la avec les yeux du cœur, et elle deviendra ton guide vers le haut, car la vision attire ceux qui ouvrent les yeux vers elle, comme on dit que l'aimant attire le fer (§11). |
Deux mots de ce tableau sont déjà des interprétations. « Se plonger » traduit le grec baptizein, qui signifie tremper ou enfoncer dans un liquide, et « cratère » traduit krater, le grand vase dans lequel les Grecs mélangeaient le vin et l'eau avant de le servir. Aucun des deux mots ne tranche ce que signifie l'image, et c'est le premier des débats exposés plus bas.
Phrases clés dans une traduction du domaine public
Citées d'après Mead (1906) avec le numéro de section de Nock et Festugière, sauf la dernière, d'après Everard (1650, avec l'orthographe modernisée de la transcription que nous avons utilisée ; consultez la numérisation de 1650 pour l'original). Les versions françaises sont notre traduction de l'anglais.
« La raison (Logos), ô Tat, il l'a partagée entre tous les hommes, mais l'Intellect, pas encore. » (§3, Mead 1906, p. 86 ; notre traduction)
« Il a voulu, mon fils, qu'il fût placé au milieu pour les âmes, comme s'il était un prix. » (§3, Mead 1906, p. 86 ; notre traduction)
« Si tu ne hais pas d'abord ton Corps, mon fils, tu ne peux pas t'aimer toi-même. » (§6, Mead 1906, p. 88 ; notre traduction)
« Car ce n'est pas Dieu, c'est nous qui sommes la cause des maux, en les préférant aux biens. » (§8, Mead 1906, p. 89 ; notre traduction)
« Plonge-toi et lave-toi, toi qui le peux, dans cette Coupe ou ce Bol. » (§4, Everard 1650, Twelfth Book, verset 15 ; notre traduction)
Mettez cette dernière phrase à côté de celle de Mead pour le même grec, « Baptise-toi du baptême de cette Coupe » (Baptize thyself with this Cup’s baptism), et le problème de traduction apparaît déjà : Everard plonge et lave, Mead baptise, et le verbe grec signifie simplement tremper ou enfoncer dans un liquide.
Ce que le traité ne dit pas
Il ne dit jamais pourquoi les uns écoutent le héraut et les autres non. Le choix est le centre du texte (l'intellect est un prix, non une dotation), mais son fondement n'est pas donné : ni maître, ni pratique, ni signe permettant à un lecteur de savoir s'il a été plongé. Il ne décrit jamais non plus de cérémonie. Il y a un cratère, un héraut et une proclamation, le tout à l'intérieur d'un récit que fait Hermès ; il n'y a ni eau, ni prêtre, ni lieu, ni jour.
Points débattus
Un bain ou une boisson ? Le cratère sert à mélanger le vin, et l'on y puise à boire ; baptizein signifie enfoncer ou imbiber. Festugière (1938) a soutenu que l'auteur avait fondu deux rites, une boisson sacramentelle puisée dans un cratère et un bain d'initiation. David Pessoa de Lira (2014) lit le moyen du §4 (« ils se sont plongés dans l'intellect ») comme un fait de s'imprégner plutôt que de se laver, et Anna van den Kerchove (2012) ajoute que le cœur n'est pas nettoyé, mais imprégné d'intellect, dont il devient le nouveau réceptacle. Le même verbe est rare dans les Hermetica ; hors du CH IV, il n'apparaît que dans le CH XII 2 et dans un extrait de Stobée (Kerchove, cité par César 2023). Dans le CH XII 2, il est employé en un sens négatif : l'âme, en entrant dans un corps, se trouve plongée dans le plaisir et la douleur qui y bouillonnent (Mead 1906, p. 200).
Un rite ou une image ? Les hermétistes pratiquaient-ils une immersion réelle ? Kerchove juge minimes, dans le CH IV, les traces d'un rite réel, si bien que tout rituel derrière le texte ne peut être avancé qu'à titre d'hypothèse ; Garth Fowden a suggéré que le héraut (keryx) pouvait être une trace du vocabulaire des cultes à mystères. Mead (1906) l'a lu comme un baptême spirituel de toute la nature et est allé plus loin, en s'interrogeant à voix haute sur un lien avec l'Eucharistie et le Graal. Ce dernier pas est le sien, non celui du texte.
Deux problèmes textuels. Au §4, le verbe « proclamer » (keryxai) manque dans plusieurs manuscrits ; David Pessoa de Lira (2022) soutient que l'omission est mieux attestée et constitue probablement la leçon originale, ce qui laisse au héraut l'ordre de dire ces choses « aux cœurs humains » sans verbe de proclamation. Au §1, la phrase sur la bonté de Dieu sort de trois façons dans nos trois traductions : chez Mead, Dieu « consacre ce [Corps] à Lui seul » (consecrate this [Body] to Himself alone) ; chez Everard, il dédie « ce nom à lui seul » (that name unto himself alone) ; et dans la version portugaise de César de 2023, faite sur le grec de Nock et Festugière, Dieu ne veut pas garder l'offrande pour lui seul. Qui cite le §1 devrait nommer la traduction.
L'intellect pour tous ou pour quelques-uns ? Le CH IV fait de l'intellect une affaire de choix. Le CH XII, quelques traités plus loin, parle de l'intellect comme de la substance même de Dieu, et le CH I 22 présente l'Intellect comme présent chez les pieux et absent chez les impies. Se contredisent-ils, ou décrivent-ils les étapes d'un même enseignement ? La question reste ouverte ; le guide traité par traité les met côte à côte. Lu de près, le CH XII réduit l'écart : chez les humains, l'intellect ne préside qu'à certaines âmes (§3), et le §1 n'appelle dieux que « certaines » personnes.
Faut-il haïr le corps ? Le §6 est catégorique. Mead a soutenu que « haïr » est une discipline pour débutants et ne doit pas être pris au pied de la lettre, et il a renvoyé au §8, où la cause du mal est le choix humain, non le corps. Christian Bull (2018, p. 210, d'après le résumé de César 2023) lit les traités qui nient le monde comme une étape délibérément dualiste de l'enseignement, que la renaissance du CH XIII révise ensuite (voir Palingénésie).
Pourquoi « la Monade » ? Les deux dernières sections passent du cratère à l'arithmétique : l'Un contient et engendre tout nombre. César y lit une théorie néopythagoricienne du nombre. Mead soutenait que les deux titres nomment une seule chose, le cratère étant la monade, le corps et l'image de Dieu ; c'est une interprétation, car le texte ne réunit jamais les deux dans une phrase.
Réception
Zosime de Panopolis (vers 300 apr. J.-C.) est le premier témoin extérieur. Dans le Compte final, il dit à Théosébie de se hâter vers « Poimenandrès » et de recevoir le baptême dans le cratère, et il nomme ensemble le CH I et le CH IV comme un chemin à suivre (voir Zosime de Panopolis). Mead (1906, p. 89, n. 1) ajoute que Zosime cite aussi la comparaison de la procession du §7.
Marsile Ficin a traduit le CH IV en latin avec le reste des traités I-XIV, achevés en 1463 et imprimés en 1471 sous le titre de Pimander ; c'est ainsi que l'Occident latin a lu le cratère pour la première fois (voir Marsile Ficin).
Lodovico Lazzarelli a repris l'image du traité pour le titre de son propre dialogue, le Crater Hermetis (vers 1493), œuvre hermétique chrétienne sur la renaissance spirituelle. Jacques Lefèvre d’Étaples l'a imprimé à Paris en 1505 dans le même volume que le Pimander de Ficin, de sorte que les lecteurs de cette édition trouvaient réunis le cratère antique et son homonyme de la Renaissance (voir Lodovico Lazzarelli).
En anglais, la version d'Everard de 1650 lui a donné le titre « His Crater or Monas », et Mead l'a intitulé « The Cup or Monad » en 1906 en recommandant de le lire avec le CH XI, « The Mind to Hermes », qu'il appelait son pendant « ésotérique » : ce qu'Hermès raconte ici à Tat, l'Intellect le révèle là-bas à Hermès (Mead 1906, p. 93). La recherche récente est revenue au traité surtout par la question du baptême, avec des traductions commentées et des études en portugais (Lira 2014 ; César 2023), à côté de l'étude de Kerchove sur le rituel hermétique.
Traductions à lire
| Traduction | Où se trouve le CH IV | Statut | Notre remarque |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 85-91 (texte), 92-98 (commentaire) ; intitulé « IV. (V.) » | Domaine public ; numérisation sur l'Internet Archive | En anglais, gratuite et complète ; antérieure au texte critique de Nock, et le commentaire est théosophique |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, « The Twelfth Book: His Crater or Monas », versets 1-52 | Domaine public ; exemplaire de la Wellcome Library sur l'Internet Archive | Pour l'histoire de la réception ; Mead croyait qu'elle avait été faite sur le latin de Ficin, mais elle suit le texte et l'ordre de Patrizi (Scott 1924) |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I (grec et anglais) | Statut des droits variable selon les pays ; numérisation gratuite | Scott réordonne et corrige librement ; utile pour comparer, non pour citer comme le texte |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH IV avec notes (Cambridge Core) | Protégée par le droit d'auteur | La référence savante en anglais, fondée sur Nock et Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Protégée par le droit d'auteur | Une première lecture commode, en anglais |
| Danillo Camelo César, 2023 | « Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV », Classica 36 | Accès libre ; article | En portugais, sur le grec de Nock et Festugière, avec des notes sur chaque point difficile abordé ici |
Pour le Corpus entier, toutes les traductions que nous connaissons, en anglais, en polonais et en espagnol, sont réunies dans le guide du Corpus Hermeticum.
| Position | Quatrième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Titre grec | D'Hermès à Tat : le cratère, ou la Monade |
| Interlocuteurs | Hermès et son fils Tat |
| Étendue | 11 sections (Nock-Festugière) |
| Autres numérotations | Mead 1906 : IV (V) ; Everard 1650 : Twelfth Book, versets 1-52 |
| Image centrale | Un cratère (krater) d'intellect envoyé en bas avec un héraut |
| Traduction gratuite | Mead 1906 (en anglais), vol. II, p. 85-91 |
Questions franches
Qu'est-ce que le cratère du Corpus Hermeticum IV ?
Le cratère (krater) était le grand vase grec où l'on mélangeait le vin et l'eau. Dans le CH IV, Dieu en remplit un d'intellect (nous) et l'envoie sur la terre avec un héraut ; les âmes qui s'y plongent reçoivent l'intellect et la connaissance, et les autres ne gardent que la raison.
Qui parle dans le Corpus Hermeticum IV ?
Hermès, qui enseigne son fils Tat. Tat ne parle que quatre fois, trois questions et une demande d'être plongé ; il n'y a ni vision ni Intellect révélateur, à la différence du CH I (Poimandrès) et du CH XI.
Le « baptême » du CH IV est-il un rituel réel ?
On ne le sait pas. Le verbe signifie enfoncer ou imbiber, et le vase est un cratère à vin ; Festugière a donc vu deux rites fondus en une seule image ; Kerchove juge minimes les traces d'une cérémonie réelle. Le texte lui-même ne décrit aucune cérémonie.
Pourquoi l'appelle-t-on aussi « la Monade » ?
Ses deux dernières sections soutiennent que l'Un (la monade) est la source de toutes choses, qu'il contient et engendre tout nombre sans être engendré par aucun, et que c'est là une image de Dieu. Que le cratère et la monade soient un seul symbole, comme le pensait Mead, relève de l'interprétation.
Où lire gratuitement le CH IV ?
En anglais, dans Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 85-91, et dans le Divine Pymander de John Everard (1650), comme Twelfth Book, tous deux dans le domaine public et numérisés sur l'Internet Archive. Pour l'étude, la référence est le Hermetica de Copenhaver (1992). En portugais, il existe une traduction commentée en accès libre (César 2023).
Sources et lectures
- A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris : Les Belles Lettres, 1945) : texte grec du CH IV et sa numérotation en sections 1-11.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH IV avec notes.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres et Bénarès : Theosophical Publishing Society, 1906), p. 85-98 : traduction, notes (Stobée, Zosime) et commentaire ; numérisation sur l'Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres : Robert White, 1650), « The Twelfth Book: His Crater or Monas » ; numérisation sur l'Internet Archive.
- Danillo Camelo César, « Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV », Classica 36 (2023) : traduction portugaise sur le texte de Nock et Festugière (éd. Ramelli, 2014), avec les positions de Festugière (1938), Kerchove (2012), Lira (2022), Fowden et Bull résumées dans les notes ; accès libre.
- A.-J. Festugière, « Hermetica », Harvard Theological Review 31.1 (1938), p. 1-20.
- Anna van den Kerchove, La voie d’Hermès : pratiques rituelles et traités hermétiques (Leyde : Brill, 2012).
- David Pessoa de Lira, « Inclusão ou omissão da lectio KERYXAI e suas implicações textuais no Corpus Hermeticum 4.3-6a », Revista Philologus 83 (2022), p. 194-212.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leyde : Brill, 2018).
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Princeton UP, 1993, édition de poche ; 1re éd. Cambridge UP, 1986), p. 149.
- David Pessoa de Lira, O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma análise do Corpus Hermeticum IV.3-6a (Recife : Editora UFPE, 2014).
- Wouter J. Hanegraaff et Ruud M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (ACMRS, 2005).