Idées

Nous

Si les Hermetica ont un mot qui porte tout le poids, c'est celui-ci. Le nous est ce qui révèle, ce qui crée et ce qui éveille, parfois les trois à la fois sur une seule page.

Le nous dans la philosophie grecque

Les auteurs hermétiques ont pris le mot aux philosophes. Anaxagore, qui vécut à Athènes au Ve siècle av. J.-C., écrit que le nous est illimité, se gouverne lui-même et ne se mêle à rien, et qu'il a mis en ordre toutes choses (fragment 12, dans la traduction anglaise de Burnet de 1920, p. 259-260). Platon l'appelle le pilote de l'âme (Phèdre 247c). Dans le Timée, l'artisan du monde place la raison dans l'âme et l'âme dans le corps (30b), et seuls les dieux et un petit nombre d'hommes ont part au nous (51e) : une forme plus ancienne de la limite que pose le traité IV. Aristote distingue un intellect séparable, impassible et sans mélange (De l'âme III.5, 430a, dans la traduction anglaise de Hicks de 1907, p. 135). Les hermétistes eux-mêmes, selon Walter Scott, connaissaient plutôt la philosophie de seconde main, sous la forme du platonisme courant à leur époque, mêlé de notions stoïciennes ; l'influence de Platon, surtout du Timée, se voit à presque toutes leurs pages (Scott 1924, vol. I, p. 9). Selon Scott, ce qui les distingue des philosophes n'est pas la doctrine, mais une plus grande intensité de ferveur religieuse, qui culmine dans un sentiment d'union avec Dieu et que l'on ne trouve guère dans la philosophie grecque avant Plotin (p. 11). Dans les Hermetica, le nous parle comme Dieu (CH I.6), et Dieu l'envoie comme un don à ceux qui le choisissent (CH IV.3-4). Plotin écrit au IIIe siècle apr. J.-C., le siècle auquel Scott attribue la plupart des traités ; il place l'Intellect divin au deuxième rang de tout ce qui existe, après l'Un (Ennéades V.1.6, dans la traduction anglaise de MacKenna de 1926).

Le nous traité par traité

Les Hermetica sont une anthologie, non un système, et ils ne s'accordent pas sur le nous. Le mot pèse surtout dans le Poimandrès (CH I), mais il traverse toute la collection ; une référence comme CH IV.3 signifie traité IV, section 3. Les numéros de section et les pages suivent la traduction anglaise de Mead, dans le domaine public (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906), sauf dans les lignes qui citent Scott (1924), lui aussi disponible en numérisation gratuite, de sorte que chaque ligne peut être vérifiée ; nous résumons Mead et Scott en français, et le grec provient de l'édition de Parthey (Berlin, 1854).

Le tableau montre où les traités divergent : CH I.6 appelle l'Intellect Dieu, CH II.14 fait de Dieu seulement la cause de l'intellect, et CH XII.1 place l'intellect dans l'essence même de Dieu. Selon CH IV.3, tous les hommes n'ont pas reçu l'intellect ; selon CH XII.12, Dieu l'a donné à l'homme avec la parole. Lisez-les comme des voix distinctes qui répondent à la même question.

Les numéros de traité du tableau sont les numéros habituels. Les titres de Mead ajoutent un second numéro, entre parenthèses, plus élevé d'une unité du II au XIV (le CH X est son « X. (XI.) »), et Scott coupe en deux le XI et le XII ; la concordance des numérotations des traités les aligne.

Traductions et pièges

Pour les Hermetica, l'usage anglais est de traduire nous par « mind », de Mead (1906) à Copenhaver (1992, p. 1 pour CH I.2 et p. 15-17 pour CH IV.3). La version latine que Parthey a imprimée sous le texte grec, la traduction de Ficin retouchée ensuite par Flussas, Patrizi et Parthey lui-même, emploie mens : le révélateur de CH I.2 est « mens eius qui dominus est », l'intellect de celui qui est seigneur (Parthey 1854, p. VI et 2). « Intellect » est tout aussi légitime et fréquent en philosophie : Hicks (1907) emploie aussi bien « mind » qu'« intellect » pour le nous d'Aristote, MacKenna (1926) rend celui de Plotin tantôt par « Divine Mind », tantôt par « Intellectual-Principle », et Scott explique le sensus latin de l'Asclépius comme nous : « mind », « intellect » ou « reason ». Dans les Hermetica, recevoir le nous ressemble davantage à une grâce qu'à un quotient intellectuel : ceux qui ont reçu l'Intellect sont devenus des hommes parfaits (CH IV.4), si bien que cela change ce que vous êtes, pas seulement ce que vous savez.

Pourquoi c'est important

Toute la promesse hermétique repose là-dessus : l'intellect en vous est parent de l'Intellect dans le monde, et le semblable se connaît par le semblable (CH XI.20), de sorte que connaître, c'est rentrer chez soi. Marsile Ficin, dont la traduction latine des traités fut imprimée à Trévise en 1471, les tenait pour l'œuvre d'un sage plus ancien que Platon (Scott 1924, vol. I, p. 31). Selon la datation de Walter Scott, qu'il a tirée de leurs doctrines et qu'il a lui-même jugée assez imprécise, ils sont bien plus récents : écrits en grec, la plupart au IIIe siècle apr. J.-C., et certains peut-être avant la fin du IIe (Scott 1924, vol. I, p. 10).

Questions franches

Le nous est-il la même chose que Dieu ?

Les traités ne s'accordent pas. En CH I.6, Poimandrès dit que la Lumière de la vision, c'est lui, l'Intellect, ton Dieu ; CH II.14 affirme que Dieu n'est pas Intellect, mais la cause de ce que l'Intellect existe ; CH XII.1 place l'intellect dans l'essence même de Dieu (le tout chez Mead, 1906). Le corpus est une anthologie, non un système ; la divergence fait partie des données.

Tout le monde naît-il avec le nous ?

Non, selon CH IV.3 : Dieu a donné la raison (logos) à tous les hommes, mais pas encore l'intellect ; celui-ci attend dans le cratère ceux qui le choisissent. L'Asclépius latin (18) dit la même chose : non à tous, mais à un petit nombre (Scott 1924). Cette distinction entre avoir des pensées et avoir l'Intellect est centrale, même si tous les traités ne la font pas : selon CH XII.12, Dieu a donné à l'homme, de préférence à tous les autres êtres mortels, l'intellect et la parole (Mead 1906, p. 205-206).

En quoi le nous diffère-t-il du logos et de l'âme ?

Le logos (raison, parole), tout être humain l'a ; le nous, certains le reçoivent (CH IV.3). CH X.13 les emboîte les uns dans les autres : l'intellect dans la raison, la raison dans l'âme, l'âme dans le souffle, le souffle dans le corps ; l'intellect est ainsi la couche la plus intérieure, enveloppée dans les autres tant que la personne vit (X.16-17). Le Timée de Platon (30b) en donne une version plus courte : la raison dans l'âme, l'âme dans le corps.

Le nous est-il la même chose que « Le Tout est Esprit » du Kybalion ?

Non. Le Kybalion, publié à Chicago en 1908, ouvre ses sept principes par celui du mentalisme (« THE ALL is MIND; The Universe is Mental », c'est-à-dire « Le Tout est Esprit ; l'Univers est mental », notre traduction) et ne cite aucun traité du Corpus Hermeticum. Ce qui s'en approche le plus dans les traités se trouve en CH XI : le cosmos est plein d'âme, l'âme pleine d'Intellect et l'Intellect plein de Dieu (XI.4), et Dieu a en lui toutes choses comme des pensées, le cosmos entier (XI.20 ; Mead 1906, p. 177, 187). Certains traités, mais pas tous, refusent l'intellect à une partie des personnes : CH IV.3 dit que Dieu a donné la raison à tous les hommes, mais pas encore l'intellect, et en CH I.23 l'Intellect se tient loin des méchants. CH XII.12, en revanche, compte l'intellect, avec la parole, parmi les dons de Dieu à l'homme. « Vibration » est aussi un mot du Kybalion, non une traduction de nous : son troisième principe soutient que la matière, l'énergie, le mental et l'esprit diffèrent en grande partie par leur rythme de vibration (chap. II, p. 30).

Comment prononce-t-on nous ?

En anglais, de deux façons. Les dictionnaires britanniques donnent /naʊs/, à peu près « naouss », et c'est aussi ainsi que se prononce le mot britannique courant nous, « sens pratique » (Oxford Learner’s Dictionaries). Le dictionnaire américain Dictionary.com donne d'abord /nus/, c'est-à-dire « nouss », et /naʊs/ comme variante.

Sources et lectures

• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres et Bénarès : Theosophical Publishing Society, 1906) : CH I, II, IV, X, XI et XII, aux pages indiquées dans le tableau ; numérisation sur l'Internet Archive. Les lignes qui citent Scott et la datation des traités suivent Walter Scott, Hermetica, vol. I (1924).
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924) : p. 9 (le platonisme des hermétistes), p. 10 (date des traités), p. 11 (ce qui distingue les hermétistes des philosophes), p. 31 (traduction de Ficin), p. 115 (CH I.2), p. 320-321 (Asclépius 18 et la note sur sensus) ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Gustav Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854) : le texte grec avec une version latine révisée à partir de celle de Ficin (préface, p. VI ; CH I.2 à la p. 2), et Mead donne les pages de Parthey pour chaque traité ; numérisation de toute l'édition sur l'Internet Archive.
• A. D. Nock et A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I-II (Paris : Les Belles Lettres, 1945) : le texte grec critique de référence, cité comme lecture complémentaire ; le grec de cette page provient de Parthey.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge : Cambridge University Press, 1992) : traduction anglaise moderne avec notes ; CH I.2 à la p. 1 (doi:10.1017/CBO9781107050075.004) et CH IV aux p. 15-17 (doi:10.1017/CBO9781107050075.007).
• John Burnet, Early Greek Philosophy (Londres : A. & C. Black, 1920), p. 259-260 : Anaxagore, fragment 12 ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Platon, Phèdre 247c, trad. anglaise de Harold N. Fowler (1925), et Timée 30b et 51e, trad. anglaise de W. R. M. Lamb (1925), en grec et en anglais dans la Perseus Digital Library : Phèdre, Timée.
• Aristote, De Anima, éd. et trad. anglaise de R. D. Hicks (Cambridge : Cambridge University Press, 1907), III.5, 430a, p. 135 ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Plotin, The Divine Mind, being the treatises of the Fifth Ennead, trad. anglaise de Stephen MacKenna (Londres : Medici Society, 1926), V.1.6 ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago : Yogi Publication Society, 1908), chap. II, p. 26 et 30 : les principes du mentalisme et de la vibration ; numérisation de l'impression de 1908 sur l'Internet Archive.
• « nous » : Oxford Learner’s Dictionaries et Dictionary.com, consultés le 30 octobre 2026.