Textes · Corpus Hermeticum II

À Asclépios : sur le mouvement et le lieu
(Corpus Hermeticum II)

Sur cette page : ce que c'est · les sections · où les traductions divergent · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum II

C'est le deuxième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum : quelques pages dans lesquelles Asclépios ne fait qu'écouter. Ce n'est pas l'Asclépius, le long dialogue latin qui porte son nom.

Son intitulé dans les manuscrits est une énigme. Ils l'appellent « D'Hermès à Tat, discours général » (logos katholikos ; Scott, I, p. 134), mais le disciple est Asclépios, et Tat n'apparaît pas. À la suite de Reitzenstein, Scott l'a expliqué par un dommage subi par un manuscrit ancêtre perdu : des feuillets ont été arrachés après une page qui se terminait par le titre d'un traité à Tat, ce traité entier et le début de celui-ci ont disparu, et le titre orphelin est resté au-dessus de notre texte (II, p. 75). Mead a accepté cette explication : il a imprimé le « General Sermon » perdu comme un CH (II) vide et intitulé ce dialogue, II (III), « To Asclepius » (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 58-59, 68-70).

Le début (du §1 au commencement du 4b, dans la numérotation de Scott) manque dans tous les manuscrits du Corpus, qui commencent au milieu d'une phrase. Il nous est parvenu parce que Jean Stobée a cité trois passages du dialogue dans son Anthologie du Ve siècle (1.18.2, 1.19.2 et 1.18.3) : deux sous des intitulés qui renvoient aux discours d'Hermès à Asclépios, le troisième sous l'intitulé « dans le même » ; Francesco Patrizi, éditeur de la Renaissance, l'a restitué : il fut le premier à voir d'où Stobée l'avait tiré (Scott, I, p. 134 ; II, p. 75 n. 1). Les autres extraits hermétiques de Stobée se trouvent sur la page du site consacrée aux fragments de Stobée.

Scott a trouvé la doctrine principalement platonicienne, avec une doctrine aristotélicienne (l'âme comme moteur immobile) et un argument contre l'idée stoïcienne d'un vide hors du cosmos ; il n'y a vu rien de spécifiquement égyptien ni aucune trace d'influence chrétienne, et a proposé une date entre 100 et 250 apr. J.-C. (II, p. 76-77). Le guide des dix-sept traités du site le décrit comme technique et relevant de la philosophie grecque.

Les six parties, en termes simples

La numérotation suit Mead (dix-sept sections) ; le début de la version de Copenhaver que montre Cambridge Core est numéroté de la même façon, et Scott divise certaines sections en a et b. Ce sont des paraphrases ; les citations viennent dans la partie suivante.

§§1-5 · Le lieu du mouvement. Tout ce qui se meut se meut dans quelque chose et est mû par quelque chose. Le cosmos est le plus grand des corps et il se meut ; ce dans quoi il se meut doit donc être plus grand et de nature opposée : incorporel. L'incorporel est soit quelque chose de divin, soit Dieu lui-même. Hermès soutient ensuite que ce lieu n'est pas Dieu lui-même ; selon Scott, le texte des §§4b-6a est très corrompu (I, p. 135 n. 1).

§§6-9 · Ce qui meut les choses. Les choses se meuvent dans ce qui est immobile, et le moteur lui aussi est immobile. Quand on lui demande comment les planètes peuvent être entraînées par la sphère des étoiles fixes, Hermès répond que leurs mouvements sont contraires ; il montre les Ourses, qui tournent autour d'un point, et un nageur qui se maintient sur place contre le courant. Ce qui meut un corps n'est jamais un corps, mais l'âme ou une autre chose incorporelle. Quand un homme soulève une pierre, son âme meut les deux corps ; c'est donc l'âme qui est chargée : elle porte deux corps à la fois.

§§10-11 · Il n'y a pas de vide. Asclépios suggère que les choses se meuvent dans le vide. Rien de ce qui existe n'est vide, réplique Hermès ; seul ce qui n'est pas l'est. Une jarre « vide » est pleine d'air ; il faudrait donc la dire creuse, non vide.

§12 · Le lieu est l'Intellect. Le lieu incorporel dans lequel l'univers se meut est l'Intellect, entier, contenu en lui-même, libre de tout corps, qui embrasse et conserve toutes choses. Chez Mead, le Bien, la Vérité et la Lumière sont les rayons de cet Intellect ; Scott réordonne la phrase : l'Intellect et la Vérité sont des rayons de la Lumière archétype, qui est pour lui le Bien (Mead, p. 65-66 ; Scott, I, p. 141 ; II, p. 105).

§§13-16 · Dieu et le Bien. Dieu n'est rien de tout cela. Il n'est pas l'Intellect, mais la cause de ce que l'Intellect existe, et de même pour le souffle et pour la lumière. Aucun autre dieu, aucun homme et aucun démon ne peut être bon ; les gens appellent bons les dieux et certains hommes par ignorance, et les autres dieux portent ce titre comme un honneur. Seul Dieu est bon par nature. Dieu doit être vénéré sous deux noms : Mead les complète en « [the Good and Father] », et Scott lit Dieu et le Bien (Mead, p. 66 ; Scott, I, p. 143 n. 2). Appeler bon autre chose, ou appeler Dieu autrement que bon, est une impiété. Le Bien donne tout et ne reçoit rien.

§17 · Le Père, et un avertissement. L'autre nom de Dieu est Père, parce qu'un père fait. C'est pourquoi engendrer des enfants est un devoir pieux, et l'âme de l'homme qui meurt sans enfants est punie par les démons d'un corps qui n'est ni masculin ni féminin. La leçon se clôt en se présentant comme une introduction à la gnose de la nature de toutes choses (Mead, II, p. 68).

Où les traductions divergent

Citations dans l'anglais original, vérifiées sur les numérisations (Copenhaver, sur le début que montre Cambridge Core).

1. Lieu ou espace (§3). Le mot grec est topos, « lieu » ; Mead le rend par « espace ».

• Everard 1650 : « what a kinde of place must it be, wherein it is moved » (v. 15)
• Mead 1906 : « Of what size, then, must be the space in which it’s moved » (p. 60)
• Copenhaver 1992 : « The place in which it moves, then, how large must it be » (début sur Cambridge Core)

Scott a lui aussi choisi « space » (I, p. 135), et Chambers « place » (1882, p. 17). Le choix compte, car le §12 répond à la question de savoir ce qu'est ce lieu incorporel par nous, l'Intellect ; les notes de Scott l'appellent topos-nous (II, p. 103). Scott a fait remonter cet usage à la langue juive, où Dieu ou sa Parole pouvaient être appelés le Lieu, comme chez Philon, et a vu chez l'auteur une influence directe ou indirecte de quelque autorité juive (II, p. 90-91).

2. Intellect et Raison, ou Intellect entier (§12). Les manuscrits du Corpus portent nous, logos, intellect et raison ; Stobée porte nous holos, intellect entier, et Scott le suit, parce qu'il tient logos pour une corruption de holos (I, p. 140, apparat ; II, p. 103).

• Everard 1650 : « The Minde and Reason » (v. 58)
• Mead 1906 : « ’Tis Mind and Reason (Logos), whole out of whole » (p. 65)
• Scott 1924 : « It is Mind, entire and wholly self-encompassing » (p. 141)

3. L'âme punie (§17). Ce qui est maudit sous le Soleil, c'est, chez Everard et Mead, le nouveau corps ; chez Scott, l'absence d'enfants.

• Everard 1650 : « a Body that neither hath the nature of a man, nor of a woman, which is an accursed thing under the Sun » (v. 78)
• Mead 1906 : « a body with neither man’s nor woman’s nature, a thing accurst beneath the sun » (p. 68)
• Scott 1924 : l'absence d'enfants « is a thing accursed in the sight of the Sun », et l'âme va dans « a body that is neither that of a man nor that of a woman » (p. 145)

Scott a déplacé cette proposition et a lu le corps comme celui d'un animal : une réincarnation en bête (II, p. 109-110). Il a jugé en outre que tout le §17a avait probablement été ajouté par une autre personne (I, p. 145 n. 2).

Scott pensait que l'auteur polémiquait contre ceux qui trouvaient plus commode de rester sans enfants (II, p. 109). Le passage expose une croyance religieuse antique ; elle est rapportée ici, non approuvée.

Scott a traité le passage des astres des §§6b-8a comme une insertion due à quelqu'un qui n'avait pas compris le sens, et l'exemple du nageur lui a paru d'une inadéquation absurde (I, p. 137 n. 1 ; II, p. 98). Mead imprime l'un et l'autre comme faisant partie du dialogue.

Où lire le Corpus Hermeticum II

Les cinq premiers sont des numérisations gratuites sur l'Internet Archive (en anglais, sauf Parthey, en grec et en latin), vérifiées le 4 novembre 2026 ; les autres sont protégés par le droit d'auteur. Les transcriptions ne sont que du texte ; pour citer, servez-vous des numérisations.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, « The Ninth Book. A Universal Sermon to Asclepius », versets 1-80, p. 103-116, avec le début transmis par Stobée. Numérisation, ouverte à la p. 103 ; transcription sur l'Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. Chapitre II, « To Asclepius. Catholic Discourse », p. 16-23. Numérisation.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, « To Asclepius », p. 59-68, commentaire aux p. 68-74. Numérisation, ouverte à la p. 59 ; transcription sur le Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus II, grec et anglais, p. 134-145 (numérisation, ouverte à la p. 134) ; notes dans le vol. II, p. 75-110 (numérisation, ouverte à la p. 75). Texte très corrigé.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, cap. 2, grec avec version latine, p. 19-30. Numérisation.
• Nock et Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I : texte grec établi par Nock, avec la traduction française de Festugière.
• Copenhaver, 1992. Hermetica, « Corpus Hermeticum II », p. 8-12. Cambridge Core.
• Löhr, 1997. Verherrlichung Gottes durch Philosophie, étude allemande du CH II dans le cadre de la philosophie et de la religion antiques, 412 p. (WUNT 97).
• Litwa, 2018. Hermetica II : les extraits de Stobée hors du Corpus, non le CH II lui-même.

Repères

Position	Deuxième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le I (Poimandrès) et le III (Le Discours sacré)
À ne pas confondre avec	L'Asclépius latin, un dialogue distinct et beaucoup plus long
Titre	Manuscrits : « D'Hermès à Tat, discours général », selon Scott le titre d'un traité perdu (1925, II, p. 75) ; Mead 1906 : To Asclepius
Début	Perdu dans les manuscrits du Corpus ; connu par Stobée, Anthologie 1.18.2
Date	Inconnue ; Scott a proposé 100-250 apr. J.-C. (1925, II, p. 77)
Vérifié	4 novembre 2026, sur les numérisations citées dans les sources

Questions franches

Le Corpus Hermeticum II est-il la même chose que l'Asclépius ?

Non. L'Asclépius est un long dialogue conservé en latin. Le CH II est un bref dialogue grec du Corpus Hermeticum dont Asclépios est le disciple. Scott (1925) les a comptés tous deux dans une série de dialogues d'Hermès avec Asclépios.

Pourquoi appelle-t-on le Corpus Hermeticum II « le discours général » ?

Les manuscrits l'intitulent « D'Hermès à Tat, discours général », mais Tat n'y apparaît pas. Reitzenstein (1904) a expliqué que des feuillets d'un manuscrit ancêtre s'étaient perdus, emportant un traité à Tat et laissant son titre au-dessus de ce dialogue. À sa suite, Mead (1906) a intitulé le dialogue « To Asclepius », et Scott (1925) a accepté la même explication.

De quoi parle le Corpus Hermeticum II ?

Du mouvement et du lieu. Tout ce qui se meut a besoin de quelque chose de plus grand et d'incorporel dans quoi se mouvoir ; pour le cosmos, c'est l'Intellect. Dieu est au-dessus de l'Intellect, comme sa cause, et lui seul mérite les noms de Bon et de Père.

Le Corpus Hermeticum II dit-il que ceux qui n'ont pas d'enfants sont punis ?

Sa dernière section dit que l'âme de l'homme qui meurt sans enfants est punie par les démons d'un corps ni masculin ni féminin. Scott (1924-1925) a pensé que cette section avait probablement été ajoutée par un autre auteur et a lu le corps comme celui d'un animal. C'est une affirmation religieuse antique, présentée ici comme telle.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum II ?

En anglais : Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 59-68 ; Everard, The Divine Pymander (1650), neuvième livre, p. 103-116 ; Chambers (1882), p. 16-23 ; et Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 134-145, grec et anglais. Tous sont numérisés sur l'Internet Archive. La traduction de Copenhaver (1992) est protégée par le droit d'auteur.

Sources et lectures

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres : Brewster et Moule, 1650), « The Ninth Book », versets 1-80, p. 103-116 ; numérisation sur l'Internet Archive.
• Gustav Parthey (éd.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin : Nicolai, 1854), cap. 2, p. 19-30 ; numérisation.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Édimbourg : T. & T. Clark, 1882), chapitre II, p. 16-23 (« place », p. 17) ; numérisation.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres : Theosophical Publishing Society, 1906), CH (II) « The General Sermon », p. 58 ; CH II (III) « To Asclepius », p. 59-68 ; commentaire, p. 68-74 ; numérisation. Hors de la liste des traductions, nous paraphrasons ses mots en français.
• Walter Scott (éd. et trad.), Hermetica, vol. I (Oxford : Clarendon Press, 1924), Libellus II, p. 134-145 : titre des manuscrits et renvois à Stobée, p. 134 ; apparat, p. 140 ; §12, p. 141 ; notes : p. 135 n. 1, p. 137 n. 1, p. 143 n. 2, p. 145 n. 2 ; numérisation.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II : Notes (Oxford : Clarendon Press, 1925), Libellus II, p. 75-110 : feuillets perdus, titre et Patrizi, p. 75 ; contenu, sources et date, p. 75-77 ; topos, p. 89-91 ; astres et nageur, p. 97-98 ; nous holos et topos-nous, p. 103 ; Lumière archétype, p. 105 ; §17a, p. 109-110 ; numérisation. Nous paraphrasons ses mots en français.
• A. D. Nock (éd.) et A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I : Traités I-XII (Paris : Les Belles Lettres, 1945) ; catalogue de la BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge : Cambridge University Press, 1992), « Corpus Hermeticum II », p. 8-12 ; Cambridge Core, début consulté le 4 novembre 2026.
• M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge : Cambridge University Press, 2018), introduction générale, extrait publié par l'éditeur (Stobée, anthologiste du début du Ve siècle) ; Cambridge Core.
• Gebhard Löhr, Verherrlichung Gottes durch Philosophie: Der hermetische Traktat II im Rahmen der antiken Philosophie- und Religionsgeschichte, WUNT 97 (Tübingen : Mohr Siebeck, 1997) ; page de l'éditeur. Non consulté pour cette page.
• Pour les lecteurs hispanophones, traductions espagnoles d'après leurs notices au catalogue de la Biblioteca Nacional de España, consultées le 4 novembre 2026 (exemplaires non vus) : Renau Nebot, Textos herméticos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999 (notice) ; Copenhaver, trad. de Pòrtulas et Serna, Siruela, El árbol del paraíso 20, 2000 (notice) ; Cano Cuenca, Textos herméticos, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma 103, 2024 (notice).