Textes · Corpus Hermeticum IX

Sur la pensée et la sensation
(Corpus Hermeticum IX)

En bref

Le Corpus Hermeticum IX, « Sur la pensée et la sensation », est une brève leçon d'Hermès à Asclépios, donnée le lendemain du « Discours parfait », l'original grec de l'Asclépius latin. Chez l'homme, soutient-il, sensation et pensée ne se séparent pas ; Dieu sème les bonnes pensées et les démons les mauvaises ; comprendre, c'est croire. Everard (1650), Mead (1906) et Scott (1924) sont gratuits en numérisation et divergent sur la question de savoir si la parole atteint la vérité.

Sur cette page : ce que c'est · les sections · table des sections · traductions comparées · les mots clés · ceux qui sont dans la gnose · où le lire

Ce qu'est le Corpus Hermeticum IX

C'est le neuvième des dix-sept traités grecs du Corpus Hermeticum. Hermès enseigne ; dans les versions anglaises gratuites, Asclépios ne parle jamais. Everard l'imprima comme treizième livre, « Of Sense and Understanding » (1650, p. 168) ; Mead, comme « On Thought and Sense » (II, 1906, p. 129) ; Scott, comme « Concerning thought and sense » (I, 1924, p. 179). Un second titre des manuscrits, « que le Beau et le Bien ne sont qu'en Dieu », appartient au CH VI : Mead l'appela « une répétition irréfléchie » (notre traduction, p. 136) et Scott, un transfert « par erreur » (II, 1925, p. 205).

La première phrase renvoie à un autre texte : « Hier, Asclépios, j'ai prononcé un discours parfait » (Everard, p. 168). Le Discours parfait, Logos teleios, est le dialogue qui ne se conserve complet qu'en latin sous le titre d'Asclépius (Scott, I, p. 179 n. 2 ; Mead, p. 136). Scott pensait que l'auteur du CH IX l'avait sous les yeux et qu'il l'avait peut-être compilé lui-même (II, p. 203), et c'est sur ce lien qu'il conjectura une date vers 280-300 apr. J.-C. (II, p. 204). Les lecteurs latins connurent le traité par la traduction latine de Marsile Ficin, imprimée en 1471, qui « ne contient que Corp. I-XIV » (Scott, I, p. 31).

Les dix sections, en termes simples

Les résumés suivent les dix sections de Mead (Scott divise le §1 en a-c et le §4 en a-b). Ils paraphrasent ; les listes plus bas citent.

§1 · Sensation et pensée ne font qu'un. Le sujet du jour est la sensation. On dit qu'elle porte sur la matière et la pensée sur l'être véritable, mais chez l'homme elles vont ensemble ; chez les animaux, la sensation s'unit à la nature. L'esprit se distingue de la pensée comme Dieu de la divinité : la divinité vient de Dieu et la pensée, de l'esprit (Mead, p. 129). Pensée et parole ont besoin l'une de l'autre.

§2 · En rêve aussi. Nul ne pense sans sentir ni ne sent sans penser, et les rêves font usage des deux. Quand la part corporelle et la part intérieure de la sensation s'accordent, l'esprit enfante une pensée. Scott juge le grec « très endommagé » (I, p. 181 n. 1).

§3 · Des semences. L'esprit conçoit toute pensée : de la semence de Dieu, les bonnes ; de celle d'un démon, l'adultère, le meurtre, le sacrilège et les autres œuvres des mauvais démons.

§4 · La piété et son prix. Les semences de Dieu sont peu nombreuses : vertu, tempérance et piété, et « la piété est gnose de Dieu » (Mead, p. 131). Ceux qui connaissent Dieu passent pour fous, sont haïs et peut-être mis à mort. Le mal habite sur la terre, non dans tout le cosmos. L'homme pieux supporte tout et il est le seul à changer le mal en bien.

§5 · Deux sortes de penseurs. Les uns reçoivent des démons la semence de la pensée ; les autres sont sauvés par Dieu. Dieu fait toutes choses semblables à lui, mais la rotation du cosmos souille de mal certaines naissances et en purifie d'autres.

§6 · Le cosmos sent et pense. Sa sensation et sa pensée n'ont qu'une tâche : faire toutes choses et les défaire en lui-même, comme instrument de la volonté de Dieu, en renouvelant ce qui se dissout « comme un bon jardinier de la vie » (Mead, p. 133).

§7-8 · Les corps, le souffle, le nom. Les corps sont composés des éléments et varient selon la vitesse du mouvement cosmique. C'est à juste titre qu'il s'appelle kosmos, ordre ou parure. Les vivants aspirent du dehors la sensation et la pensée ; le cosmos les a reçues une fois pour toutes, de Dieu.

§9 · Dieu sent et pense. Dieu n'est pas dépourvu de sensation ni de pensée, comme certains l'affirment. Tout est en lui ; sa sensation et sa pensée consistent à mouvoir sans cesse toutes choses, et rien de ce qui est ne cessera d'être. Dieu ne possède pas toutes choses : « il est lui-même toutes choses » (Mead, p. 134).

§10 · Comprendre, c'est croire. La parole mène l'esprit sur une partie du chemin ; l'esprit, après avoir tout trouvé cohérent, croit et se repose dans cette croyance.

Table des sections : trois éditions côte à côte

Everard a numéroté 55 versets (deux portent le 34 et aucun le 35) ; Mead et Scott, dix sections. Scott met le grec sur les pages paires (178-186) et l'anglais sur les impaires.

Section · Mead 1906, vol. II	Everard 1650	Scott 1924, vol. I
§1 · p. 129-130	v. 1-7, p. 168-169	§1a-1c, p. 179
§2 · p. 130	v. 8-12, p. 169-170	p. 179-181
§3 · p. 130-131	v. 13-14, p. 170-171	p. 181
§4 · p. 131	v. 15-21, p. 171-172	§4a-4b, p. 181
§5 · p. 131-133	v. 22-30, p. 172-173	p. 181-183
§6 · p. 133	v. 31-34, p. 173-174	p. 183
§7-8 · p. 133-134	v. 36-44, p. 174-176	p. 183-185
§9 · p. 134-135	v. 45-50, p. 176-177	p. 185
§10 · p. 135-136	v. 51-55, p. 177-178	p. 185-187

Où les traductions divergent

Sur quatre points, les versions anglaises gratuites divergent ; les citations, dans l'anglais original, ont été vérifiées sur les numérisations.

1. Qui est illuminé (§3). Dans les manuscrits, le démon s'insinue en celui que Dieu a illuminé ; Scott a ajouté un « ne... pas » (I, p. 180 ; II, p. 212).

Everard 1650 : « no part of the World voyd of the Devil, which entering in privately, sowed the seed of his own proper operation », sans illumination (v. 14, p. 170)
Mead 1906 : « the daimon who’s illumined by God’s Light », c'est-à-dire l'homme ; les traducteurs « semblent faire de ce passage un non-sens » (p. 130 et n. 1)
Scott 1924 : « the man that has not been illuminated by God » (p. 181)

2. Qui dira que le cosmos est mauvais (§4). Le verbe grec est au futur.

Everard 1650 : « as some will sometimes say, Blaspheming » (v. 19, p. 171)
Mead 1906 : « as some will sometimes say with impious tongue » (p. 131)
Scott 1924 : « as some will blasphemously say in days to come » (p. 181)

3. Pourquoi certains refusent la pensée à Dieu (§9). Le mot grec est deisidaimonia.

Everard 1650 : « some who Blaspheme through superstition » (v. 45, p. 176)
Mead 1906 : « It is through superstition men thus impiously speak » (p. 134)
Scott 1924 : « blaspheme through excess of reverence » (p. 185)

4. La parole atteint-elle la vérité ? (§10). Le texte de Parthey dit que la parole du maître l'atteint bien : « sermo enim meus pertingit usque ad veritatem », car ma parole va jusqu'à la vérité (1854, p. 66). Scott a lu le mou, « ma », du codex A (Q et Turnèbe portent moi) comme ou, « ne... pas » (I, p. 184-185).

Everard 1650 : « my speech or words reach not unto the Truth » (v. 52, p. 177)
Chambers 1882 : « For my discourse attains even up to the truth » (p. 55)
Mead 1906 : « My word (logos) doth go before [thee] to the truth » (p. 135)
Scott 1924 : « Speech does not attain to truth » (p. 185)

Le dernier point est celui qui change le plus la leçon. Avec le texte de Parthey, la parole du maître atteint la vérité ; avec Scott, les mots ne font que mettre le disciple en chemin, et c'est à lui de voir par lui-même, comme le dit Plotin de l'enseignement (II, p. 224).

Sensation, pensée et croyance : les mots clés

La paire grecque est aisthêsis, sensation, et noêsis, pensée : « Sense and Understanding » chez Everard, « thought and sense » chez Mead, « sensation » et « understanding » chez Copenhaver (1992), dont la version commence par « I delivered the perfect discourse » (p. 27). Mead a lu le traité comme s'il disait que la pensée ordinaire est « entièrement liée aux impressions des sens » et que seul l'esprit s'élève au-dessus d'elles (p. 137) ; voir nous.

Scott y voyait une correction délibérée des platoniciens, qui tenaient que la pensée la plus haute ne contient aucune sensation, et du Discours parfait, qui enseigne la même chose ; il fit remonter l'idée à des sources stoïciennes, proches du péripatéticien Straton (II, p. 206-208). La « pensée » des §§3-5, nota-t-il, est surtout une décision d'agir (II, p. 203 et 211). « Comprendre, c'est croire » (Mead, p. 135) fait de la croyance le résultat de la pensée ; la glose de Mead : « la gnose, et non la croyance, est la belle Foi » (p. 140). Voir gnose.

Ceux qui sont dans la gnose, et leurs ennemis

Le §4 appelle les hommes pieux « ceux qui sont dans la gnose » (Mead, p. 131 n. 1) et dit que la plupart se moquent d'eux, les haïssent et peuvent les tuer. Le texte ne nomme personne. Mead et Scott citent le Phèdre de Platon, 249D, où l'amant de la sagesse passe pour fou (Mead, p. 131 n. 2 ; Scott, II, p. 204). Scott alla plus loin et vit dans ces ennemis des chrétiens (II, p. 204) ; Mead ne voyait « pas le moindre fondement » au lien que Reitzenstein établissait avec une persécution de communautés de Poimandrès au IVe siècle (p. 138 n. 1).

Les blasphémateurs du §4 qui disent le cosmos mauvais étaient peut-être aussi, pour Scott, surtout des chrétiens, bien qu'il admette que le CH VI dit la même chose (II, p. 213) ; Mead lut le passage comme une réponse au CH VI (p. 136 n. 1). Dans sa note sur un futur semblable du §9, qui renvoie ici, Scott y vit l'auteur parlant de ses propres contemporains à travers une prophétie mise dans la bouche de l'antique Hermès (II, p. 222). Lactance cite une phrase grecque selon laquelle la piété est connaissance de Dieu, que Mead rapprocha du §4 (p. 136) ; Scott jugea la formulation « pas tout à fait identique » (II, p. 213).

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum IX

Numérisations sur l'Internet Archive, vérifiées le 4 novembre 2026.

Everard, 1650. Treizième livre, v. 1-55, p. 168-178 : exemplaire de la Wellcome Collection, exemplaire d'Early English Books.
Chambers, 1882. Chapitre IX, p. 50-55 : numérisation.
Mead, 1906. Vol. II, p. 129-140, avec commentaire : numérisation à la p. 129. Suit les manuscrits.
Scott, 1924-1925. Grec et anglais, vol. I, p. 178-187 (numérisation) ; notes, vol. II, p. 202-225 (numérisation). Texte très corrigé.
Parthey, 1854. Grec et latin, chap. 9, p. 60-67 : numérisation.
Sous droits d'auteur : Nock et Festugière (1945), le texte grec critique avec traduction française ; Copenhaver (1992), p. 27-29, sur Cambridge Core.

Scott ne relève aucun extrait du CH IX chez Stobée, comme il le fait pour le CH X (I, p. 186), et la table des matières de Hermetica II de Litwa (2018), qui traduit les extraits de Stobée et les témoignages, ne le mentionne pas.

Repères
Position	Neuvième des 17 traités grecs du Corpus Hermeticum, entre le VIII et le X (La Clé)
Titre	Mead 1906 : On Thought and Sense ; Parthey 1854 (latin) : de intellectu et sensu
Longueur	10 sections (Mead 1906, vol. II, p. 129-136) ; Everard 1650 : versets 1-55
État du texte	Endommagé par endroits ; Scott corrige tout au long du traité, y compris aux §§3 et 10
Date	Inconnue ; Scott a conjecturé vers 280-300 apr. J.-C. (1925, II, p. 204)

Questions franches

De quoi traite le Corpus Hermeticum IX ?

Une brève leçon d'Hermès à Asclépios : chez l'homme, la sensation et la pensée ne peuvent se séparer, Dieu sème les bonnes pensées et les démons les mauvaises, le cosmos et Dieu sentent et pensent eux aussi, et comprendre, c'est croire.

Qu'est-ce que le « Discours parfait » mentionné au début du CH IX ?

Le Logos teleios, qu'Hermès dit avoir prononcé devant Asclépios la veille. C'est le dialogue connu aujourd'hui par sa traduction latine, l'Asclépius. Scott (1925) pensait que l'auteur du CH IX avait pu le compiler.

Le CH IX dit-il que nous pouvons penser sans les sens ?

Non. Chez l'homme, dit-il, nul ne peut penser sans sentir ni sentir sans penser, pas même en rêve. Scott (1925) y a lu une correction des platoniciens, probablement à partir de sources stoïciennes.

Que signifie « comprendre, c'est croire » dans le CH IX ?

La croyance suit la compréhension : l'esprit, mené sur une partie du chemin par les paroles du maître, vérifie tout puis se repose dans la croyance. Que les mots eux-mêmes atteignent la vérité dépend de la leçon retenue : oui dans le texte de Parthey et chez Chambers, presque chez Mead (« doth go before [thee] to the truth ») ; non chez Everard et Scott.

Où lire gratuitement le Corpus Hermeticum IX ?

Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 129-136 ; Everard, The Divine Pymander (1650), p. 168-178 ; Chambers (1882), p. 50-55 ; Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 178-187. Tous sont numérisés sur l'Internet Archive. Copenhaver (1992) est protégé par le droit d'auteur.

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