Idées
Prisca theologia
La prisca theologia (« théologie antique ») est l'idée de la Renaissance selon laquelle Dieu donna une seule théologie vraie à l'Antiquité la plus reculée, transmise par une chaîne de sages (Hermès Trismégiste près de sa tête) et aboutissant à Platon et au christianisme. Elle reposait sur une chronologie erronée, qu'Isaac Casaubon démolit par des arguments philologiques en 1614.
En 1463, Cosme de Médicis demanda à Marsile Ficin d'interrompre sa traduction de Platon pour traduire d'abord Hermès. Cette décision n'a de sens qu'à l'intérieur d'une grande idée : la prisca theologia, la « théologie antique ».
L'idée
Dieu, disait la théorie, avait donné une théologie vraie et unique à l'Antiquité la plus reculée, transmise par une généalogie de sages ; dans la chaîne de la Théologie platonicienne de Ficin (XVII.1) : Zoroastre, Hermès Trismégiste, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Platon. Comme on croyait Hermès plus ancien que Platon et presque contemporain de Moïse, le Corpus Hermeticum semblait anticiper la Genèse et l'Évangile de Jean. La thèse avait une caution patristique : Lactance traita Hermès comme un ancien prophète païen du Christ ; Augustin admit son ancienneté tout en condamnant l'idolâtrie de l'Asclépius. L'essentiel est que la version de la Renaissance cherchait à prouver la vérité du christianisme, non à lui offrir une alternative.
La démolition
En 1614, Isaac Casaubon montra par des arguments philologiques (vocabulaire grec postclassique, anachronismes, échos de Platon et du langage chrétien) que le Corpus est un produit du début de l'époque impériale romaine, non de l'Égypte primordiale. C'est un jalon de la critique historique. Il ne tua pourtant pas Hermès : les courants hermétiques postérieurs à 1614 prospérèrent, et Athanasius Kircher ignora tout simplement la nouvelle datation.
Qui a construit la chaîne
L'ordre des sages ne fut jamais fixe. Georges Gémiste Pléthon, le philosophe byzantin venu à Florence pour le concile de 1438-39, plaçait Zoroastre en tête de sa lignée, et ses leçons marquèrent le cercle florentin. Ficin donna la chaîne dans des ordres différents selon les œuvres, et dans sa préface au Pimander Zoroastre n'apparaît même pas ; The Ancient Theology de D.P. Walker (1972) suit ces variantes. Pic de la Mirandole, en 1486, ajouta la kabbale aux sources de la sagesse unique. En 1540, Agostino Steuco donna à l'idée apparentée son nom durable dans De perenni philosophia.
La chaîne, texte par texte
Chaque ligne est un texte : quand il fut écrit et quand il parvint à l'imprimerie, qui est en tête de la chaîne, dans quel ordre suivent les sages, et où l'on peut vérifier le passage.
| Texte | Écrit / première édition | En tête | Ordre dans ce texte | Source |
|---|---|---|---|---|
| Georges Gémiste Pléthon, Livre des lois (Nómoi) I.2 | Écrit avant la mort de Pléthon (la SEP donne 1452). Quelques années après être devenu patriarche en 1454, Gennade Scholarios en fit détruire tous les exemplaires ; les fragments conservés, dont certains inédits jusque-là, furent réunis et publiés par C. Alexandre (Paris 1858) | Zoroastre, le plus ancien des législateurs et des sages dont on ait connaissance | Zoroastre ; Eumolpe, Minos, Lycurgue, Iphitos, Numa ; les brahmanes, les mages, les Courètes ; les prêtres de Dodone, Polyidos, Tirésias, Chiron ; les Sept Sages ; Pythagore et Platon, et après eux Parménide, Timée, Plutarque, Plotin, Porphyre, Jamblique. Hermès ne figure pas sur la liste | Pléthon, Traité des lois, éd. Alexandre (1858), p. 30-33 (numérisation) ; dates : SEP, « Byzantine Philosophy » (2018) |
| Marsile Ficin, Argumentum (préface) à son Pimander latin | Commandé par Cosme en 1463 et achevé en quelques mois, du vivant de Cosme, comme Ficin le rappela dans sa préface à Plotin de 1492 (Creuzer, vol. I, p. xvii) ; première édition : Trévise, Gerardus de Lisa, 18 décembre 1471 | Mercure (Hermès) Trismégiste, « le premier auteur de la théologie » | Mercure, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Philolaos, Platon : six théologiens. Zoroastre n'y figure pas | SEP, « Marsilio Ficino » (2024), qui renvoie aux Opera omnia (Bâle 1576), p. 1836 ; notice de l'édition de 1471 à la Bodleian ; texte lu dans l'impression vénitienne de 1481 |
| Ficin, Théologie platonicienne XVII.1 | Écrite entre 1469 et 1474 ; imprimée à Florence par Antonio Miscomini le 7 novembre 1482 (exemplaire) | Zoroastre, chef des mages | Zoroastre, Mercure Trismégiste, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Platon. Après Platon, ses interprètes se divisèrent en six Académies : trois attiques (l'Ancienne avec Xénocrate, la Moyenne avec Arcésilas, la Nouvelle avec Carnéade) et trois étrangères (l'égyptienne avec Ammonius, la romaine avec Plotin, la lycienne avec Proclus) | Ficin, Platonic Theology, vol. 6, éd. M.J.B. Allen et J. Hankins (I Tatti, 2006) ; texte latin lu dans les Opera (Bâle 1561), p. 386, numérisation ; dates : SEP (2024) |
| Ficin, préface (Prooemium) à son Plotin latin, adressée à Laurent de Médicis | Imprimée avec la traduction, Florence, Antonio Miscomini, 7 mai 1492 | Zoroastre chez les Perses et Mercure chez les Égyptiens, en parallèle et en accord l'un avec l'autre | Zoroastre et Mercure ; Orphée et Aglaophème chez les Thraces ; Pythagore chez les Grecs et les Italiens ; Platon, avec qui cette philosophie s'accomplit à Athènes ; puis Plotin, qui dépouilla enfin cette théologie de ses voiles. La même préface rappelle que Cosme écouta Pléthon à Florence au temps du concile | Plotin, Opera omnia, éd. F. Creuzer (Oxford 1835), vol. I, p. xvii-xviii (numérisation) ; le colophon de l'édition de 1492, cité dans le même volume, p. xxxviii (numérisation) |
| Jean Pic de la Mirandole, les 900 Conclusions et le discours écrit pour les présenter, appelé plus tard Discours sur la dignité de l'homme | Conclusions : Rome, Eucharius Silber, fin 1486 ; le discours, écrit en 1486, fut imprimé pour la première fois à Bologne en 1496, après la mort de son auteur | Moïse : la kabbale comme Torah orale confiée à Moïse et transmise en secret | Moïse, puis Esdras et d'autres sages, une lignée cachée que Pic tenait pour plus sainte que la sagesse païenne rapportée à Zoroastre et à Hermès ; parmi les gentils, il estimait davantage les prophètes chaldéens et les chantres orphiques que l'Hermès égyptien | SEP, « Giovanni Pico della Mirandola » (Copenhaver, 2024) |
| Agostino Steuco, De perenni philosophia I.1, sur la succession de la doctrine depuis le commencement du monde, et I.3 | Imprimé à Lyon, Sébastien Gryphe, 1540 | Le premier homme, Adam : son savoir passa par Mathusalem et Noé jusqu'à Abraham | Au chap. 3, d'abord les peuples : les Chaldéens, puis les Hébreux, les Égyptiens, les Phéniciens, les Grecs et les Romains. Les mages sont à la tête de la théologie chaldéenne et Mercure Trismégiste de l'égyptienne ; chez les Grecs, Orphée, puis Homère et Hésiode, puis Thalès, Pythagore, Anaxagore, Empédocle, Parménide et Platon ; les derniers, quoique quelque peu différents de leurs prédécesseurs, Aristote et Théophraste | Steuco, De perenni philosophia (Lyon 1540), livre I, chap. 1 (numérisation) et chap. 3, p. 7 (numérisation) |
| Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I, section X | Imprimé à Londres, 1614 | Personne : le livre attribué à Hermès sort de la chaîne | Aucun ordre. Casaubon appelle le livre qui circulait depuis quelques siècles sous le nom de Mercure Trismégiste (les traités que nous appelons aujourd'hui Corpus Hermeticum) semichristiani merum figmentum (p. 75), « pure invention d'un demi-chrétien » (notre traduction), écrite pour faire croire que la doctrine chrétienne était connue des sages de la plus haute Antiquité. Il commence à le démonter par le premier traité, le Poimandrès. Qui fut Hermès et quand il vécut, il le laisse ici de côté | Casaubon, Exercitationes (Londres 1614), I.10, p. 75 (numérisation) ; étude : A. Grafton, « Protestant versus Prophet », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), p. 78-93 |
| Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe, livre I, chap. 1 et 4 | Imprimé à Londres, Richard Royston, 1678 | Pour la physique atomiste, Moschus le Phénicien, peut-être Moïse (conjecture que Cudworth emprunte à Arcerius et à Selden) ; pour l'Égypte, Thot, que les Grecs appelèrent Hermès, et un second Hermès, surnommé Trismégiste | Moschus ; puis Pythagore, qui fréquenta ses successeurs à Sidon ; puis Empédocle et d'autres pythagoriciens. Selon Cudworth, l'ancienne philosophie égyptienne passa en Grèce par Pythagore ; Casaubon n'avait décelé la falsification que dans « deux ou trois tout au plus » des livres hermétiques, non dans tous ; et l'Asclépius, selon Cudworth, n'était pas un faux chrétien | Cudworth, True Intellectual System (Londres 1678), p. 12-14 (numérisation) et p. 319-331 (numérisation) ; SEP, « Ralph Cudworth » (Hutton, 2025) |
Les mots mêmes de Ficin sur l'unique école (secta) de la théologie antique que forment ses six théologiens, dans l'Argumentum imprimé à Venise en 1481 : exordia sumens a Mercurio: a Diuo Platone penitus absoluta, « qui prend son commencement de Mercure et que le divin Platon porte à sa plénitude » (Lucas Dominici, 1481, numérisation ; le passage se trouve p. 1836 de l'édition bâloise des Opera omnia, 1576).
Après 1614 : la même idée sans les dates
Casaubon brisa la chronologie, non l'espérance qui la portait. La conviction qu'une seule vérité se tient derrière toutes les religions revint au XXe siècle sous la forme du pérennialisme, popularisé par The Perennial Philosophy d'Aldous Huxley (1945), et du traditionalisme de René Guénon. Tous deux gardent la vérité partagée et abandonnent la lignée de sages antiques nommés. Les historiens traitent toute cette famille comme une idée qui a une histoire, non comme une découverte.
Pièges
Il faut tenir deux termes séparés : la prisca theologia situe la vérité dans un passé lointain, qui se dégrade avec le temps ; la philosophia perennis, qui lui est apparentée, tient que la vérité est toujours et partout accessible. Les textes de vulgarisation les confondent sans cesse. Et tout site qui affirme que le Corpus Hermeticum « a 5000 ans » répète une erreur de la Renaissance réfutée en 1614, même si la nuance honnête est que ces textes tardifs conservent bel et bien des traditions plus anciennes, authentiquement égyptiennes.
Pourquoi c'est important
La prisca theologia explique pourquoi l'hermétisme a tant compté à la Renaissance, et pourquoi son histoire est une histoire de chronologie. Une erreur de datation a porté deux siècles d'hermétisme chrétien ; une vérification philologique a fondé la critique moderne des sources.
Questions franches
Qui a forgé l'expression philosophia perennis ?
Agostino Steuco, dans De perenni philosophia (1540). Elle désigne l'idée apparentée selon laquelle une seule vérité est accessible à toute époque, par opposition à la prisca theologia, qui place la vérité pure au commencement.
Croit-on encore aujourd'hui à la prisca theologia ?
Sous une autre forme. Le pérennialisme (Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, 1945) et le traditionalisme de René Guénon maintiennent une vérité derrière toutes les religions, sans la chronologie de la Renaissance. Les historiens le traitent comme une idée qui a une histoire, non comme une découverte.
Quel est le meilleur livre sur la prisca theologia ?
The Ancient Theology de D.P. Walker (1972), pour les sources de la Renaissance ; Giordano Bruno and the Hermetic Tradition de Frances Yates (1964), pour le récit, à lire avec les corrections qu'y ont apportées les chercheurs ultérieurs.
Que signifie prisca theologia ?
En latin, « théologie antique » : l'idée que Dieu donna une théologie vraie et unique à l'Antiquité la plus reculée, transmise par des sages (Zoroastre, Hermès, Orphée, Pythagore et Platon dans la chaîne de Ficin) et en harmonie avec le christianisme.
En quoi se distingue-t-elle de la philosophia perennis ?
La prisca theologia situe la vérité dans un passé lointain, qui se dégrade avec le temps ; la philosophia perennis tient que la vérité est toujours accessible, partout. La Renaissance a travaillé avec la première ; le pérennialisme moderne recycle la seconde. On les confond souvent.
Qui a réfuté l'ancienneté d'Hermès ?
Isaac Casaubon, en 1614 : par des preuves philologiques, comme le vocabulaire postclassique et les anachronismes, il data le Corpus Hermeticum du début de l'époque impériale romaine. Beaucoup d'auteurs occultistes l'ont tout simplement ignoré.
Sources et lectures
- Copenhaver, Hermetica (1992), introduction.
- Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (2007).
- D.P. Walker, The Ancient Theology (1972).
- Agostino Steuco, De perenni philosophia (1540).
- Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (1945).
- Georges Gémiste Pléthon, Traité des lois, éd. C. Alexandre (Paris 1858), I.2, p. 30-33.
- Marsile Ficin, Argumentum au Pimander (Trévise 1471 ; texte lu dans l'impression vénitienne de 1481).
- Marsile Ficin, Platonic Theology, vol. 6 : Books XVII-XVIII, éd. M.J.B. Allen et J. Hankins (2006).
- Marsile Ficin, préface à son Plotin latin (Florence 1492), dans Plotin, Opera omnia, éd. F. Creuzer (Oxford 1835), vol. I.
- C.S. Celenza, « Marsilio Ficino », Stanford Encyclopedia of Philosophy (rév. 2024).
- B. Copenhaver, « Giovanni Pico della Mirandola », Stanford Encyclopedia of Philosophy (rév. 2024).
- K. Ierodiakonou et B. Bydén, « Byzantine Philosophy », Stanford Encyclopedia of Philosophy (rév. 2018).
- Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres 1614), I.10.
- A. Grafton, « Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), p. 78-93.
- Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres 1678).
- S. Hutton, « Ralph Cudworth », Stanford Encyclopedia of Philosophy (rév. 2025).
- Stanford Encyclopedia of Philosophy: Marsilio Ficino.