Textos · Corpus Hermeticum XII
Corpus Hermeticum XII: sobre a Mente compartilhada
O Corpus Hermeticum XII é um diálogo em que Hermes ensina ao seu filho Tat que a mente (nous) é da própria substância de Deus, governa algumas almas humanas como um médico governa um corpo e domina até o destino. Citando ditos do Bom Daimon, sustenta também que a linguagem é uma só para todos os povos, que nada morre no cosmos vivo e que Deus é o Todo; a sua última frase, de que o único modo de prestar culto a Deus é não ser mau, foi citada por Lactâncio no começo do século IV.
O Corpus Hermeticum XII é o diálogo hermético sobre a mente compartilhada: Hermes ensina ao seu filho Tat que a mente (nous) é da própria substância de Deus, que domina até o destino e que em um cosmos cheio de vida nada morre. É o décimo segundo dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum e tem vinte e três seções numeradas. Como o resto da coleção, é um pseudepígrafo: um texto grego posto na boca de Hermes Trismegisto, escrito provavelmente no século II ou III d.C. (Lira 2023), e não a obra de um sábio egípcio de remota antiguidade. O que o distingue dentro do Corpus é que o próprio Hermes apela a um mestre superior: três vezes cita ditos do Bom Daimon (Agathos Daimon), e uma vez lamenta que nunca tenham sido postos por escrito.
Quem fala e onde se situa
Duas vozes. Hermes ensina; Tat interrompe uma vez após a outra, e as suas objeções fazem o argumento avançar: sobre o destino e o castigo (§5, §7), sobre se a mente é ela mesma uma paixão (§10), sobre a fala dos animais (§13), sobre se os seres vivos morrem (§16), se a terra se move (§17), se tudo isso não passa de atividades (§21) e se Deus está na matéria (§22). Não há visão, como no Poimandres (CH I), nem uma Mente reveladora que fale em pessoa, como no CH XI; aqui a voz superior só é citada. Os números de seção desta página são os da edição crítica de A. D. Nock e A.-J. Festugière (vol. I, Paris, 1945), que Copenhaver (1992) segue e que os estudos recentes citam (CH 12.5-9, 12.19). Os livros ingleses antigos o rotulam à sua maneira: G.R.S. Mead (1906) o intitula “XII. (XIII.) About the Common Mind of Hermes to Tat”, em que o primeiro número é o usado hoje e o que está entre parênteses é uma contagem antiga, e o Divine Pymander de John Everard (1650) o imprime como “The Eleventh Book of Hermes Trismegistus. Of the Common Minde to Tat”, dividido em 127 versículos curtos próprios. As vinte e três seções de Mead seguem os mesmos cortes; os versículos de Everard não, então a frase de Everard citada mais abaixo leva também o seu próprio número de versículo.
CH XII seção por seção
A tabela agrupa as vinte e três seções em nove movimentos. Os títulos são nossos; os números e o conteúdo pertencem ao texto. A tradução inglesa de Mead, de domínio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, p. 199-212), usa os mesmos cortes de seção, então você pode acompanhar a tabela na versão dele de graça.
| Seções | O que acontece |
|---|---|
| §1 · A mente, da substância de Deus | A mente é da própria essência de Deus, se Deus tem essência, e só Deus sabe com exatidão qual é. A mente não está separada de Deus, mas unida a ele como a luz ao sol. Nos seres humanos essa mente é Deus; por isso algumas pessoas são deuses e a sua humanidade está perto da divindade. O Bom Daimon o disse: os deuses são humanos imortais, e os humanos, deuses mortais. |
| §2-4 · A mente entre as almas | Nos animais sem razão a mente age como a natureza deles e a acompanha; nas almas humanas age contra elas, para o bem delas. Toda alma que entra em um corpo é corrompida no ato pelo prazer e pela dor, que fervem no corpo composto como sucos, e a alma fica mergulhada neles (§2). A mente trata as almas que governa como um médico trata um corpo doente, queimando e cortando: causa-lhes dor para afastá-las do prazer, porque a grande doença da alma é a impiedade (§3). As almas humanas que não têm a mente como piloto vivem como os animais: a mente deixa correr os seus desejos, e elas nunca deixam de se enfurecer e de ansiar. Sobre as paixões Deus pôs a mente como juiz e carrasco (§4). |
| §5-7 · A objeção de Tat: o destino | Tat objeta que isso põe em risco o que Hermes lhe ensinou sobre o destino (heimarmene): se alguém está destinado a cometer adultério ou sacrilégio, por que é castigado? Hermes responde que todas as obras pertencem ao destino e que nada corporal, bom ou mau, acontece sem ele; mas também está destinado que quem faz o mal sofra (§5). Deixa de lado a questão do vício e do destino, tratada em outros discursos, e volta à mente: o que ela pode fazer e em que difere nos humanos e nos animais (§6). Todos os seres humanos estão sujeitos ao destino, ao devir e à mudança, mas quem se guia pela razão, conduzido pela mente, não padece do mesmo modo. Diante da insistência de Tat, ele explica: o homem guiado pela mente sofrerá como se tivesse cometido adultério ou assassinato, embora não tenha feito nem uma coisa nem outra; não pode escapar da mudança, mas pode se libertar do vício (§7). |
| §8-9 · Os ditos do Bom Daimon | Hermes lembra que sempre ouviu o Bom Daimon dizer, e lamenta não ter posto isso por escrito, já que só ele, como deus primogênito, pronuncia palavras divinas: todas as coisas são uma, sobretudo os corpos que só o intelecto conhece; vivemos pela energia, pelo poder e pela eternidade (aion) de Deus; a sua mente é boa, e também a sua alma; as coisas inteligíveis não conhecem separação, de modo que a mente, que governa tudo e é alma de Deus, pode fazer o que quiser (§8). Aplicado à pergunta de Tat: a mente, alma de Deus, domina o destino, a lei e todo o resto, e nada lhe é impossível, nem pôr uma alma humana acima do destino nem submeter ao destino uma alma que descuida do que acontece (§9). |
| §10-11 · A mente é uma paixão? | Tat insiste: se a mente age com os impulsos dos animais, e os seus impulsos são paixões, também a mente é uma paixão (§10). Hermes elogia a pergunta. Tudo o que é incorpóreo e está em um corpo está sujeito à paixão: o que move é incorpóreo, o movido é corpo, e tanto o que move quanto o movido são afetados. Em sentido estrito nada está livre de paixão; agir e padecer são a mesma coisa, e Tat não deve deixar que as palavras o perturbem (§11). |
| §12-14a · Mente e palavra | Deus deu aos seres humanos, acima de todas as criaturas mortais, dois dons equivalentes à imortalidade: a mente, para conhecer a Deus, e a palavra (logos), para louvá-lo; quem os usa como deve não difere em nada dos imortais e, depois da morte, é guiado por eles à companhia dos deuses (§12). Os animais têm voz, não palavra. Quando Tat objeta que a linguagem muda de um povo para outro, Hermes responde que a humanidade é una e por isso a linguagem é una, é traduzida e é a mesma no Egito, na Pérsia e na Grécia. Depois vem o terceiro dito do Bom Daimon: a alma está no corpo, a mente na alma, a razão na mente, a mente em Deus, e Deus é pai de todos eles (§13). A razão é imagem da mente, e a mente de Deus; a parte mais sutil da matéria é o ar, a do ar a alma, a da alma a mente, a da mente Deus, e Deus envolve e atravessa todas as coisas (§14). |
| §14b-18 · Um cosmos que não morre | A necessidade, a providência e a natureza são instrumentos do cosmos e do ordenamento da matéria. Os corpos compostos existem pelo número, e as unidades geram o número e o recolhem quando os corpos se dissolvem (§14-15). O cosmos é um grande deus, imagem de outro maior, cheio de vida, e nada nele jamais esteve morto (§15). Quando Tat pergunta se as suas partes vivas morrem, Hermes o faz calar: Tat está sendo enganado por uma palavra; a dissolução não é morte, mas a separação de um composto para que ele possa se renovar (§16). Até a terra se move, a única coisa que está ao mesmo tempo em rápido movimento e estável, porque uma ama que dá à luz todas as coisas não pode estar inerte (§17). Tudo o que há no cosmos se move rumo ao aumento ou à diminuição; a vida não é devir, mas sensação, e a morte não é mudança, mas esquecimento (§18). |
| §19-20 · O ser humano, companheiro de Deus | Tudo o que vive deve a sua imortalidade à mente, e sobretudo o ser humano, que recebe Deus e compartilha a sua substância. Só com o ser humano Deus se comunica: por sonhos à noite e por sinais de dia, pelas aves, pelas entranhas, pelo vento e pela árvore, anuncia-lhe o futuro, e por isso os humanos dizem conhecer o passado, o presente e o futuro (§19). Qualquer outra criatura vive em um só elemento; o ser humano usa a terra, a água, o ar e o fogo, vê o céu e o toca com os sentidos. Deus envolve e penetra tudo, e não é difícil conceber Deus (§20). |
| §21-23 · Deus é o Todo | Para contemplar Deus, olhe a ordem do cosmos, a necessidade no que aparece, a providência no que veio a ser, a matéria cheia de vida. Tat diz que isso não passa de atividades (energeiai); Hermes pergunta quem as ativa, senão Deus, cujas partes são a vida, a imortalidade, a energia, o espírito, a necessidade, a providência, a natureza, a alma e a mente, e a sua permanência, que se chama o Bem (§21). Deus está, então, na matéria? A matéria é separada de Deus para que se possa pensá-la como lugar, mas a matéria, o corpo e a essência são todos energias de Deus, e isso é Deus, o Todo (§22). Nada no Todo deixa de ser Deus; nem o tamanho, nem o lugar, nem a qualidade, nem a forma, nem o tempo o envolvem. Venere este ensinamento: há um só modo de prestar culto a Deus, não ser mau (§23). |
Duas palavras da tabela já carregam interpretação. “Mente” traduz nous, que aqui é ao mesmo tempo a substância de Deus, quem governa as almas boas e a natureza dos animais; qualquer palavra única o estreita. “Mergulhada”, no §2, traduz o mesmo verbo grego, baptizein, que o CH IV usa para a imersão na cratera da mente; aqui se aplica à alma que afunda no prazer e na dor do corpo (veja CH IV, A cratera).
Frases-chave, em tradução de domínio público
As frases vêm de Mead (1906), com o número de seção de Nock e Festugière e a página de Mead, exceto a última, de Everard (1650), com o seu número de versículo. Nós as damos em tradução nossa do inglês deles. Os colchetes são do próprio Mead.
“Esta Mente nos homens é Deus, e por esta causa alguns dos homens são deuses, e a sua humanidade está perto da divindade.” (§1, Mead 1906, p. 199; tradução nossa)
“Mas também está destinado que quem faz o mal sofrerá.” (§5, Mead 1906, p. 202; tradução nossa)
“Sim, filho, mas o homem é um; assim também a linguagem é una e é traduzida, e se encontra a mesma no Egito, e na Pérsia, e na Grécia.” (§13, Mead 1906, p. 206; tradução nossa)
“Porque não é a gênese que constitui a vida, mas a sensação; não é a mudança que constitui a morte, mas o esquecimento.” (§18, Mead 1906, p. 210; tradução nossa)
“Esta Palavra, ó filho, venera e adora. E o único serviço de Deus é não ser mau.” (§23, Everard 1650, livro XI, versículo 127, p. 158; tradução nossa; digitalização)
Mead termina a mesma frase com “Há um só caminho para prestar culto a Deus; [é] não ser mau” (p. 212; tradução nossa). Nenhuma frase do tratado foi mais longe: Lactâncio a citou no começo do século IV.
O que o tratado não diz
Nunca diz como uma alma chega a ter a mente como piloto, nem como alguém poderia saber disso. A mente é “comum”, presente até nos animais como a natureza deles, mas só governa algumas almas humanas, e o tratado não dá rito, mestre nem prova que explique a diferença. Também deixa inacabada de propósito a discussão do destino: Hermes remete Tat a outros discursos sobre o vício e o destino (§6) e depois responde à objeção com um dito do Bom Daimon em vez de um argumento. Por fim, nunca explica quem é o Bom Daimon, além de chamá-lo de deus primogênito cujas palavras não foram postas por escrito.
Pontos em disputa
Mente para todos ou para alguns? O título diz que a mente é compartilhada em comum, e o guia tratado por tratado opõe o CH XII, mente comum a todos, ao CH IV, em que a mente é oferecida em uma cratera a quem escolhe mergulhar. Lido de perto, o CH XII é menos simples. A mente está em toda parte, nos animais como natureza, mas nos humanos só preside algumas almas (§3), e as almas que não a têm como piloto vivem como animais (§4); o §1 diz que “algumas” pessoas são deuses, não todas. Isso o aproxima de CH I 22, em que a Mente está presente para os piedosos e ausente dos maus. Se os três tratados se contradizem ou descrevem um só ensinamento de lados diferentes, os textos não resolvem. Mead (1906, p. 213) identificou a mente comum com a Mente Boa e com o Bom Daimon, um único benfeitor dos humanos; essa identificação é leitura dele.
Destino estoico ou destino platônico? As seções 5-9 são a parte mais estudada do tratado. Walter Scott julgou estoica a sua ideia de destino. Festugière, em um apêndice da edição de Nock e Festugière (“XII 5-9: Fatalité et libre arbitre”), viu duas teorias postas lado a lado, uma estoica no §5 e outra gnóstica nos §6-9, com o poder da mente como verdadeiro tema e o destino limitado ao corporal; Lira trata com cautela a parte gnóstica. Nicola Denzey Lewis (2013, p. 118-119) vê evidentes as velhas ideias estoicas, mas nova a ideia de que quem tem razão está unido à Mente divina e por isso transcende o destino. David Pessoa de Lira (2023) sustenta que a teoria é sobretudo médio-platônica, um destino “condicional” como o que aparece em Sobre o destino de Plutarco, em Alcínoo e em Apuleio: o fixado não é o ato, mas a consequência que se segue se o ato for escolhido. O “como se” do §7, o homem guiado pela mente que sofre como se tivesse cometido adultério ou assassinato, é o nó desse debate (as quatro posições, tal como resumidas e citadas por Lira 2023). Mead (1906, p. 215-216) comparou o §7 com um fragmento de Basílides, mestre do século II conservado por Clemente de Alexandria, que usa os mesmos dois exemplos de adultério e assassinato; pensava que ambos bebiam de um fundo comum de ensinamento, não um do outro.
Quem é o Bom Daimon? O tratado o chama de deus primogênito e diz que as suas palavras foram ouvidas, não escritas. O seu primeiro dito, “os deuses são homens imortais, e os homens são deuses mortais”, reelabora um dito muito conhecido de Heráclito (fragmento 62 na numeração de Diels, que em grego fala só de “imortais” e “mortais”), como observou Mead (1906, p. 213); o segundo começa com o heraclitiano “todas as coisas são uma”. Até onde vai a segunda citação é incerto: Mead entendeu que Reitzenstein a terminava, ao que parece, na palavra “aion”, enquanto ele mesmo a prolongava até o final do §8 (p. 214). Mead observou também que o terceiro dito (§13) se parece na forma com CH XI 4, pronunciado pela própria Mente, e a partir daí construiu uma teoria de ensino por graus, com uma doutrina mais íntima reservada a quem já não era principiante como Tat (p. 214-215). Essa teoria não se apoia em nenhuma prova fora do texto.
A matéria é boa? No §22 a matéria é separada de Deus só para que se possa pensá-la como lugar, e a matéria, o corpo e a essência são todos chamados de energias de Deus. Mead (1906, p. 218) concluiu que se devia abandonar a acusação de dualismo contra os herméticos e que os tratados que rejeitam o mundo usam o dualismo só como recurso de ensino. Isso é uma harmonização; dentro da mesma coleção, o CH VI sustenta que o Bem está só em Deus e o CH VII chama o corpo de túmulo, e o Corpus nunca os concilia.
Uma só língua ou um egípcio intraduzível? O §13 diz que a linguagem é una e a mesma no Egito, na Pérsia e na Grécia. O CH XVI, as Definições de Asclépio ao rei Amon, começa com a advertência contrária: que o seu ensinamento se perderá ao ser traduzido do egípcio para o grego (veja o guia do CH XVI). Os dois tratados não se mencionam; o contraste é nosso, e é mais um sinal de que o Corpus é uma antologia de autores diferentes e não um sistema.
Uma frase errante. A frase do §14 segundo a qual a parte mais sutil da matéria é o ar, a do ar a alma, a da alma a mente e a da mente Deus aparece também acrescentada ao final do CH V nos manuscritos, o que Mead (1906, p. 207, n. 1) atribuiu a um copista. Quem a citar deve dizer de que tratado a cita.
Recepção
Antiguidade tardia. A primeira testemunha externa é Lactâncio, o apologista cristão latino, que escreve no começo do século IV. Nas Instituições divinas (VI.25) ele cita as linhas finais do §23 como palavras de Hermes “sobre a justiça” e as apresenta como concordes com os profetas: “Adora e venera esta palavra, ó filho. Mas o culto de Deus consiste em uma só coisa: não ser perverso” (segundo a tradução inglesa de William Fletcher, 1886; tradução nossa; texto). A citação mostra que o tratado existia de alguma forma na época dele. Mead (1906, p. 217-218) deduziu do cabeçalho de Lactâncio, e dos extratos herméticos sobre a justiça, a providência, a necessidade e o destino conservados por Estobeu (veja Os fragmentos de Estobeu), que os “outros discursos” sobre o destino mencionados no §6 existiram de verdade e que um deles se intitulava “Sobre a justiça”; a dedução é dele. O uso mais amplo que Lactâncio faz de Hermes como testemunha pagã da verdade cristã é descrito em Prisca theologia.
Renascimento. O CH XII chegou aos leitores latinos entre os catorze tratados traduzidos por Marsílio Ficino, que terminou em 1463; a tradução foi impressa em 1471 como o Pimander. Lodovico Lazzarelli traduziu depois os três tratados que faltavam a Ficino (XVI-XVIII); o XII não estava entre eles. O texto grego foi impresso pela primeira vez em Paris em 1554, por Adrien Turnèbe, cuja edição dava os CH I-XIV como o Poemander (Scott 1924, I, p. 21, 33-34).
Em inglês, o Divine Pymander de Everard (1650) o deu como livro undécimo, “Of the Common Minde to Tat”, e Mead, em 1906, como “About the Common Mind”, com um comentário sobre os ditos do Bom Daimon. A erudição recente estudou o tratado sobretudo por partes: a passagem do destino (Lewis 2013; Lira 2023), o argumento da adivinhação do §19 (Lira 2018) e a cadeia de mente, razão e Deus dos §12-14a (Lira 2021).
Traduções para ler
| Tradução | Onde está o CH XII | Situação | A nossa nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 199-212 (texto), 213-218 (comentário); cabeçalho “XII. (XIII.)” | Domínio público; digitalização no Internet Archive | Gratuita e completa; anterior ao texto crítico de Nock, com um comentário teosófico |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, “The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat”, versículos 1-127, p. 138-158 | Domínio público; exemplar da Wellcome Library no Internet Archive | Para a história da recepção; segue o texto e a ordem de Patrizi (Scott 1924), não o latim de Ficino, como Mead pensava |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I (grego e inglês) | Situação de direitos variável conforme o país; digitalização gratuita | Scott reordena e emenda com liberdade; serve para comparar, não para citar como o texto |
| A. D. Nock e A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (grego e francês), com um apêndice sobre os §5-9 | Com direitos autorais | O texto crítico ao qual remetem todos os números de seção desta página |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH XII, p. 43-48, com notas (Cambridge Core) | Com direitos autorais | A referência acadêmica em inglês, baseada em Nock e Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Com direitos autorais | Uma primeira leitura confortável |
Para o Corpus completo, todas as traduções que conhecemos, em inglês, polonês e espanhol, estão na página do Corpus Hermeticum.
| Posição | Décimo segundo dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Título habitual | Sobre a Mente compartilhada (Mead: About the Common Mind) |
| Interlocutores | Hermes e o seu filho Tat; o Bom Daimon é citado três vezes |
| Extensão | 23 seções (Nock-Festugière) |
| Outras numerações | Mead 1906: XII (XIII); Everard 1650: livro XI, versículos 1-127 |
| Data | Provavelmente séculos II-III d.C.; pseudepigráfico, atribuído a Hermes |
| Primeira testemunha externa | Lactâncio, Instituições divinas VI.25 (cita o §23) |
| Tradução gratuita | Mead 1906, vol. II, p. 199-212 |
Perguntas diretas
O que é a “mente comum” no Corpus Hermeticum XII?
A mente (nous) como algo da própria substância de Deus, unida a ele como a luz ao sol. Está presente em toda parte: nos animais age como a natureza deles, nos humanos só governa algumas almas e age contra os seus prazeres como um médico. O tratado nunca diz como uma alma chega a ser governada por ela.
Quem é o Bom Daimon no CH XII?
Uma autoridade que Hermes cita três vezes (§1, 8, 13) e que chama de deus primogênito, cujos ditos foram ouvidos mas nunca escritos. O primeiro dito, os deuses são homens imortais e os homens deuses mortais, reelabora um dito conhecido de Heráclito (fragmento 62). Além disso, o texto não diz quem é o Bom Daimon.
O CH XII diz que tudo está destinado?
Diz que todas as obras corporais caem sob o destino e que está destinado que quem faz o mal sofra. Mas a mente, alma de Deus, domina o destino e pode pôr uma alma humana acima dele. Os estudiosos discutem se se trata de destino estoico (Scott), de duas teorias, estoica e gnóstica, postas lado a lado (Festugière), de destino estoico superado pela mente (Lewis) ou de um destino condicional médio-platônico (Lira 2023).
Em que o CH XII difere do CH IV sobre a mente?
No CH IV Deus envia a mente em uma cratera na qual as pessoas podem escolher mergulhar. O CH XII chama a mente de comum e presente em toda parte, mas diz que ela só preside algumas almas humanas. O Corpus nunca concilia as duas imagens.
Onde posso ler grátis o CH XII?
Em inglês, em Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 199-212, e no Divine Pymander de John Everard (1650) como livro undécimo, ambos de domínio público e digitalizados no Internet Archive. Para estudá-lo, a referência é o Hermetica de Copenhaver (1992).
Fontes e leituras
- A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): texto grego do CH XII, numeração das seções 1-23 e apêndice E sobre XII 5-9.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH XII, p. 43-48, com notas; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), p. 199-218: tradução, notas (Lactâncio, a frase errante do §14) e comentário (Heráclito, Reitzenstein, Basílides, os discursos sobre o destino); digitalização no Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), “The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat”, p. 138-158; digitalização no Internet Archive.
- Lactâncio, Instituições divinas VI.25, trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); texto no New Advent.
- David Pessoa de Lira, “A teoria do destino condicional no Corpus hermeticum 12.5-9”, Griot: Revista de Filosofia 23.1 (2023), p. 209-228, em que se resumem e citam as posições de Scott, Festugière e Lewis; acesso aberto.
- Nicola Denzey Lewis, Cosmology and Fate in Gnosticism and Graeco-Roman Antiquity: Under Pitiless Skies (Leiden: Brill, 2013), p. 109-119.
- David Pessoa de Lira, “O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19”, Griot 17.1 (2018), p. 283-303.
- David Pessoa de Lira, “O λóγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a”, Griot 21.2 (2021), p. 311-331.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), p. 21, 33-34 (a edição de Turnèbe de 1554).