Texte · Corpus Hermeticum XII
Corpus Hermeticum XII: über den gemeinsamen Geist
Corpus Hermeticum XII ist ein Dialog, in dem Hermes seinen Sohn Tat lehrt, dass der Geist (Nous) von Gottes eigener Substanz ist, manche menschlichen Seelen lenkt wie ein Arzt einen Körper und sogar über das Schicksal herrscht. Mit Sprüchen des Guten Daimon legt er außerdem dar, dass die Sprache für alle Völker eine ist, dass im lebendigen Kosmos nichts stirbt und dass Gott das All ist; seinen letzten Satz, die einzige Art, Gott zu verehren, sei, nicht schlecht zu sein, zitierte Laktanz zu Beginn des 4. Jahrhunderts.
Corpus Hermeticum XII ist der hermetische Dialog über den gemeinsamen Geist: Hermes lehrt seinen Sohn Tat, dass der Geist (Nous) von Gottes eigener Substanz ist, dass er sogar das Schicksal beherrscht und dass in einem Kosmos voller Leben nichts stirbt. Er ist der zwölfte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum und besteht aus dreiundzwanzig nummerierten Abschnitten. Wie der Rest der Sammlung ist er ein Pseudepigraph: ein griechischer Text, der Hermes Trismegistos in den Mund gelegt wird, wahrscheinlich im 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. geschrieben (Lira 2023), und nicht das Werk eines ägyptischen Weisen aus grauer Vorzeit. Was ihn innerhalb des Corpus auszeichnet, ist, dass Hermes selbst sich auf einen höheren Lehrer beruft: Dreimal zitiert er Sprüche des Guten Daimon (Agathos Daimon), und einmal bedauert er, dass sie nie aufgeschrieben wurden.
Wer spricht und wo der Traktat steht
Zwei Stimmen. Hermes lehrt; Tat unterbricht immer wieder, und seine Einwände treiben das Argument voran: über Schicksal und Strafe (§5, §7), darüber, ob der Geist selbst eine Leidenschaft ist (§10), über die Sprache der Tiere (§13), darüber, ob Lebewesen sterben (§16), ob die Erde sich bewegt (§17), ob all das nicht bloß Tätigkeiten sind (§21) und ob Gott in der Materie ist (§22). Es gibt keine Vision wie im Poimandres (CH I) und keinen offenbarenden Geist, der persönlich spricht, wie in CH XI; die höhere Stimme wird hier nur zitiert. Die Abschnittsnummern auf dieser Seite sind die der kritischen Ausgabe von A. D. Nock und A.-J. Festugière (Bd. I, Paris, 1945), der Copenhaver (1992) folgt und die die neuere Forschung zitiert (CH 12.5-9, 12.19). Die alten englischen Bücher beschriften ihn auf ihre Weise: G. R. S. Mead (1906) überschreibt ihn „XII. (XIII.) About the Common Mind of Hermes to Tat“, wobei die erste Nummer die heute gebräuchliche ist und die in Klammern eine alte Zählung, und John Everards Divine Pymander (1650) druckt ihn als „The Eleventh Book of Hermes Trismegistus. Of the Common Minde to Tat“, eingeteilt in 127 eigene kurze Verse. Meads dreiundzwanzig Abschnitte folgen denselben Einschnitten, Everards Verse nicht; deshalb trägt der weiter unten zitierte Satz von Everard auch seine eigene Versnummer.
CH XII, Abschnitt für Abschnitt
Die Tabelle fasst die dreiundzwanzig Abschnitte in neun Bewegungen zusammen. Die Überschriften stammen von uns; Nummern und Inhalt gehören dem Text. Meads gemeinfreie englische Übersetzung (Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, 1906, S. 199-212) verwendet dieselben Abschnittsgrenzen, sodass du die Tabelle in seiner Fassung kostenlos mitlesen kannst.
| Abschnitte | Was geschieht |
|---|---|
| §1 · Der Geist, von Gottes Substanz | Der Geist ist von Gottes eigenem Wesen, wenn Gott ein Wesen hat, und nur Gott weiß genau, welches. Der Geist ist nicht von Gott getrennt, sondern mit ihm verbunden wie das Licht mit der Sonne. In den Menschen ist dieser Geist Gott; deshalb sind manche Menschen Götter, und ihr Menschsein ist der Göttlichkeit nahe. Der Gute Daimon hat es gesagt: Die Götter sind unsterbliche Menschen, und die Menschen sterbliche Götter. |
| §2-4 · Der Geist unter den Seelen | In den vernunftlosen Tieren wirkt der Geist als ihre Natur und geht mit ihr; in den menschlichen Seelen wirkt er gegen sie, zu ihrem Besten. Jede Seele, die in einen Körper eintritt, wird sofort von Lust und Schmerz verdorben, die im zusammengesetzten Körper wie Säfte kochen, und die Seele wird in sie eingetaucht (§2). Der Geist behandelt die Seelen, die er lenkt, wie ein Arzt einen kranken Körper behandelt, mit Brennen und Schneiden: Er fügt ihnen Schmerz zu, um sie von der Lust abzubringen, denn die große Krankheit der Seele ist die Gottlosigkeit (§3). Menschliche Seelen, die den Geist nicht zum Steuermann haben, leben wie die Tiere: Der Geist lässt ihren Begierden freien Lauf, und sie hören nie auf zu wüten und zu verlangen. Über die Leidenschaften hat Gott den Geist als Richter und Henker gesetzt (§4). |
| §5-7 · Tats Einwand: das Schicksal | Tat wendet ein, das gefährde, was Hermes ihn über das Schicksal (heimarmene) gelehrt habe: Wenn jemandem bestimmt ist, Ehebruch oder Tempelraub zu begehen, warum wird er dann bestraft? Hermes antwortet, alle Werke gehörten dem Schicksal, und nichts Körperliches, Gutes oder Schlechtes, geschehe ohne es; aber es sei auch bestimmt, dass, wer Böses tut, leidet (§5). Die Frage nach Laster und Schicksal, die in anderen Reden behandelt wird, lässt er beiseite und kehrt zum Geist zurück: was er vermag und worin er sich bei Menschen und Tieren unterscheidet (§6). Alle Menschen sind dem Schicksal, dem Werden und der Veränderung unterworfen, aber wer sich von der Vernunft leiten lässt und vom Geist geführt wird, leidet nicht auf dieselbe Weise. Auf Tats Drängen erklärt er es: Der vom Geist geleitete Mensch wird leiden, als hätte er Ehebruch oder Mord begangen, auch wenn er weder das eine noch das andere getan hat; der Veränderung kann er nicht entkommen, wohl aber sich vom Laster befreien (§7). |
| §8-9 · Die Sprüche des Guten Daimon | Hermes erinnert daran, dass er den Guten Daimon stets sagen hörte, und bedauert, es nicht aufgeschrieben zu haben, denn nur er spricht als erstgeborener Gott göttliche Worte: Alle Dinge sind eins, vor allem die Körper, die nur der Intellekt erkennt; wir leben durch die Energie, die Kraft und die Ewigkeit (Aion) Gottes; sein Geist ist gut, und ebenso seine Seele; die geistigen Dinge kennen keine Trennung, sodass der Geist, der alles lenkt und Seele Gottes ist, tun kann, was er will (§8). Angewandt auf Tats Frage: Der Geist, Seele Gottes, beherrscht das Schicksal, das Gesetz und alles andere, und nichts ist ihm unmöglich, weder eine menschliche Seele über das Schicksal zu stellen noch eine Seele, die vernachlässigt, was geschieht, dem Schicksal zu unterwerfen (§9). |
| §10-11 · Ist der Geist eine Leidenschaft? | Tat bleibt dabei: Wenn der Geist mit den Trieben der Tiere wirkt und ihre Triebe Leidenschaften sind, dann ist auch der Geist eine Leidenschaft (§10). Hermes lobt die Frage. Alles Unkörperliche, das in einem Körper ist, ist dem Leiden unterworfen: Was bewegt, ist unkörperlich, was bewegt wird, ist Körper, und sowohl das Bewegende als auch das Bewegte werden betroffen. Streng genommen ist nichts frei vom Leiden; Wirken und Leiden sind dasselbe, und Tat soll sich von den Wörtern nicht beunruhigen lassen (§11). |
| §12-14a · Geist und Rede | Gott gab den Menschen, vor allen sterblichen Geschöpfen, zwei Gaben, die der Unsterblichkeit gleichkommen: den Geist, um Gott zu erkennen, und die Rede (Logos), um ihn zu preisen; wer sie richtig gebraucht, unterscheidet sich in nichts von den Unsterblichen und wird nach dem Tod von ihnen in die Gesellschaft der Götter geführt (§12). Die Tiere haben Stimme, keine Rede. Als Tat einwendet, die Sprache wechsle von Volk zu Volk, antwortet Hermes, die Menschheit sei eine und darum sei die Sprache eine, sie werde übersetzt und sei dieselbe in Ägypten, in Persien und in Griechenland. Dann kommt der dritte Spruch des Guten Daimon: Die Seele ist im Körper, der Geist in der Seele, die Vernunft im Geist, der Geist in Gott, und Gott ist Vater von ihnen allen (§13). Die Vernunft ist Bild des Geistes und der Geist Bild Gottes; der feinste Teil der Materie ist die Luft, der der Luft die Seele, der der Seele der Geist, der des Geistes Gott, und Gott umgibt und durchdringt alle Dinge (§14). |
| §14b-18 · Ein Kosmos, der nicht stirbt | Notwendigkeit, Vorsehung und Natur sind Werkzeuge des Kosmos und der Ordnung der Materie. Die zusammengesetzten Körper bestehen durch die Zahl, und die Einheiten erzeugen die Zahl und nehmen sie wieder auf, wenn die Körper sich auflösen (§14-15). Der Kosmos ist ein großer Gott, Bild eines größeren, voller Leben, und nichts in ihm ist je tot gewesen (§15). Als Tat fragt, ob seine lebendigen Teile sterben, bringt Hermes ihn zum Schweigen: Tat lässt sich von einem Wort täuschen; die Auflösung ist kein Tod, sondern die Trennung eines Zusammengesetzten, damit es sich erneuern kann (§16). Sogar die Erde bewegt sich, das Einzige, das zugleich in schneller Bewegung und beständig ist, denn eine Amme, die alle Dinge gebiert, kann nicht träge sein (§17). Alles im Kosmos bewegt sich auf Zunahme oder Abnahme hin; das Leben ist nicht Werden, sondern Empfindung, und der Tod ist nicht Veränderung, sondern Vergessen (§18). |
| §19-20 · Der Mensch, Gefährte Gottes | Alles, was lebt, verdankt seine Unsterblichkeit dem Geist, und vor allem der Mensch, der Gott aufnimmt und an seiner Substanz teilhat. Nur mit dem Menschen verkehrt Gott: durch Träume bei Nacht und Zeichen bei Tag, durch die Vögel, die Eingeweide, den Wind und den Baum kündigt er ihm das Kommende an, und deshalb sagen die Menschen, sie kennten Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (§19). Jedes andere Geschöpf lebt in einem einzigen Element; der Mensch nutzt Erde, Wasser, Luft und Feuer, sieht den Himmel und berührt ihn mit den Sinnen. Gott umgibt und durchdringt alles, und es ist nicht schwer, Gott zu denken (§20). |
| §21-23 · Gott ist das All | Um Gott zu schauen, sieh auf die Ordnung des Kosmos, die Notwendigkeit in dem, was erscheint, die Vorsehung in dem, was geworden ist, die Materie voller Leben. Tat sagt, das seien bloß Tätigkeiten (energeiai); Hermes fragt, wer sie denn in Gang setze, wenn nicht Gott, dessen Teile das Leben, die Unsterblichkeit, die Energie, der Geisthauch, die Notwendigkeit, die Vorsehung, die Natur, die Seele und der Geist sind, und ihr Fortbestehen, das man das Gute nennt (§21). Ist Gott also in der Materie? Die Materie wird von Gott nur unterschieden, um sie als Ort denken zu können, aber Materie, Körper und Wesen sind allesamt Energien Gottes, und das ist Gott, das All (§22). Nichts im All hört auf, Gott zu sein; weder Größe noch Ort noch Beschaffenheit noch Gestalt noch Zeit umgrenzen ihn. Verehre diese Lehre: Es gibt nur eine Weise, Gott zu dienen, nicht schlecht zu sein (§23). |
Zwei Wörter der Tabelle tragen schon eine Deutung. „Geist“ übersetzt Nous, der hier zugleich die Substanz Gottes ist, der die guten Seelen lenkt, und die Natur der Tiere; jedes einzelne Wort verengt ihn. „Eingetaucht“ in §2 übersetzt dasselbe griechische Verb, baptizein, das CH IV für das Eintauchen in den Mischkrug des Geistes gebraucht; hier bezieht es sich auf die Seele, die in Lust und Schmerz des Körpers versinkt (siehe CH IV, Der Mischkrug).
Schlüsselsätze in gemeinfreier Übersetzung
Die Sätze stammen aus Mead (1906), mit der Abschnittsnummer nach Nock und Festugière und der Seite bei Mead, außer dem letzten, der aus Everard (1650) stammt, mit seiner Versnummer. Wir geben sie in eigener Übersetzung aus ihrem Englisch wieder. Die eckigen Klammern stammen von Mead selbst.
„Dieser Geist in den Menschen ist Gott, und aus diesem Grund sind manche der Menschen Götter, und ihr Menschsein ist der Göttlichkeit nahe.“ (§1, Mead 1906, S. 199; eigene Übersetzung)
„Aber es ist auch bestimmt, dass, wer Böses tut, leiden wird.“ (§5, Mead 1906, S. 202; eigene Übersetzung)
„Ja, Sohn, aber der Mensch ist einer; so ist auch die Sprache eine und wird übersetzt, und man findet sie dieselbe in Ägypten und in Persien und in Griechenland.“ (§13, Mead 1906, S. 206; eigene Übersetzung)
„Denn nicht das Werden macht das Leben aus, sondern die Empfindung; nicht die Veränderung macht den Tod aus, sondern das Vergessen.“ (§18, Mead 1906, S. 210; eigene Übersetzung)
„Dieses Wort, o Sohn, verehre und bete an. Und der einzige Dienst Gottes ist, nicht schlecht zu sein.“ (§23, Everard 1650, Buch XI, Vers 127, S. 158; eigene Übersetzung; Scan)
Mead beendet denselben Satz mit „Es gibt nur einen Weg, Gott zu verehren; [er ist,] nicht schlecht zu sein“ (S. 212; eigene Übersetzung). Kein Satz des Traktats ist weiter gekommen: Laktanz zitierte ihn zu Beginn des 4. Jahrhunderts.
Was der Traktat nicht sagt
Er sagt nie, wie eine Seele dazu kommt, den Geist zum Steuermann zu haben, noch, wie jemand das wissen könnte. Der Geist ist „gemeinsam“, sogar in den Tieren als ihre Natur gegenwärtig, aber er lenkt nur manche menschlichen Seelen, und der Traktat nennt keinen Ritus, keinen Lehrer und keine Probe, die den Unterschied erklären würde. Auch die Erörterung des Schicksals lässt er absichtlich unvollendet: Hermes verweist Tat auf andere Reden über Laster und Schicksal (§6) und beantwortet den Einwand dann mit einem Spruch des Guten Daimon statt mit einem Argument. Schließlich erklärt er nie, wer der Gute Daimon ist, außer dass er ihn den erstgeborenen Gott nennt, dessen Worte nicht aufgeschrieben wurden.
Strittige Punkte
Geist für alle oder für manche? Der Titel sagt, der Geist werde gemeinsam geteilt, und der Führer Traktat für Traktat stellt CH XII, den allen gemeinsamen Geist, gegen CH IV, wo der Geist in einem Mischkrug denen angeboten wird, die sich entscheiden, einzutauchen. Genau gelesen ist CH XII weniger einfach. Der Geist ist überall, in den Tieren als Natur, aber in den Menschen steht er nur manchen Seelen vor (§3), und die Seelen, die ihn nicht zum Steuermann haben, leben wie Tiere (§4); §1 sagt, „manche“ Menschen seien Götter, nicht alle. Das rückt ihn in die Nähe von CH I 22, wo der Geist bei den Frommen gegenwärtig und den Bösen fern ist. Ob die drei Traktate einander widersprechen oder eine einzige Lehre von verschiedenen Seiten beschreiben, entscheiden die Texte nicht. Mead (1906, S. 213) setzte den gemeinsamen Geist mit dem Guten Geist und dem Guten Daimon gleich, einem einzigen Wohltäter der Menschen; diese Gleichsetzung ist seine Lesart.
Stoisches oder platonisches Schicksal? Die Abschnitte 5-9 sind der am meisten untersuchte Teil des Traktats. Walter Scott hielt seine Vorstellung vom Schicksal für stoisch. Festugière sah in einem Anhang der Ausgabe von Nock und Festugière („XII 5-9: Fatalité et libre arbitre“) zwei Theorien nebeneinander, eine stoische in §5 und eine gnostische in §6-9, mit der Macht des Geistes als eigentlichem Thema und dem Schicksal auf das Körperliche beschränkt; Lira behandelt den gnostischen Teil mit Vorsicht. Nicola Denzey Lewis (2013, S. 118-119) hält die alten stoischen Ideen für offensichtlich, neu aber die Vorstellung, dass die Vernunftbegabten mit dem göttlichen Geist verbunden sind und deshalb das Schicksal übersteigen. David Pessoa de Lira (2023) vertritt die Ansicht, die Theorie sei vor allem mittelplatonisch, ein „bedingtes“ Schicksal, wie es in Plutarchs Über das Schicksal, bei Alkinoos und bei Apuleius auftaucht: Festgelegt ist nicht die Tat, sondern die Folge, die eintritt, wenn man die Tat wählt. Das „als ob“ in §7, der vom Geist geleitete Mensch, der leidet, als hätte er Ehebruch oder Mord begangen, ist der Knoten dieser Debatte (die vier Positionen, wie Lira 2023 sie zusammenfasst und zitiert). Mead (1906, S. 215-216) verglich §7 mit einem Fragment des Basilides, eines Lehrers des 2. Jahrhunderts, überliefert bei Clemens von Alexandria, das dieselben beiden Beispiele, Ehebruch und Mord, verwendet; er meinte, beide schöpften aus einem gemeinsamen Lehrbestand, nicht der eine aus dem anderen.
Wer ist der Gute Daimon? Der Traktat nennt ihn den erstgeborenen Gott und sagt, seine Worte seien gehört, nicht geschrieben worden. Sein erster Spruch, „die Götter sind unsterbliche Menschen, und die Menschen sind sterbliche Götter“, verarbeitet einen sehr bekannten Spruch Heraklits (Fragment 62 in der Zählung von Diels, der im Griechischen nur von „Unsterblichen“ und „Sterblichen“ spricht), wie Mead bemerkte (1906, S. 213); der zweite beginnt mit dem heraklitischen „alle Dinge sind eins“. Wie weit das zweite Zitat reicht, ist unsicher: Mead verstand, dass Reitzenstein es offenbar mit dem Wort „Aion“ enden ließ, während er selbst es bis zum Ende von §8 verlängerte (S. 214). Mead bemerkte auch, dass der dritte Spruch (§13) der Form nach CH XI 4 gleicht, das der Geist selbst spricht, und baute darauf eine Theorie der stufenweisen Unterweisung, mit einer innigeren Lehre für die, die keine Anfänger wie Tat mehr waren (S. 214-215). Diese Theorie stützt sich auf keinen Beleg außerhalb des Textes.
Ist die Materie gut? In §22 wird die Materie von Gott nur unterschieden, um sie als Ort denken zu können, und Materie, Körper und Wesen heißen allesamt Energien Gottes. Mead (1906, S. 218) schloss daraus, der Vorwurf des Dualismus gegen die Hermetiker sei fallen zu lassen und die weltverneinenden Traktate gebrauchten den Dualismus nur als Lehrmittel. Das ist eine Harmonisierung; innerhalb derselben Sammlung behauptet CH VI, das Gute sei allein in Gott, und CH VII nennt den Körper ein Grab, und das Corpus bringt sie nie in Einklang.
Eine einzige Sprache oder ein unübersetzbares Ägyptisch? §13 sagt, die Sprache sei eine und dieselbe in Ägypten, Persien und Griechenland. CH XVI, die Definitionen des Asklepios an König Ammon, beginnt mit der umgekehrten Warnung: Seine Lehre werde verderben, wenn man sie aus dem Ägyptischen ins Griechische übersetzt (siehe den Führer zu CH XVI). Die beiden Traktate erwähnen einander nicht; der Gegensatz ist unser eigener, und er ist ein weiteres Zeichen dafür, dass das Corpus eine Anthologie verschiedener Autoren ist und kein System.
Ein wandernder Satz. Der Satz aus §14, nach dem der feinste Teil der Materie die Luft ist, der der Luft die Seele, der der Seele der Geist und der des Geistes Gott, steht in den Handschriften auch am Ende von CH V angehängt, was Mead (1906, S. 207, Anm. 1) einem Abschreiber zuschrieb. Wer ihn zitiert, sollte sagen, aus welchem Traktat.
Rezeption
Spätantike. Der erste äußere Zeuge ist Laktanz, der lateinische christliche Apologet, der zu Beginn des 4. Jahrhunderts schreibt. In den Divinae institutiones (VI.25) zitiert er die Schlusszeilen von §23 als Worte des Hermes „über die Gerechtigkeit“ und stellt sie als übereinstimmend mit den Propheten dar: „Bete an und verehre dieses Wort, o Sohn. Der Dienst Gottes aber besteht in einem einzigen Ding: nicht böse zu sein“ (nach der englischen Übersetzung von William Fletcher, 1886; eigene Übersetzung; Text). Sein Zitat zeigt, dass der Traktat zu seiner Zeit in irgendeiner Form existierte. Mead (1906, S. 217-218) schloss aus der Überschrift bei Laktanz und aus den hermetischen Auszügen über Gerechtigkeit, Vorsehung, Notwendigkeit und Schicksal, die Stobaios bewahrt hat (siehe Die Fragmente des Stobaios), dass die in §6 erwähnten „anderen Reden“ über das Schicksal wirklich existierten und dass eine davon „Über die Gerechtigkeit“ hieß; der Schluss ist seiner. Wie Laktanz Hermes allgemein als heidnischen Zeugen christlicher Wahrheit gebraucht, beschreibt die Seite Prisca theologia.
Renaissance. CH XII erreichte die lateinischen Leser unter den vierzehn Traktaten, die Marsilio Ficino übersetzte und 1463 abschloss; die Übersetzung wurde 1471 als Pimander gedruckt. Lodovico Lazzarelli übersetzte später die drei Traktate, die Ficino fehlten (XVI-XVIII); XII gehörte nicht dazu. Der griechische Text wurde zuerst 1554 in Paris gedruckt, besorgt von Adrien Turnèbe, dessen Ausgabe CH I-XIV als Poemander bot (Scott 1924, I, S. 21, 33-34).
Auf Englisch gab ihn Everards Divine Pymander (1650) als elftes Buch, „Of the Common Minde to Tat“, und Mead 1906 als „About the Common Mind“, mit einem Kommentar zu den Sprüchen des Guten Daimon. Die neuere Forschung hat den Traktat vor allem in Teilen untersucht: die Schicksalspassage (Lewis 2013; Lira 2023), das Argument über die Wahrsagung in §19 (Lira 2018) und die Kette von Geist, Vernunft und Gott in §12-14a (Lira 2021).
Übersetzungen zum Lesen
| Übersetzung | Wo CH XII steht | Status | Unsere Anmerkung |
|---|---|---|---|
| G. R. S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, S. 199-212 (Text), 213-218 (Kommentar); Überschrift „XII. (XIII.)“ | Gemeinfrei; Scan im Internet Archive | Kostenlos und vollständig; älter als Nocks kritischer Text, mit einem theosophischen Kommentar |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, „The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat“, Verse 1-127, S. 138-158 | Gemeinfrei; Exemplar der Wellcome Library im Internet Archive | Für die Rezeptionsgeschichte; folgt dem Text und der Anordnung Patrizis (Scott 1924), nicht Ficinos Latein, wie Mead glaubte |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, Bd. I (griechisch und englisch) | Rechtslage je nach Land verschieden; kostenloser Scan | Scott ordnet um und verbessert frei; gut zum Vergleichen, nicht zum Zitieren als der Text |
| A. D. Nock und A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (griechisch und französisch), mit einem Anhang zu §5-9 | Urheberrechtlich geschützt | Der kritische Text, auf den sich alle Abschnittsnummern dieser Seite beziehen |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH XII, S. 43-48, mit Anmerkungen (Cambridge Core) | Urheberrechtlich geschützt | Die wissenschaftliche Referenz auf Englisch, auf Grundlage von Nock und Festugière |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Urheberrechtlich geschützt | Eine bequeme erste Lektüre |
Für das ganze Corpus stehen alle Übersetzungen, die wir kennen, auf Englisch, Polnisch und Spanisch, auf der Seite zum Corpus Hermeticum.
| Stellung | Zwölfter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Üblicher Titel | Über den gemeinsamen Geist (Mead: About the Common Mind) |
| Gesprächspartner | Hermes und sein Sohn Tat; der Gute Daimon wird dreimal zitiert |
| Umfang | 23 Abschnitte (Nock-Festugière) |
| Andere Zählungen | Mead 1906: XII (XIII); Everard 1650: Buch XI, Verse 1-127 |
| Datierung | Wahrscheinlich 2.-3. Jahrhundert n. Chr.; pseudepigraphisch, Hermes zugeschrieben |
| Erster äußerer Zeuge | Laktanz, Divinae institutiones VI.25 (zitiert §23) |
| Kostenlose Übersetzung | Mead 1906, Bd. II, S. 199-212 |
Direkte Fragen
Was ist der „gemeinsame Geist“ in Corpus Hermeticum XII?
Der Geist (Nous) als etwas von Gottes eigener Substanz, mit ihm verbunden wie das Licht mit der Sonne. Er ist überall gegenwärtig: In den Tieren wirkt er als ihre Natur, in den Menschen lenkt er nur manche Seelen und wirkt wie ein Arzt gegen ihre Lüste. Der Traktat sagt nie, wie eine Seele dazu kommt, von ihm gelenkt zu werden.
Wer ist der Gute Daimon in CH XII?
Eine Autorität, die Hermes dreimal zitiert (§1, 8, 13) und die er den erstgeborenen Gott nennt, dessen Sprüche gehört, aber nie aufgeschrieben wurden. Der erste Spruch, die Götter seien unsterbliche Menschen und die Menschen sterbliche Götter, verarbeitet einen bekannten Spruch Heraklits (Fragment 62). Darüber hinaus sagt der Text nicht, wer der Gute Daimon ist.
Sagt CH XII, dass alles vorherbestimmt ist?
Er sagt, dass alle körperlichen Werke unter das Schicksal fallen und dass bestimmt ist, dass, wer Böses tut, leidet. Aber der Geist, Seele Gottes, beherrscht das Schicksal und kann eine menschliche Seele darüber stellen. Die Forschung streitet, ob es um stoisches Schicksal geht (Scott), um zwei Theorien, eine stoische und eine gnostische, nebeneinander (Festugière), um stoisches Schicksal, das der Geist übersteigt (Lewis), oder um ein bedingtes mittelplatonisches Schicksal (Lira 2023).
Worin unterscheidet sich CH XII von CH IV in der Frage des Geistes?
In CH IV schickt Gott den Geist in einem Mischkrug, in den die Menschen sich entscheiden können einzutauchen. CH XII nennt den Geist gemeinsam und überall gegenwärtig, sagt aber, er stehe nur manchen menschlichen Seelen vor. Das Corpus bringt die beiden Bilder nie in Einklang.
Wo kann ich CH XII kostenlos lesen?
Auf Englisch in G. R. S. Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 199-212, und in John Everards Divine Pymander (1650) als elftes Buch, beide gemeinfrei und im Internet Archive gescannt. Zum Studium ist Copenhavers Hermetica (1992) die Referenz.
Quellen und Lektüre
- A. D. Nock (hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): griechischer Text von CH XII, Zählung der Abschnitte 1-23 und Anhang E zu XII 5-9.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH XII, S. 43-48, mit Anmerkungen; Cambridge Core.
- G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), S. 199-218: Übersetzung, Anmerkungen (Laktanz, der wandernde Satz aus §14) und Kommentar (Heraklit, Reitzenstein, Basilides, die Reden über das Schicksal); Scan im Internet Archive.
- John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (London: Robert White, 1650), „The Eleventh Book: Of the Common Minde to Tat“, S. 138-158; Scan im Internet Archive.
- Laktanz, Divinae institutiones VI.25, engl. übers. von William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, Bd. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); Text bei New Advent.
- David Pessoa de Lira, „A teoria do destino condicional no Corpus hermeticum 12.5-9“, Griot: Revista de Filosofia 23.1 (2023), S. 209-228, mit Zusammenfassung und Zitaten der Positionen von Scott, Festugière und Lewis; frei zugänglich.
- Nicola Denzey Lewis, Cosmology and Fate in Gnosticism and Graeco-Roman Antiquity: Under Pitiless Skies (Leiden: Brill, 2013), S. 109-119.
- David Pessoa de Lira, „O argumento das artes mânticas no Corpus Hermeticum 12.19“, Griot 17.1 (2018), S. 283-303.
- David Pessoa de Lira, „O λóγος noético: análise da lógica proposicional e dos conceitos lógico-dialéticos no Corpus Hermeticum 12.12-14a“, Griot 21.2 (2021), S. 311-331.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 21, 33-34 (Turnèbes Ausgabe von 1554).