Textos · Corpus Hermeticum X

A chave
(Corpus Hermeticum X)

Em resumo

O Corpus Hermeticum X, A chave, é um diálogo grego em que Hermes dá a seu filho Tat o que o próprio texto chama de compêndio dos Discursos gerais: Deus como o Bem que quer que todas as coisas sejam, a visão desse Bem, a subida e a queda das almas, os invólucros que levam a mente, e o ser humano como deus mortal. Repete o ensino anterior sem resolvê-lo, e em uma questão, se as almas humanas passam a animais, diz que sim no §8 e que não nos §19-20.

O Corpus Hermeticum X, A chave (em grego Kleis), é o diálogo hermético em que Hermes dá a seu filho Tat um resumo do ensino anterior: Deus como o Bem que quer que todas as coisas sejam, a visão desse Bem, a subida e a queda das almas, os invólucros que levam a mente, e o ser humano como deus mortal. É o décimo dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum, tem vinte e cinco seções numeradas, e suas primeiras linhas o apresentam como um compêndio (epitome) dos “Discursos gerais” dirigidos a Tat. Aí está a razão para lê-lo: um tratado que resume outros tratados mostra que alguém já os lia como um conjunto. E aí está também o seu limite: um resumo repete, não decide. Quando o ensino que ele reúne puxa para dois lados, A chave fica com os dois, e em uma questão, se as almas humanas passam a animais, diz que sim no §8 e que não nos §19-20.

Quem fala e o que diz ser

Fala Hermes; Tat interrompe (§4-5, 7, 9, 10, 15, 16, 20, 23). Asclépio só é nomeado na primeira frase, como ouvinte do “discurso de ontem”. Na versão de Mead, que traduzimos (tradução nossa): “Meu discurso (logos) de ontem eu o dediquei a ti, Asclépio, e por isso é [só] justo que eu dedique o de hoje a Tat; tanto mais porque é o compêndio dos Sermões Gerais (Logoi) que lhe foram dirigidos” (§1, Mead 1906, p. 141). Hermes volta a remeter a esses discursos no §7, e Tat também, no começo do CH XIII, Sobre o renascimento.

Que discursos eram, nenhuma lista conservada diz. Mead admitiu que “não temos meios de decidir” qual foi o sermão de ontem, e pensou que a fórmula do “compêndio” era uma glosa do editor de uma coleção de sermões a Asclépio e a Tat, não parte do original, porque o tratado parece mais uma exposição completa do que um resumo (1906, p. 158-160). Seja como for, quem escreveu o começo apresentou o texto como chave de um conjunto que já existia, e por isso o guia tratado por tratado o toma como prova de que os tratados já eram lidos juntos.

Scott imprime o título como “Hermou tou Trismegistou Kleis”, a Chave de Hermes Trismegisto (1924, I, p. 186), e a versão latina de Marsílio Ficino, impressa em 1471, o encabeça com “Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium”. Mead, seguindo Reitzenstein, assinalou que os apócrifos “Livros de Moisés” tomaram o título emprestado (1906, p. 158). O que a chave devia abrir, o tratado nunca diz.

O Corpus Hermeticum X seção por seção, em três edições

A tabela cruza as vinte e cinco seções da edição crítica de A. D. Nock e A.-J. Festugière (vol. I, 1945), na qual se baseia Copenhaver (1992), com as duas versões inglesas de domínio público: Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead (1906), que usa os mesmos números de seção, e The Divine Pymander de John Everard (1650), onde o tratado é “The Fourth Book Called The Key” (o quarto livro, chamado A chave) e está dividido em 94 versículos, obra do próprio Everard. A última coluna reúne os excertos antigos e as notas dos editores. Os títulos das linhas são nossos; as páginas de Mead e os versículos de Everard foram conferidos nos textos completos e nas digitalizações.

Seções	O que acontece	Mead 1906	Everard 1650	Citado ou comentado
§1 · A pretensão	O discurso de ontem foi para Asclépio; o de hoje é para Tat, como compêndio dos Discursos gerais. Deus, Pai e Bem compartilham uma só natureza, ou melhor, uma só energia.	p. 141-142	vv. 1-3	Mead toma a frase do “compêndio” por glosa de um editor (p. 159-160)
§2-3 · Deus quer, não faz	A energia de Deus é a sua vontade, e a sua essência, querer que todas as coisas sejam. O Sol, como qualquer progenitor, só é pai pela vontade do Bem. Hermes se recusa a dizer que Deus “faz”, porque quem faz às vezes faz e às vezes não.	p. 142-143	vv. 4-10	Estobeu não o excerpta
§4-6 · A visão do Bem	O sinal do Bem é que ele quer ser conhecido. Tat fica repleto da visão, que não cega como o sol, mas fortalece o olho da mente. Alguns, ao sair do corpo, adormeceram nessa visão, “como aconteceu com Urano e Cronos, nossos antepassados”. O conhecimento do Bem é silêncio e repouso de todos os sentidos. Sua beleza tira a alma do corpo e transforma o homem inteiro; segundo o texto grego, uma alma não pode ser divinizada enquanto permanece em um corpo humano (“impossível”), ao passo que Mead lê “possível” (veja a nota sob a sua frase, mais abaixo).	p. 143-145	vv. 10-19	Lactâncio (Inst. div. I.11) cita Hermes, que nomeia Urano, Saturno e Mercúrio entre os poucos que alcançaram o saber perfeito; Mead pensou que ele se referia a um tratado perdido, não a este (p. 162-163)
§7-8 · As almas sobem e voltam a cair	Todas as almas procedem da única alma do Todo. Vão subindo: de répteis a animais aquáticos, daí a animais terrestres, a aves, a homens, a demônios e, por fim, ao coro dos deuses fixos. Uma alma que continua viciosa em um corpo humano “toma o caminho que leva aos répteis”. O vício da alma é a ignorância.	p. 145-146	vv. 20-27	Estobeu, Antologia I.49.48, “de Hermes, dos [discursos] a Tat”
§9-11 · Conhecimento, sensação, cosmos	A virtude da alma é o conhecimento (gnose); quem conhece já é divino. A Deus não se chega com palavras; discutir é lutar contra sombras. O conhecimento é um dom de Deus e é distinto da sensação. O cosmos é belo mas não bom, porque é material e está sujeito à mudança. É uma esfera, uma cabeça, movida pela mente.	p. 146-148	vv. 28-42	Estobeu não o excerpta
§12-13 · Os invólucros	O cosmos é o primeiro ser vivo; o ser humano, o segundo e o primeiro dos mortais, e por isso não só não é bom, como é mau. Depois, a ordem dos veículos: a mente na razão, a razão na alma, a alma no espírito, o espírito no corpo. O espírito corre por veias e artérias; há quem pense que a alma é o sangue.	p. 148-150	vv. 43-48	Estobeu I.47.9, com o mesmo cabeçalho
§14-15 · Uma só fonte; a alma da criança	Todas as coisas pendem de uma só fonte, e a fonte, do Uno. São três: Deus, o cosmos e o ser humano; o cosmos é filho de Deus, e o ser humano, rebento do cosmos. A única salvação é o conhecimento de Deus, “o Caminho que sobe ao Monte”. A alma de uma criança ainda é bela; à medida que o corpo cresce, traz o esquecimento, e o esquecimento se torna vício.	p. 150-151	vv. 49-55	Scott: o §14a “provavelmente não foi escrito pelo autor do Libellus X” (1924, I, p. 197, nota)
§16-18 · A morte e o corpo de fogo	Na morte, os invólucros se recolhem: o espírito no sangue, a alma no espírito. A mente, despojada dos seus invólucros, toma um corpo de fogo e deixa a alma ao julgamento. Tat objeta; Hermes pede ao ouvinte que pense junto com quem fala, e depois explica que a mente não pode se alojar nua em um corpo terreno, que não suportaria o fogo.	p. 151-153	vv. 56-63	Estobeu I.48.3, com o cabeçalho “de Hermes”; Mead assinala que os interlocutores aparecem como Asclépio e Tat (p. 151, nota)
§19 · Nenhuma alma humana em uma fera	Uma alma piedosa se torna toda mente quando travou a luta da piedade: conhecer a Deus e não fazer mal a ninguém. A alma ímpia castiga a si mesma e busca outro corpo humano. Nenhum outro corpo pode conter uma alma humana; a lei de Deus a protege do ultraje de entrar em um animal.	p. 153	vv. 64-67	Estobeu I.49.49; Scott: os §19b-22a não são do mesmo autor (I, p. 201, nota)
§20-21 · O castigo: a mente como açoite	O pior castigo é a própria impiedade, que queima como o fogo e dilacera como uma fera. São citados os gritos da alma castigada. É um grave erro pensar que uma alma se converte em fera. A mente, tornada demônio com um corpo de fogo, entra na alma mais ímpia e a açoita com os seus próprios pecados; na alma piedosa ela entra e a guia para a luz do conhecimento.	p. 154-155	vv. 68-74	Scott transfere uma frase do §21 para o §19 (1924, I, p. 200-201)
§22-23 · A comunhão das almas	É preciso rezar para ter uma mente boa; a alma pode passar a um estado melhor, nunca a um pior. Há uma comunhão das almas: os deuses cuidam dos homens, os homens dos animais, Deus de todos. Os raios de Deus são energias; os do cosmos, naturezas; os do ser humano, artes e ciências. A mente é o Bom Demônio; feliz a alma que está cheia dela.	p. 155-156	vv. 75-85	Estobeu I.47.8, da comunhão das almas (§22b) até o final; Mead assinala de novo Asclépio como interlocutor (p. 156, nota)
§24-25 · Acima dos deuses	Uma alma sem mente “não pode falar nem agir”, verso que Mead remonta ao poeta Teógnis (p. 156, nota). A mente abandona a alma preguiçosa, e alguém assim não deveria ser chamado de humano. O verdadeiro ser humano está acima dos deuses, ou ao menos é seu igual: nenhum deus desce, mas um ser humano sobe ao céu e o mede sem deixar a terra. Assim, o ser humano na terra é um deus mortal, e o deus no céu, um ser humano imortal.	p. 156-158	vv. 86-94	Final do excerto de Estobeu I.47.8

As referências de Estobeu seguem a edição de Wachsmuth (1884) tal como Scott as dá (1924, I, p. 186); Mead dá os mesmos cinco excertos com a numeração antiga de Gaisford. O versículo 10 de Everard abrange parte do §3 e parte do §4, por isso aparece em duas linhas.

Frases-chave, em tradução de domínio público

Quatro frases de Mead (1906) e uma de Everard (1650), citadas por seção e página (a de Everard, também por versículo) e em tradução nossa do seu inglês. Os colchetes são de Mead.

“Porque a Gnose do Bem é silêncio sagrado e repouso de todos os sentidos.”
CH X §5, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 144; tradução nossa

“Porque é possível, meu filho, que a alma de um homem se torne semelhante a Deus, mesmo enquanto ainda está em um corpo, se contemplar a Beleza do Bem.”
CH X §6, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 145; tradução nossa

Assim lê Mead. O texto grego, na edição de Scott como na de Nock, diz adynaton, “impossível”: “Porque não pode ser, meu filho, que uma alma se torne deus enquanto permanece em um corpo humano; ela tem de ser transformada, e então contemplar a beleza do Bem e assim se tornar deus” (Scott 1924, I, p. 191, tradução nossa do seu inglês; o grego, na p. 190).

“Ora, os princípios do homem têm assim os seus veículos: a mente na razão (logos), a razão na alma, a alma no espírito, [e] o espírito no corpo.”
CH X §13, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 149; tradução nossa

“A luta da piedade é conhecer a Deus e não fazer mal a homem algum.”
CH X §19, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 153; tradução nossa

“Por isso devemos ousar dizer que um homem terreno é um Deus mortal, e que o Deus celeste é um Homem imortal.”
CH X §25, segundo a tradução inglesa de John Everard (1650), quarto livro, versículo 93, p. 60; tradução nossa; digitalização

Mead traduz a mesma frase assim: “o homem na terra é um deus sujeito à morte, ao passo que o deus no céu é um homem imune à morte” (p. 158).

O que repete

Quase todos os temas de A chave têm o seu lugar em outra parte do Corpus, e as notas de Mead assinalam vários. O nome triplo “Deus, Pai e o Bem” lembra o CH II, onde Deus é chamado de o Bem e o Pai (nota ao §1). O vício entendido como impiedade remete ao CH XII §3, onde a impiedade é a grande doença da alma (nota ao §8). O cosmos belo mas não bom repete o pessimismo do CH VI, Que o Bem está só em Deus. O Bom Demônio do §23 é a autoridade citada no CH XII, e uma cadeia que desce de Deus à eternidade, ao cosmos, ao tempo e ao devir percorre o CH XI, o tratado seguinte.

Nada disso é um defeito em um resumo. O problema começa onde as suas fontes discordam, porque A chave põe as suas afirmações lado a lado sem dizer qual prevalece.

Onde não decide

As almas humanas se tornam animais? Nos §7-8 as almas sobem por uma escala que vai dos répteis aos deuses, e uma alma que continua viciosa em um corpo humano “voltando atrás às pressas, toma o caminho que leva aos répteis. Esta é a sentença da alma viciosa” (Mead, p. 146). No §19 nenhuma alma humana pode cair no corpo de um animal, e no §20 Hermes chama de grave erro a crença de que uma alma, “ao sair do corpo, se transforma em fera”, um erro que “a maioria” e o próprio Tat compartilham (p. 154). Mead (1906, p. 166-167) viu aí “o que parece ser uma grande dificuldade” e propôs uma conciliação: o §8 fala da alma ignorante; o §19, da alma que tem a Mente Boa, duas classes de almas em corpos humanos. Walter Scott (1924, I, p. 201, nota) julgou, ao contrário, que a passagem dos §19b-22a “contradiz o que se diz em outras partes do Libellus X, e não pode ter sido escrita pela mesma pessoa”. O texto não decide qual das duas leituras é a correta.

Quem castiga os maus? No Poimandres (CH I §23) a Mente se afasta dos maus e cede o lugar a um demônio vingador, que atiça o fogo e empurra a alma a novos crimes (Mead, p. 14-15). No §21 de A chave o vingador é a própria mente: a mente “se torna demônio”, toma um corpo de fogo para cumprir o serviço de Deus, entra na alma ímpia e a açoita com os seus pecados. Depois Hermes distingue essa “mente a serviço” da Mente Boa (§23). Se com isso ele corrige o CH I ou só usa outras palavras, o tratado nunca esclarece.

Por que umas almas têm mente e outras não? Os §23-24 dizem claramente que nem toda alma tem a Mente Boa, e que a mente abandona a alma preguiçosa e a deixa presa ao seu corpo. O CH IV faz da mente um dom oferecido em uma cratera a quem o escolhe; o CH XII a chama de comum a todos, embora só governe em alguns. A chave repete o resultado e acrescenta uma oração, “reza para que a tua mente seja Boa [Mente]” (§22, p. 155), mas não explica por que uma alma se enche e outra fica vazia.

O tratado é de uma só peça? Scott pensava que não, por dois motivos: o §14a “provavelmente não foi escrito pelo autor do Libellus X” (I, p. 197, nota), e os §19b-22a saíram de outra mão. Mead (p. 159-160) considerou o começo uma glosa de um editor. Os dois o leem como um texto feito em camadas; discordam sobre onde elas estão.

A afirmação final: um deus mortal

O tratado termina com a sua frase mais ousada. Um ser humano sem mente não deveria ser chamado de humano (§24); o verdadeiro ser humano não se mede com os animais, mas com os deuses, e está acima deles, ou ao menos é seu igual, porque nenhum deus abandona o céu, ao passo que um ser humano sobe até ele e o mede “sem sequer deixar a terra” (§25, p. 157). Daí que o ser humano na terra seja um deus mortal, e o deus no céu, um ser humano imortal.

O dito tem um gêmeo. No CH XII §1 Hermes cita o Bom Demônio: “Os deuses são homens imortais, e os homens são deuses mortais” (Mead, p. 199), frase que Mead remontou a Heráclito. A chave dá à mesma inversão outro fundamento. No CH XII ela se apoia em que a mente é da substância de Deus; aqui, no que os seres humanos fazem, que sobem aos céus e os medem, enquanto os deuses não podem descer. Além disso é condicional: vale para o ser humano que tem mente, não para todo aquele que nasce humano. Citada sem contexto, perde essa condição.

A última frase volta à moldura do resumo: todas as coisas se ordenam por meio de dois, o cosmos e o ser humano, mas por obra do Uno (§25).

Recepção

Antiguidade tardia. Lactâncio, no começo do século IV, cita Hermes, que nomeia Urano, Saturno e Mercúrio entre os poucos que alcançaram o saber perfeito (Instituições divinas I.11); o §5 nomeia Urano e Cronos como antepassados, mas Mead sustentou que Lactâncio pensava em um tratado perdido, porque no X essa lista não inclui Hermes (p. 162-163). A testemunha segura é João Estobeu, o antologista do século V, que copiou cinco passagens de A chave no primeiro livro da sua Antologia: os §7-8, 12-13, 16-18, 19 e 22b-25 (Scott 1924, I, p. 186; Mead 1906, p. 158-159). Três deles (§7-8, 12-13 e 22b-25) levam um cabeçalho que os atribui aos discursos de Hermes a Tat; o dos §16-18 os atribui simplesmente a Hermes. Nos §16-18 e §22-25, observou Mead, Estobeu apresenta como interlocutores Asclépio e Tat, o que ele tomou por um descuido. O resumo já era lido em pedaços; para o material hermético que só se conserva em Estobeu, veja Os fragmentos de Estobeu.

Renascimento. A versão latina de Ficino dos CH I-XIV, impressa em Treviso em 1471 como Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Scott 1924, I, p. 31), dividia a obra em catorze partes (Scott, I, p. 17, nota). No exemplar de Florença dessa impressão, A chave não traz número de capítulo impresso e vem logo depois do tratado sobre o pensamento e a sensação. O grego foi impresso pela primeira vez por Adrien Turnèbe em 1554 (Scott, I, p. 17). Francesco Patrizi reordenou os tratados em sua Nova de universis philosophia (1591), e a versão inglesa de Everard, de 1650, segue o seu texto e a sua ordem (Scott, I, p. 43, nota 3); por isso A chave é o seu quarto livro e não o décimo.

Época moderna. Mead o chamou de “um dos tratados mais belos que nos foram conservados” (p. 160) e o leu à luz de ideias indianas e teosóficas, um quadro que é dele e não do texto. Scott (1924) o reorganizou como obra de mais de um autor. O texto de referência é o de Nock e Festugière (1945); a tradução inglesa de referência, a de Copenhaver (1992, p. 30-36). Como o resto da coleção, é um pseudepígrafo: um texto grego de época romana posto na boca de Hermes Trismegisto.

Traduções para ler

Tradução	Onde está o CH X	Situação	Nossa nota
G.R.S. Mead, 1906	Thrice-Greatest Hermes, vol. II, “X. (XI.) The Key”, p. 141-158 (texto), 158-174 (comentário)	Domínio público; digitalização no Internet Archive	Gratuita, completa e com os mesmos números de seção; no seu cabeçalho, o primeiro número é o usado hoje, e o que vai entre parênteses, uma contagem antiga
John Everard, 1650	The Divine Pymander, “The Fourth Book Called The Key”, versículos 1-94, p. 40-61	Domínio público; exemplar da Wellcome Collection no Internet Archive	Para a história da recepção; a ordem dos seus livros segue Patrizi
Walter Scott, 1924	Hermetica, vol. I, Libellus X, p. 186-205 (grego e inglês)	Situação de direitos variável conforme o país; digitalização gratuita	Reordena e emenda; útil para a lista de Estobeu, não como texto
A. D. Nock e A.-J. Festugière, 1945	Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (grego e francês)	Com direitos autorais	O texto crítico que os nossos números de seção seguem
Brian P. Copenhaver, 1992	Hermetica, CH X, p. 30-36, com notas (Cambridge Core)	Com direitos autorais	A referência acadêmica em inglês
Salaman, van Oyen, Wharton, 1999	The Way of Hermes	Com direitos autorais	Uma primeira leitura acessível

Leia A chave depois dos tratados que ela reúne. Como primeiro texto, dá conclusões sem argumentos; como leitura final, mostra como um leitor antigo achava que o conjunto se encaixava, e onde não se encaixava.

Fatos principais
Posição	Décimo dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o IX (Sobre o pensamento e a sensação) e o XI (A Mente a Hermes)
Título grego	Hermou tou Trismegistou Kleis (A chave de Hermes Trismegisto); na versão latina de Ficino, Clavis
Quem fala	Hermes e Tat; Asclépio, nomeado só como ouvinte do discurso de ontem
Diz ser	Um compêndio (epitome) dos Discursos gerais (genikoi logoi) dirigidos a Tat (§1)
Extensão	25 seções (Nock-Festugière; os mesmos números em Mead 1906); Everard 1650: quarto livro, versículos 1-94
Testemunho antigo	Estobeu, cinco excertos: §7-8, 12-13, 16-18, 19, 22b-25
Primeira versão latina	A de Ficino, impressa em Treviso em 1471 com o cabeçalho “Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium”
Traduções gratuitas	Mead 1906, vol. II, p. 141-158; Everard 1650, p. 40-61

Perguntas diretas

Do que trata o Corpus Hermeticum X, A chave?

Hermes dá a Tat um resumo do ensino anterior: Deus como o Bem que quer que todas as coisas sejam; a visão do Bem, que transforma a alma (se pode divinizá-la ainda no corpo depende da leitura do §6: Mead tem “possível”, o texto grego “impossível”); a subida e a queda das almas; os invólucros de mente, razão, alma, espírito e corpo; o castigo da alma ímpia pela mente, e o ser humano como deus mortal. Apresenta-se como um compêndio dos Discursos gerais dirigidos a Tat.

Por que se chama A chave?

O texto nunca explica o título. Seu começo o apresenta como um compêndio de outros discursos, então funciona como chave de um conjunto de ensinamentos, e a versão latina de Ficino, de 1471, o intitula Clavis. Mead (1906) pensou que a frase do compêndio era uma glosa de um editor e assinalou, seguindo Reitzenstein, que os apócrifos Livros de Moisés tomaram o título emprestado.

O Corpus Hermeticum X ensina que as almas humanas se tornam animais?

Diz as duas coisas. Segundo o §8, uma alma que continua viciosa em um corpo humano volta ao caminho dos répteis; segundo os §19-20, nenhuma alma humana pode entrar em um animal, e acreditar no contrário é um grave erro. Mead (1906) conciliou as duas passagens distinguindo as almas ignorantes das que têm a Mente Boa; Scott (1924) atribuiu os §19b-22a a outro autor.

De onde vem a frase “o homem na terra é um deus mortal”?

Do §25, a última seção, onde Everard (1650) diz que “um homem terreno é um Deus mortal, e que o Deus celeste é um Homem imortal” e Mead (1906), que “o homem na terra é um deus sujeito à morte, ao passo que o deus no céu é um homem imune à morte” (traduções nossas do seu inglês). O tratado aplica isso ao ser humano que tem mente, não a todos. Um dito parecido do Bom Demônio abre o CH XII.

Onde posso ler grátis o CH X?

Em Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 141-158, com os mesmos 25 números de seção das edições modernas, e em The Divine Pymander de John Everard (1650), como quarto livro, versículos 1-94, p. 40-61; os dois estão digitalizados no Internet Archive. A Hermetica de Scott, vol. I (1924), com o grego e uma tradução inglesa, também está digitalizada lá. A referência acadêmica, a Hermetica de Copenhaver (1992), continua protegida por direitos autorais.

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