Texte · Corpus Hermeticum X
Der Schlüssel
(Corpus Hermeticum X)
Das Corpus Hermeticum X, Der Schlüssel, ist ein griechischer Dialog, in dem Hermes seinem Sohn Tat gibt, was der Text selbst einen Abriss der Allgemeinen Reden nennt: Gott als das Gute, das will, dass alle Dinge sind, die Schau dieses Guten, Aufstieg und Fall der Seelen, die Hüllen, die den Geist tragen, und den Menschen als sterblichen Gott. Er wiederholt die frühere Lehre, ohne sie zu entscheiden, und in einer Frage, ob menschliche Seelen in Tiere übergehen, sagt er in §8 ja und in §19-20 nein.
Das Corpus Hermeticum X, Der Schlüssel (griechisch Kleis), ist der hermetische Dialog, in dem Hermes seinem Sohn Tat eine Zusammenfassung der früheren Lehre gibt: Gott als das Gute, das will, dass alle Dinge sind, die Schau dieses Guten, Aufstieg und Fall der Seelen, die Hüllen, die den Geist tragen, und den Menschen als sterblichen Gott. Er ist der zehnte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, hat fünfundzwanzig nummerierte Abschnitte, und seine ersten Zeilen stellen ihn als Abriss (epitome) der an Tat gerichteten „Allgemeinen Reden“ vor. Darin liegt der Grund, ihn zu lesen: Ein Traktat, der andere Traktate zusammenfasst, zeigt, dass jemand sie schon als Ganzes las. Und darin liegt auch seine Grenze: Eine Zusammenfassung wiederholt, sie entscheidet nicht. Wo die Lehre, die sie sammelt, in zwei Richtungen zieht, behält Der Schlüssel beide, und in einer Frage, ob menschliche Seelen in Tiere übergehen, sagt er in §8 ja und in §19-20 nein.
Wer spricht und was er zu sein behauptet
Es spricht Hermes; Tat unterbricht (§4-5, 7, 9, 10, 15, 16, 20, 23). Asklepios wird nur im ersten Satz genannt, als Hörer der „gestrigen Rede“. In Meads Fassung, die wir selbst übersetzen: „Meine gestrige Rede (logos) habe ich dir gewidmet, Asklepios, und darum ist es [nur] recht, dass ich die heutige Tat widme; umso mehr, als sie der Abriss der Allgemeinen Predigten (Logoi) ist, die an ihn gerichtet wurden“ (§1, Mead 1906, S. 141). Hermes verweist in §7 noch einmal auf diese Reden, und Tat ebenfalls, zu Beginn von CH XIII, Über die Wiedergeburt.
Welche Reden das waren, sagt keine erhaltene Liste. Mead räumte ein, „wir haben keine Mittel zu entscheiden“, welches die gestrige Predigt war, und hielt die Formel vom „Abriss“ für eine Glosse des Herausgebers einer Sammlung von Predigten an Asklepios und Tat, nicht für einen Teil des Originals, weil der Traktat eher wie eine vollständige Darlegung wirkt als wie eine Zusammenfassung (1906, S. 158-160). Wie auch immer: Wer den Anfang schrieb, stellte den Text als Schlüssel zu einem schon bestehenden Ganzen vor, und deshalb nimmt der Führer Traktat für Traktat ihn als Beleg dafür, dass die Traktate schon zusammen gelesen wurden.
Scott druckt den Titel als „Hermou tou Trismegistou Kleis“, der Schlüssel des Hermes Trismegistos (1924, I, S. 186), und die lateinische Fassung von Marsilio Ficino, gedruckt 1471, überschreibt ihn mit „Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium“. Mead bemerkte im Anschluss an Reitzenstein, dass die apokryphen „Bücher Mose“ den Titel entlehnten (1906, S. 158). Was der Schlüssel öffnen sollte, sagt der Traktat nirgends.
Das Corpus Hermeticum X Abschnitt für Abschnitt, in drei Ausgaben
Die Tabelle stellt die fünfundzwanzig Abschnitte der kritischen Ausgabe von A. D. Nock und A.-J. Festugière (Bd. I, 1945), auf der Copenhaver (1992) beruht, neben die beiden gemeinfreien englischen Fassungen: Thrice-Greatest Hermes von G.R.S. Mead (1906), der dieselben Abschnittsnummern verwendet, und The Divine Pymander von John Everard (1650), wo der Traktat „The Fourth Book Called The Key“ heißt (das vierte Buch, genannt Der Schlüssel) und in 94 Verse eingeteilt ist, eine Zählung von Everard selbst. Die letzte Spalte verzeichnet die antiken Auszüge und die Anmerkungen der Herausgeber. Die Zeilentitel sind unsere; Meads Seiten und Everards Verse wurden an den vollständigen Texten und an den Scans geprüft.
| Abschnitte | Was geschieht | Mead 1906 | Everard 1650 | Zitiert oder kommentiert |
|---|---|---|---|---|
| §1 · Der Anspruch | Die gestrige Rede galt Asklepios; die heutige gilt Tat, als Abriss der Allgemeinen Reden. Gott, Vater und das Gute haben eine einzige Natur, oder besser gesagt, eine einzige Wirkkraft. | S. 141-142 | V. 1-3 | Mead hält den Satz vom „Abriss“ für die Glosse eines Herausgebers (S. 159-160) |
| §2-3 · Gott will, er macht nicht | Die Wirkkraft Gottes ist sein Wille, und sein Wesen ist, zu wollen, dass alle Dinge sind. Die Sonne ist, wie jeder Erzeuger, nur durch den Willen des Guten Vater. Hermes weigert sich zu sagen, dass Gott „macht“, denn wer macht, macht manchmal und manchmal nicht. | S. 142-143 | V. 4-10 | Stobaios exzerpiert es nicht |
| §4-6 · Die Schau des Guten | Das Zeichen des Guten ist, dass es erkannt werden will. Tat wird von der Schau erfüllt, die nicht blendet wie die Sonne, sondern das Auge des Geistes stärkt. Manche sind beim Verlassen des Körpers in dieser Schau eingeschlafen, „wie es Uranos und Kronos geschah, unseren Vorfahren“. Die Erkenntnis des Guten ist Schweigen und Ruhe aller Sinne. Seine Schönheit zieht die Seele aus dem Körper und verwandelt den ganzen Menschen; nach dem griechischen Text kann eine Seele nicht vergöttlicht werden, solange sie in einem menschlichen Körper bleibt („unmöglich“), während Mead „möglich“ liest (siehe die Anmerkung unter seinem Satz, weiter unten). | S. 143-145 | V. 10-19 | Laktanz (Inst. div. I.11) zitiert Hermes, der Uranos, Saturn und Merkur unter den wenigen nennt, die das vollkommene Wissen erlangten; Mead meinte, er beziehe sich auf einen verlorenen Traktat, nicht auf diesen (S. 162-163) |
| §7-8 · Die Seelen steigen auf und fallen wieder | Alle Seelen stammen aus der einen Seele des Alls. Sie steigen auf: von Kriechtieren zu Wassertieren, von dort zu Landtieren, zu Vögeln, zu Menschen, zu Daimonen und schließlich in den Chor der festen Götter. Eine Seele, die in einem menschlichen Körper lasterhaft bleibt, „schlägt den Weg ein, der zu den Kriechtieren führt“. Das Laster der Seele ist die Unwissenheit. | S. 145-146 | V. 20-27 | Stobaios, Anthologie I.49.48, „von Hermes, aus den [Reden] an Tat“ |
| §9-11 · Erkenntnis, Wahrnehmung, Kosmos | Die Tugend der Seele ist die Erkenntnis (Gnosis); wer erkennt, ist schon göttlich. Zu Gott gelangt man nicht mit Worten; Streiten ist Kampf gegen Schatten. Die Erkenntnis ist ein Geschenk Gottes und etwas anderes als die Wahrnehmung. Der Kosmos ist schön, aber nicht gut, weil er stofflich ist und dem Wandel unterliegt. Er ist eine Kugel, ein Kopf, vom Geist bewegt. | S. 146-148 | V. 28-42 | Stobaios exzerpiert es nicht |
| §12-13 · Die Hüllen | Der Kosmos ist das erste Lebewesen; der Mensch das zweite und das erste der sterblichen, und deshalb ist er nicht nur nicht gut, sondern schlecht. Dann die Ordnung der Träger: der Geist in der Vernunft, die Vernunft in der Seele, die Seele im Lebenshauch, der Lebenshauch im Körper. Der Lebenshauch fließt durch Venen und Arterien; manche meinen, die Seele sei das Blut. | S. 148-150 | V. 43-48 | Stobaios I.47.9, mit derselben Überschrift |
| §14-15 · Eine einzige Quelle; die Seele des Kindes | Alle Dinge hängen an einer einzigen Quelle, und die Quelle am Einen. Es sind drei: Gott, der Kosmos und der Mensch; der Kosmos ist Sohn Gottes, der Mensch Spross des Kosmos. Die einzige Rettung ist die Erkenntnis Gottes, „der Weg, der den Berg hinaufführt“. Die Seele eines Kindes ist noch schön; je mehr der Körper wächst, desto mehr bringt er Vergessen, und das Vergessen wird zum Laster. | S. 150-151 | V. 49-55 | Scott: §14a „hat wahrscheinlich nicht der Verfasser von Libellus X geschrieben“ (1924, I, S. 197, Anm.) |
| §16-18 · Der Tod und der Feuerleib | Beim Tod ziehen sich die Hüllen zurück: der Lebenshauch ins Blut, die Seele in den Lebenshauch. Der Geist, von seinen Hüllen entblößt, nimmt einen Leib aus Feuer an und überlässt die Seele dem Gericht. Tat wendet etwas ein; Hermes bittet den Hörer, mit dem Sprechenden mitzudenken, und erklärt dann, dass der Geist nicht nackt in einem irdischen Körper wohnen kann, der das Feuer nicht ertrüge. | S. 151-153 | V. 56-63 | Stobaios I.48.3, mit der Überschrift „von Hermes“; Mead bemerkt, dass als Gesprächspartner Asklepios und Tat genannt werden (S. 151, Anm.) |
| §19 · Keine menschliche Seele in einem Tier | Eine fromme Seele wird ganz Geist, wenn sie den Kampf der Frömmigkeit gekämpft hat: Gott zu erkennen und niemandem Unrecht zu tun. Die gottlose Seele bestraft sich selbst und sucht einen anderen menschlichen Körper. Kein anderer Körper kann eine menschliche Seele fassen; das Gesetz Gottes bewahrt sie vor der Schmach, in ein Tier einzugehen. | S. 153 | V. 64-67 | Stobaios I.49.49; Scott: §19b-22a stammen nicht vom selben Verfasser (I, S. 201, Anm.) |
| §20-21 · Die Strafe: der Geist als Geißel | Die schlimmste Strafe ist die eigene Gottlosigkeit, die brennt wie Feuer und zerreißt wie ein wildes Tier. Die Schreie der bestraften Seele werden zitiert. Es ist ein schwerer Irrtum zu meinen, eine Seele werde zum Tier. Der Geist, zum Daimon mit einem Feuerleib geworden, dringt in die gottloseste Seele ein und geißelt sie mit ihren eigenen Sünden; in die fromme Seele tritt er ein und führt sie zum Licht der Erkenntnis. | S. 154-155 | V. 68-74 | Scott verschiebt einen Satz aus §21 nach §19 (1924, I, S. 200-201) |
| §22-23 · Die Gemeinschaft der Seelen | Man muss beten, einen guten Geist zu haben; die Seele kann in einen besseren Zustand übergehen, nie in einen schlechteren. Es gibt eine Gemeinschaft der Seelen: Die Götter sorgen für die Menschen, die Menschen für die Tiere, Gott für alle. Die Strahlen Gottes sind Wirkkräfte; die des Kosmos Naturen; die des Menschen Künste und Wissenschaften. Der Geist ist der Gute Daimon; selig die Seele, die von ihm erfüllt ist. | S. 155-156 | V. 75-85 | Stobaios I.47.8, von der Gemeinschaft der Seelen (§22b) bis zum Ende; Mead nennt erneut Asklepios als Gesprächspartner (S. 156, Anm.) |
| §24-25 · Über den Göttern | Eine Seele ohne Geist „kann weder sprechen noch handeln“, ein Vers, den Mead auf den Dichter Theognis zurückführt (S. 156, Anm.). Der Geist verlässt die träge Seele, und einen solchen sollte man nicht Mensch nennen. Der wahre Mensch steht über den Göttern oder ist ihnen zumindest gleich: Kein Gott steigt herab, aber ein Mensch steigt in den Himmel auf und vermisst ihn, ohne die Erde zu verlassen. So ist der Mensch auf der Erde ein sterblicher Gott und der Gott im Himmel ein unsterblicher Mensch. | S. 156-158 | V. 86-94 | Ende des Auszugs bei Stobaios I.47.8 |
Die Stellenangaben zu Stobaios folgen der Ausgabe von Wachsmuth (1884), wie Scott sie angibt (1924, I, S. 186); Mead nennt dieselben fünf Auszüge mit der alten Zählung von Gaisford. Everards Vers 10 umfasst einen Teil von §3 und einen Teil von §4 und erscheint deshalb in zwei Zeilen.
Schlüsselsätze, in gemeinfreier Übersetzung
Vier Sätze von Mead (1906) und einer von Everard (1650), zitiert nach Abschnitt und Seite (der von Everard auch nach Vers) und in eigener Übersetzung aus ihrem Englischen. Die eckigen Klammern stammen von Mead.
„Denn die Gnosis des Guten ist heiliges Schweigen und Feierabend aller Sinne.“
CH X §5, nach der englischen Übersetzung von G.R.S. Mead (1906), S. 144; eigene Übersetzung
„Denn es ist möglich, mein Sohn, dass die Seele eines Menschen Gott ähnlich wird, sogar während sie noch in einem Körper ist, wenn sie die Schönheit des Guten schaut.“
CH X §6, nach der englischen Übersetzung von G.R.S. Mead (1906), S. 145; eigene Übersetzung
So liest Mead. Der griechische Text hat in Scotts wie in Nocks Ausgabe adynaton, „unmöglich“: „Denn es kann nicht sein, mein Sohn, dass eine Seele zum Gott wird, solange sie in einem menschlichen Körper bleibt; sie muss verwandelt werden und dann die Schönheit des Guten schauen und so zum Gott werden“ (Scott 1924, I, S. 191, eigene Übersetzung aus seinem Englischen; das Griechische auf S. 190).
„Nun haben die Prinzipien des Menschen so ihre Träger: der Geist in der Vernunft (logos), die Vernunft in der Seele, die Seele im Lebenshauch, [und] der Lebenshauch im Körper.“
CH X §13, nach der englischen Übersetzung von G.R.S. Mead (1906), S. 149; eigene Übersetzung
„Der Kampf der Frömmigkeit ist, Gott zu erkennen und keinem Menschen Unrecht zu tun.“
CH X §19, nach der englischen Übersetzung von G.R.S. Mead (1906), S. 153; eigene Übersetzung
„Darum müssen wir zu sagen wagen, dass ein irdischer Mensch ein sterblicher Gott ist und dass der himmlische Gott ein unsterblicher Mensch ist.“
CH X §25, nach der englischen Übersetzung von John Everard (1650), viertes Buch, Vers 93, S. 60; eigene Übersetzung; Scan
Mead übersetzt denselben Satz so: „Der Mensch auf der Erde ist ein dem Tod unterworfener Gott, während der Gott im Himmel ein dem Tod entzogener Mensch ist“ (S. 158).
Was er wiederholt
Fast jedes Thema des Schlüssels hat seinen Platz an anderer Stelle im Corpus, und Meads Anmerkungen weisen auf mehrere hin. Die dreifache Bezeichnung „Gott, Vater und das Gute“ erinnert an CH II, wo Gott das Gute und der Vater genannt wird (Anmerkung zu §1). Das Laster als Gottlosigkeit verweist auf CH XII §3, wo die Gottlosigkeit die große Krankheit der Seele ist (Anmerkung zu §8). Der schöne, aber nicht gute Kosmos wiederholt den Pessimismus von CH VI, Dass das Gute allein in Gott ist. Der Gute Daimon aus §23 ist die Autorität, die in CH XII zitiert wird, und eine Kette, die von Gott zur Ewigkeit, zum Kosmos, zur Zeit und zum Werden hinabsteigt, durchzieht CH XI, den folgenden Traktat.
Nichts davon ist bei einer Zusammenfassung ein Mangel. Das Problem beginnt dort, wo ihre Quellen uneins sind, denn Der Schlüssel stellt seine Aussagen nebeneinander, ohne zu sagen, welche gilt.
Wo er nicht entscheidet
Werden menschliche Seelen zu Tieren? In §7-8 steigen die Seelen eine Leiter von den Kriechtieren bis zu den Göttern hinauf, und eine Seele, die in einem menschlichen Körper lasterhaft bleibt, „eilt zurück und schlägt den Weg ein, der zu den Kriechtieren führt. Dies ist das Urteil über die lasterhafte Seele“ (Mead, S. 146). In §19 kann keine menschliche Seele in den Körper eines Tieres fallen, und in §20 nennt Hermes den Glauben, eine Seele werde „beim Verlassen des Körpers in ein Tier verwandelt“, einen schweren Irrtum, den „die meisten“ teilen und Tat selbst (S. 154). Mead (1906, S. 166-167) sah darin „was eine große Schwierigkeit zu sein scheint“ und schlug eine Versöhnung vor: §8 spricht von der unwissenden Seele, §19 von der Seele, die den Guten Geist hat, zwei Arten von Seelen in menschlichen Körpern. Walter Scott (1924, I, S. 201, Anm.) urteilte dagegen, die Passage §19b-22a „widerspricht dem, was an anderen Stellen von Libellus X gesagt wird, und kann nicht von derselben Person geschrieben sein“. Der Text entscheidet nicht, welche der beiden Lesarten richtig ist.
Wer bestraft die Bösen? Im Poimandres (CH I §23) wendet sich der Geist von den Bösen ab und überlässt seinen Platz einem rächenden Daimon, der das Feuer schürt und die Seele zu neuen Verbrechen treibt (Mead, S. 14-15). In §21 des Schlüssels ist der Rächer der Geist selbst: Der Geist „wird zum Daimon“, nimmt einen Feuerleib an, um den Dienst Gottes zu verrichten, dringt in die gottlose Seele ein und geißelt sie mit ihren Sünden. Danach unterscheidet Hermes diesen „dienenden Geist“ vom Guten Geist (§23). Ob er damit CH I korrigiert oder nur andere Worte gebraucht, klärt der Traktat nie.
Warum haben manche Seelen Geist und andere nicht? §23-24 sagen deutlich, dass nicht jede Seele den Guten Geist hat und dass der Geist die träge Seele verlässt und sie an ihren Körper gebunden zurücklässt. CH IV macht den Geist zu einem Geschenk, das in einem Mischkrug denen angeboten wird, die es wählen; CH XII nennt ihn allen gemeinsam, auch wenn er nur in manchen herrscht. Der Schlüssel wiederholt das Ergebnis und fügt ein Gebet hinzu, „bete, dass dein Geist ein Guter [Geist] sei“ (§22, S. 155), erklärt aber nicht, warum sich eine Seele füllt und eine andere leer bleibt.
Ist der Traktat aus einem Guss? Scott meinte, nein, aus zwei Gründen: §14a „hat wahrscheinlich nicht der Verfasser von Libellus X geschrieben“ (I, S. 197, Anm.), und §19b-22a stammen von anderer Hand. Mead (S. 159-160) hielt den Anfang für die Glosse eines Herausgebers. Beide lesen ihn als einen in Schichten entstandenen Text; sie sind uneins darüber, wo die Schichten liegen.
Die Schlussbehauptung: ein sterblicher Gott
Der Traktat endet mit seinem kühnsten Satz. Einen Menschen ohne Geist sollte man nicht Mensch nennen (§24); den wahren Menschen misst man nicht an den Tieren, sondern an den Göttern, und er steht über ihnen oder ist ihnen zumindest gleich, denn kein Gott verlässt den Himmel, während ein Mensch zu ihm hinaufsteigt und ihn vermisst, „ohne auch nur die Erde zu verlassen“ (§25, S. 157). Daher ist der Mensch auf der Erde ein sterblicher Gott und der Gott im Himmel ein unsterblicher Mensch.
Der Spruch hat einen Zwilling. In CH XII §1 zitiert Hermes den Guten Daimon: „Die Götter sind unsterbliche Menschen, und die Menschen sind sterbliche Götter“ (Mead, S. 199), ein Satz, den Mead auf Heraklit zurückführte. Der Schlüssel gibt derselben Umkehrung eine andere Begründung. In CH XII stützt sie sich darauf, dass der Geist von der Substanz Gottes ist; hier auf das, was die Menschen tun: Sie steigen in die Himmel auf und vermessen sie, während die Götter nicht herabsteigen können. Außerdem ist sie an eine Bedingung geknüpft: Sie gilt für den Menschen, der Geist hat, nicht für jeden, der als Mensch geboren wird. Ohne Zusammenhang zitiert, verliert sie diese Bedingung.
Der letzte Satz kehrt zum Rahmen der Zusammenfassung zurück: Alle Dinge werden durch zwei geordnet, den Kosmos und den Menschen, aber durch das Wirken des Einen (§25).
Rezeption
Spätantike. Laktanz, zu Beginn des 4. Jahrhunderts, zitiert Hermes, der Uranos, Saturn und Merkur unter den wenigen nennt, die das vollkommene Wissen erlangten (Divinae institutiones I.11); §5 nennt Uranos und Kronos als Vorfahren, aber Mead vertrat die Ansicht, Laktanz habe an einen verlorenen Traktat gedacht, weil diese Liste in X Hermes nicht einschließt (S. 162-163). Der sichere Zeuge ist Johannes Stobaios, der Anthologist des 5. Jahrhunderts, der fünf Passagen des Schlüssels in das erste Buch seiner Anthologie abschrieb: §7-8, 12-13, 16-18, 19 und 22b-25 (Scott 1924, I, S. 186; Mead 1906, S. 158-159). Drei davon (§7-8, 12-13 und 22b-25) tragen eine Überschrift, die sie den Reden des Hermes an Tat zuschreibt; die zu §16-18 schreibt sie einfach Hermes zu. In §16-18 und §22-25, bemerkte Mead, führt Stobaios Asklepios und Tat als Gesprächspartner an, was er für ein Versehen hielt. Die Zusammenfassung wurde also schon in Stücken gelesen; zum hermetischen Material, das nur bei Stobaios erhalten ist, siehe Die Fragmente bei Stobaios.
Renaissance. Ficinos lateinische Fassung von CH I-XIV, 1471 in Treviso als Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei gedruckt (Scott 1924, I, S. 31), teilte das Werk in vierzehn Teile (Scott, I, S. 17, Anm.). Im Florentiner Exemplar dieses Drucks trägt Der Schlüssel keine gedruckte Kapitelnummer und folgt auf den Traktat über das Denken und die Wahrnehmung. Das Griechische druckte zuerst Adrien Turnèbe 1554 (Scott, I, S. 17). Francesco Patrizi ordnete die Traktate in seiner Nova de universis philosophia (1591) neu, und Everards englische Fassung von 1650 folgt seinem Text und seiner Reihenfolge (Scott, I, S. 43, Anm. 3); deshalb ist Der Schlüssel bei ihm das vierte Buch und nicht das zehnte.
Moderne. Mead nannte ihn „einen der schönsten Traktate, die uns erhalten sind“ (S. 160), und las ihn im Licht indischer und theosophischer Ideen, ein Rahmen, der seiner ist und nicht der des Textes. Scott (1924) ordnete ihn als Werk mehrerer Verfasser neu. Maßgeblicher Text ist der von Nock und Festugière (1945); maßgebliche englische Übersetzung die von Copenhaver (1992, S. 30-36). Wie der Rest der Sammlung ist er ein Pseudepigraph: ein griechischer Text aus römischer Zeit, Hermes Trismegistos in den Mund gelegt.
Übersetzungen zum Lesen
| Übersetzung | Wo CH X steht | Stand | Unsere Anmerkung |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, „X. (XI.) The Key“, S. 141-158 (Text), 158-174 (Kommentar) | Gemeinfrei; Scan im Internet Archive | Frei, vollständig und mit denselben Abschnittsnummern; in seiner Überschrift ist die erste Nummer die heute gebräuchliche, die in Klammern eine alte Zählung |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, „The Fourth Book Called The Key“, Verse 1-94, S. 40-61 | Gemeinfrei; Exemplar der Wellcome Collection im Internet Archive | Für die Rezeptionsgeschichte; die Reihenfolge seiner Bücher folgt Patrizi |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, Bd. I, Libellus X, S. 186-205 (Griechisch und Englisch) | Urheberrechtlicher Stand je nach Land verschieden; freier Scan | Stellt um und emendiert; nützlich für die Liste der Auszüge bei Stobaios, nicht als Text |
| A. D. Nock und A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Griechisch und Französisch) | Urheberrechtlich geschützt | Der kritische Text, dem unsere Abschnittsnummern folgen |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, CH X, S. 30-36, mit Anmerkungen (Cambridge Core) | Urheberrechtlich geschützt | Die wissenschaftliche Referenz auf Englisch |
| Salaman, van Oyen, Wharton, 1999 | The Way of Hermes | Urheberrechtlich geschützt | Eine bequeme erste Lektüre |
Lies den Schlüssel nach den Traktaten, die er sammelt. Als erster Text gibt er Ergebnisse ohne Begründungen; als letzte Lektüre zeigt er, wie ein antiker Leser glaubte, dass das Ganze zusammenpasst, und wo es nicht zusammenpasste.
| Stellung | Zehnter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen IX (Über das Denken und die Wahrnehmung) und XI (Der Geist an Hermes) |
|---|---|
| Griechischer Titel | Hermou tou Trismegistou Kleis (Der Schlüssel des Hermes Trismegistos); in Ficinos lateinischer Fassung Clavis |
| Wer spricht | Hermes und Tat; Asklepios, nur als Hörer der gestrigen Rede genannt |
| Behauptet zu sein | Ein Abriss (epitome) der an Tat gerichteten Allgemeinen Reden (genikoi logoi) (§1) |
| Umfang | 25 Abschnitte (Nock-Festugière; dieselben Nummern bei Mead 1906); Everard 1650: viertes Buch, Verse 1-94 |
| Antikes Zeugnis | Stobaios, fünf Auszüge: §7-8, 12-13, 16-18, 19, 22b-25 |
| Erste lateinische Fassung | Die von Ficino, 1471 in Treviso gedruckt, mit der Überschrift „Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium“ |
| Freie Übersetzungen | Mead 1906, Bd. II, S. 141-158; Everard 1650, S. 40-61 |
Direkte Fragen
Wovon handelt das Corpus Hermeticum X, Der Schlüssel?
Hermes gibt Tat eine Zusammenfassung der früheren Lehre: Gott als das Gute, das will, dass alle Dinge sind; die Schau des Guten, die die Seele verwandelt (ob sie sie schon im Körper vergöttlichen kann, hängt von der Lesart in §6 ab: Mead hat „möglich“, der griechische Text „unmöglich“); Aufstieg und Fall der Seelen; die Hüllen aus Geist, Vernunft, Seele, Lebenshauch und Körper; die Bestrafung der gottlosen Seele durch den Geist und den Menschen als sterblichen Gott. Er stellt sich als Abriss der an Tat gerichteten Allgemeinen Reden vor.
Warum heißt er Der Schlüssel?
Der Text erklärt den Titel nie. Sein Anfang stellt ihn als Abriss anderer Reden vor, er dient also als Schlüssel zu einem Ganzen von Lehren, und Ficinos lateinische Fassung von 1471 betitelt ihn Clavis. Mead (1906) hielt den Satz vom Abriss für die Glosse eines Herausgebers und bemerkte im Anschluss an Reitzenstein, dass die apokryphen Bücher Mose den Titel entlehnten.
Lehrt das Corpus Hermeticum X, dass menschliche Seelen zu Tieren werden?
Es sagt beides. Nach §8 kehrt eine Seele, die in einem menschlichen Körper lasterhaft bleibt, auf den Weg der Kriechtiere zurück; nach §19-20 kann keine menschliche Seele in ein Tier eingehen, und das Gegenteil zu glauben ist ein schwerer Irrtum. Mead (1906) versöhnte die beiden Stellen, indem er die unwissenden Seelen von denen unterschied, die den Guten Geist haben; Scott (1924) schrieb §19b-22a einem anderen Verfasser zu.
Woher stammt der Satz „Der Mensch auf der Erde ist ein sterblicher Gott“?
Aus §25, dem letzten Abschnitt, wo Everard (1650) sagt, „dass ein irdischer Mensch ein sterblicher Gott ist und dass der himmlische Gott ein unsterblicher Mensch ist“, und Mead (1906), „der Mensch auf der Erde ist ein dem Tod unterworfener Gott, während der Gott im Himmel ein dem Tod entzogener Mensch ist“ (eigene Übersetzungen aus ihrem Englischen). Der Traktat wendet ihn auf den Menschen an, der Geist hat, nicht auf alle. Ein ähnlicher Spruch des Guten Daimons eröffnet CH XII.
Wo kann ich CH X frei lesen?
In Thrice-Greatest Hermes von G.R.S. Mead, Bd. II (1906), S. 141-158, mit denselben 25 Abschnittsnummern wie die modernen Ausgaben, und in The Divine Pymander von John Everard (1650), als viertes Buch, Verse 1-94, S. 40-61; beide sind im Internet Archive gescannt. Scotts Hermetica, Bd. I (1924), mit dem Griechischen und einer englischen Übersetzung, ist dort ebenfalls gescannt. Die wissenschaftliche Referenz, Copenhavers Hermetica (1992), ist weiterhin urheberrechtlich geschützt.
Quellen und Lektüre
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), „Corpus Hermeticum X. (XI.) The Key of Thrice-Greatest Hermes“, S. 141-158, Kommentar auf S. 158-174; Poimandres §22-23 auf S. 14-15; Scan im Internet Archive. Quelle der Mead zugeschriebenen Zitate (in eigener Übersetzung), der Zuordnung von Abschnitten und Seiten und der Anmerkungen zu Stobaios, Laktanz, Theognis und Reitzenstein.
- John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (London: Robert White, 1650), „The Fourth Book Called The Key“, Verse 1-94, S. 40-61; Exemplar der Wellcome Collection im Internet Archive, Seiten 40, 42, 53, 60 und 61 eingesehen am 30. Oktober 2026.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 17 und Anm. (Ficinos vierzehn Teile; Turnèbe, 1554), S. 31 (Ficinos Ausgabe von 1471), S. 43, Anm. 3 (Everard folgt Patrizis Text und Reihenfolge), S. 186-205 (Libellus X, Griechisch und Englisch; Liste der Auszüge bei Stobaios auf S. 186; Anmerkungen zu §14a auf S. 197 und zu §19b-22a auf S. 201); Scan im Internet Archive.
- A. D. Nock (Hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): griechischer Text von CH X und Zählung seiner Abschnitte.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), „Corpus Hermeticum X“, S. 30-36, mit Anmerkungen; Cambridge Core.
- Marsilio Ficino (übers.), Mercurii Trismegisti Liber de Potestate et Sapientia Dei (Treviso: Gerardus de Lisa, 1471), Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Magl. F.6.24: Überschrift „Mercurii Trismegisti Clavis. Ad Tatium“; Scan im Internet Archive.
- Johannes Stobaios, Anthologium, hrsg. von Curt Wachsmuth, Bd. I (Berlin: Weidmann, 1884), I.47.8-9, I.48.3, I.49.48-49: die fünf Auszüge aus CH X, mit den Stellenangaben bei Scott 1924, I, S. 186.
- Laktanz, Divinae institutiones I.11, englische Übersetzung von William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, Bd. 7 (Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886); online bei New Advent.
- Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton und Jean-Pierre Mahé (übers.), The Way of Hermes (London: Duckworth, 1999).
- Alle Zitate auf dieser Seite, auch die aus Everard und Scott, geben wir in eigener Übersetzung aus dem Englischen wieder; die Wortlaute der Originale stehen in den oben genannten Scans.
- Die Abschnittsnummern folgen der kritischen Ausgabe von Nock und Festugière, die auch Mead verwendet; die Verszählung bei Everard stammt von ihm selbst.