Texte · Corpus Hermeticum VII
Corpus Hermeticum VII: Das größte Übel unter den Menschen ist die Unkenntnis Gottes
Corpus Hermeticum VII ist eine Predigt in drei Abschnitten, deren Titel behauptet, das größte Übel unter den Menschen sei die Unkenntnis Gottes. Sie nennt die Menschen trunken von dieser Unkenntnis, fordert die, die es können, auf, einen Führer bis zu den Toren der Erkenntnis zu suchen, und beschreibt den Leib als ein Gewand, das man sich vom Leib reißen muss: ein lebendiger Tod, ein empfindender Leichnam, ein Grab, das jeder mit sich herumträgt (§2). Sie stellt die Diagnose und verschreibt keine Praxis.
Corpus Hermeticum VII ist eine kurze Predigt aus der hermetischen Sammlung: Ihr Titel behauptet, das größte Übel unter den Menschen sei die Unkenntnis Gottes, und ihre drei Abschnitte nennen die Menschen trunken von dieser Unkenntnis und den Leib ein Grab, das jeder mit sich trägt. Sie ist der siebte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, umfasst auf Englisch keine zwei Seiten und ist die Stelle, die, für sich gelesen, den Eindruck erweckt, die Hermetik habe den Leib gehasst. Eine Stimme ruft einer Menge zu, sie solle mit den Augen des Herzens aufblicken, einen Führer bis zu den Toren der Erkenntnis suchen und sich das Gewand vom Leib reißen, das sie trägt: ihren Leib. Dann verstummt sie.
Sie benennt die Krankheit und verschreibt nichts, wie unser Leitfaden Traktat für Traktat zusammenfasst. Fast alle ihre Bilder haben Parallelen im Poimandres, bei Platon und in frühchristlichen und gnostischen Texten, und diese Parallelen beweisen weniger, als es scheint.
Wer spricht und wo der Text steht
Niemand wird genannt: kein Hermes, der Tat oder Asklepios unterweist, kein offenbarender Nous, kein Schüler. Die Stimme wendet sich in §1 und in der ersten Hälfte von §2 an die „Menschen“ im Plural und von der Stelle mit dem Gewand bis zum Schluss an ein einzelnes „du“. Richard Reitzenstein (1904, S. 194) nannte sie, wie Mead berichtet, eine Prophetenpredigt; der polnische Gelehrte Wincenty Myszor (1978) ordnete sie als Missionsrede ein, in groben Zügen nach der griechischen Diatribe gestaltet und Stellen im Poimandres nahe.
Der Titel ist ein ganzer Satz: Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia, „Dass das größte Übel unter den Menschen die Unkenntnis über Gott ist“ (griechisch nach der Ausgabe von Walter Scott, Bd. I, S. 170). Agnosia ist genau das Gegenteil der Gnosis: nicht Dummheit im Allgemeinen, sondern Gott nicht zu kennen. Die Abschnittsnummern folgen der kritischen Ausgabe von A. D. Nock und A.-J. Festugière (Bd. I, Paris, 1945). Mead (1906) hat dieselben drei Abschnitte mit denselben Schnitten, die Scott in 1a-1b, 2a-2b und 3 unterteilt; Meads Überschrift „VII. (VIII.)“ fügt in Klammern eine ältere Zählung hinzu. Scott datierte VII, zusammen mit dem Poimandres, zwischen 100 und 200 n. Chr., weil er beide für Werke desselben Verfassers hielt (Bd. II, S. 181-182); die Traktate selbst werden meist ins 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. gesetzt (Tylak 2022, S. 47).
Corpus Hermeticum VII Abschnitt für Abschnitt
Die Überschriften stammen von uns; §2 ist zweigeteilt, weil darin zwei Dinge geschehen. Die beiden letzten Spalten verorten jeden Teil in den beiden freien englischen Fassungen: Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906) und Everards The Divine Pymander (1650).
| Abschnitt | Was geschieht | Mead 1906 | Everard 1650 |
|---|---|---|---|
| §1 · Trunken von Unkenntnis | Die Stimme fragt, wohin sie laufen, trunken vom ungemischten Trank der Unkenntnis, den sie nicht bei sich behalten können und schon erbrechen. Sie heißt sie innehalten, nüchtern werden und mit den Augen des Herzens aufblicken: wenn nicht alle, dann wenigstens die, die es können. Das Übel der Unkenntnis überflutet die ganze Erde, verdirbt die im Leib eingeschlossene Seele und hindert sie, in den Häfen des Heils zu landen. | S. 120 | „Eighth Book“, Verse 1-3, S. 99-100 |
| §2, erster Teil · Der Hafen und der Führer | Sie sollen sich nicht von der großen Strömung mitreißen lassen. Wer kann, soll eine Gegenströmung nehmen, den Hafen erreichen, Anker werfen und einen Führer suchen, der ihn an der Hand bis zu den Toren der Erkenntnis bringt. Dort strahlt das Licht rein von Finsternis; niemand ist trunken; alle blicken nüchtern mit dem Herzen auf den, der gesehen werden will. Man kann ihn nicht hören, nicht aussprechen, nicht mit den Augen sehen: nur mit dem Geist und dem Herzen. | S. 120-121 | Verse 4-6, S. 100 |
| §2, zweiter Teil · Das Gewand | Doch zuerst musst du dir das Gewand vom Leib reißen, das du trägst. Es folgen acht Namen dafür: das Gewebe der Unkenntnis, die Stütze des Lasters, die Fessel der Verderbnis, die dunkle Umfriedung, der lebendige Tod, der empfindende Leichnam, das Grab, das du mit dir trägst, der Dieb im Haus, der dich durch das hasst, was er liebt, und dich durch das beneidet, was er hasst. | S. 121 | Vers 7, S. 100-101 |
| §3 · Die Ränke des Gewandes | Das ist das feindliche Gewand, das du angelegt hast. Es würgt dich und hält dich unten, damit du nicht aufblickst, nicht die Schönheit der Wahrheit und das Gute in ihr siehst und nicht die Bosheit des Gewandes hasst, wenn du die Ränke entdeckst, die es gegen dich schmiedet. Es macht empfindungslos, was die Leute für ihre Sinne halten: Es verstopft sie mit einer Masse Materie und füllt sie mit unreiner Lust, damit du nicht hörst, was du hören solltest, und nicht siehst, was du sehen solltest. Hier endet der Text. | S. 121 | Verse 8-9, S. 101-102 |
So nennt §2 den Leib ein Grab, und §3 macht ihn zu einem Hindernis der Erkenntnis, weil er die Sinne verstopft. Zwei Wörter in der Tabelle sind schon Deutungen. „Gewand“ übersetzt chiton, das Kleidungsstück, das direkt auf der Haut liegt (Mead: cloak, Mantel; Everard: garment und apparel, Kleid und Tracht). „Grab“ übersetzt taphos, das gewöhnliche Wort für eine Grabstätte; das berühmte griechische Wortspiel zwischen Leib und Grab verwendet ein anderes.
Schlüsselsätze, in gemeinfreier Übersetzung
Unsere Übersetzung nach den englischen Fassungen von Mead (1906) und Everard (1650) (eigene Übersetzung); die eckigen Klammern stammen von Mead.
„Wohin taumelt ihr, Trunkenbolde, die ihr den ungemischten Wein der Unkenntnis aufgesogen habt und ihn so schlecht vertragt, dass ihr ihn schon wieder erbrecht?“
CH VII §1, Mead (1906), S. 120; eigene Übersetzung
„Kein Ohr kann ihn hören, kein Auge ihn sehen, keine Zunge von ihm sprechen, sondern [nur] der Geist und das Herz.“
CH VII §2, Mead (1906), S. 121; eigene Übersetzung
„das Gewebe der Unkenntnis, der Grund des Schlechten, die Kette der Verderbnis, der Panzer der Finsternis, der lebendige Tod, der Leichnam der Empfindung, das Grab, das du mit dir trägst, der Räuber in deinem Haus“
CH VII §2, Mead (1906), S. 121; eigene Übersetzung
„der lebendige Tod; der empfindende Leichnam; das Grab, das wir überallhin mit uns tragen; der Dieb im eigenen Haus“
CH VII §2, Everard (1650), „Eighth Book“, Vers 7, S. 101 (Scan); eigene Übersetzung
„damit du nicht hörst, was du hören solltest, und nicht siehst, was du sehen solltest.“
CH VII §3, Mead (1906), S. 121; eigene Übersetzung
Eine Tabelle der Parallelen, mit genauen Angaben
In keiner Zeile der Tabelle lässt sich eine Entlehnung beweisen: Diese Texte sind schwer gegeneinander zu datieren, und ein gemeinsames Bild kann aus einem gemeinsamen Vorrat der Predigt stammen.
| Bild | In CH VII | Parallele und Beleg | Was sie zeigt | Was sie nicht zeigt |
|---|---|---|---|---|
| Trunken von Unkenntnis | §1: methuontes, „trunken“; der Trank ist akratos, ungemischt | CH I.27: „ihr, die ihr euch der Trunkenheit, dem Schlaf und der Unkenntnis Gottes hingegeben habt, werdet endlich nüchtern“ (Mead 1906, S. 17; eigene Übersetzung) | Derselbe Ruf zur Nüchternheit und dieselbe Verbindung von Trank und Unkenntnis Gottes; Tylak (2022, S. 64) weist auf den Vergleich in diesen beiden Traktaten des Corpus hin. | Was zuerst kam. Mead (1906, S. 122) fragte, ob der Satz die Predigt hervorbrachte, die Predigt den Satz oder ob beide auf eine gemeinsame Quelle zurückgehen, und entschied sich für das Letzte. |
| Die Welt trunken angetroffen | §1 | Thomasevangelium, Logion 28; griechisch im Oxyrhynchos-Papyrus 1: „ich fand alle Menschen trunken, und keinen fand ich unter ihnen durstig“ (Grenfell und Hunt 1897, Logion 3, S. 11-12; eigene Übersetzung); koptisch im Codex II von Nag Hammadi | Dasselbe griechische Verb für das Trunkensein (methuontas) in einem alten Jesuswort, das Mead 1906 neben CH VII stellte. | Weder Kontakt noch gemeinsame Quelle. Das Logion bemitleidet die Trunkenen, statt sie zu tadeln, und das Koptische endet mit einer Verheißung: Wenn sie ihren Wein abschütteln, werden sie umkehren. |
| Nüchternwerden als Erkenntnis | §1-2: die Trunkenen unten, die Nüchternen an den Toren der Erkenntnis | Evangelium der Wahrheit, Codex I,3 von Nag Hammadi, S. 22: Wer erkennt, ist wie einer, der trunken war, sich von der Trunkenheit abgewandt hat und zu sich gekommen ist (Myszor 1978, Anm. 31, zitiert Zeile 17) | Erkenntnis als Übergang von der Trunkenheit zur Nüchternheit, in einem christlichen Text, der oft mit den Valentinianern in Verbindung gebracht wird. Myszor nennt weitere koptische Fälle (Buch des Thomas, NHC II, S. 139 und 143). | Dass das Bild gnostisches Eigentum ist. Myszor findet die Trunkenheit als Bild der agnosia sehr oft in koptisch-gnostischen Texten, aber auch der Poimandres hat sie (erste Zeile). |
| Schlaf und Wachen | Steht nicht im Wortlaut: VII hat Trunkene und Nüchterne, aber kein Wort für den Schlaf. Dennoch schrieb Scott, „auch in Corp. VII ist die Trunkenheit mit dem Schlaf verbunden“ (1925, Bd. II, S. 46; eigene Übersetzung). | CH I.27: „Trunkenheit und Schlaf“, „unvernünftiger Schlaf“ (Mead 1906, S. 17); Evangelium der Wahrheit, Gleichnis von den Albträumen, NHC I,3, S. 28-30 | Dass das Paar Trank und Schlaf bereitlag und dass der Poimandres beide Hälften nutzte. | Warum VII den Schlaf weglässt. Von der ganzen Gruppe ist es das einzige Bild, das die Predigt nicht verwendet. |
| Der Leib als Grab | §2: ton periphoreton taphon, „das Grab, das du mit dir trägst“ | Platon, Gorgias 493a: Sokrates hörte Weise sagen, „dass wir jetzt tot sind und der Leib unser Grab ist“. Kratylos 400b-c: Einige (tines) nennen den Leib das sema, das Grab, der Seele, „weil die Seele im gegenwärtigen Leben begraben sei“. Phaidros 250c: Die Seelen waren einst „nicht begraben in diesem, das wir mit uns herumtragen und Leib nennen“ (alle drei eigene Übersetzung nach Lamb und Fowler) | Ein platonischer Gemeinplatz, bis hin zum Herumtragen: Der Phaidros sagt peripherontes, „herumtragend“, CH VII periphoretos, „herumgetragen“. | Das Wortspiel. Platons Wortspiel ist soma/sema; CH VII sagt taphos, also steht in seinem Griechisch nicht das Wortspiel, nur die Idee. |
| Die dunkle Umfriedung | §2: ton skoteinon peribolon | Platon, Kratylos 400c: Nach den Anhängern des Orpheus hat die Seele „den Leib als Umfriedung, die sie wie ein Gefängnis bewahrt“ (eigene Übersetzung nach Fowler; das griechische Wort ist peribolos); auf die Verbindung weist Myszor hin (1978, Anm. 39) | Dasselbe Wort für den Leib als Mauer um die Seele. | Dass der Verfasser den Kratylos kannte. Bei Platon hält die Umfriedung die Seele in Sicherheit, während sie eine Strafe abbüßt; in CH VII hält sie sie im Dunkeln. |
| Der Leib als Kleid | §2-3: der chiton, den man sich vom Leib reißen muss | Myszor (1978, Anm. 37) verweist auf die Röcke aus Fell in Genesis 3,21 oder auf Empedokles, Fragment 126 (ein Daimon, der die Seelen in ein fremdes Kleid aus Fleisch hüllt); er zitiert auch das Evangelium der Wahrheit, NHC I,3, S. 20, wo Jesus die vergänglichen Lumpen ablegt | Dass das Bild des Kleides biblische, griechisch-philosophische und christlich-gnostische Verwendungen hatte. | Welche davon der Verfasser im Sinn hatte, falls überhaupt eine. Myszor bietet sie als Möglichkeiten an, nicht als Quellen. |
| Der Hafen des Heils | §1-2: Häfen, Ankern, eine Gegenströmung | Apuleius, Metamorphosen XI.15; Philon, De fuga et inventione 50; Ignatius von Antiochien, An die Smyrnäer 11.3 (alle bei Myszor 1978, Anm. 35) | Ein gängiges Bild der Zeit, das heidnische, jüdische und christliche Autoren gleichermaßen nutzten. | Eine Gemeinschaft. Mead (1906, S. 123) deutete den Hafen als „irgendeine große Organisation, die dem heiligen Leben gewidmet ist“ (eigene Übersetzung); der Text nennt keine. |
| Der Führer bis zu den Toren | §2: ein cheiragogos, einer, der an der Hand führt, bis zu den Toren (thurai) der Erkenntnis | CH I.29: Der Seher wird zum „Führer des Geschlechts nach Hause“ (Mead 1906, S. 18; eigene Übersetzung); CH IV.11: Das Bild Gottes wird zum Führer nach oben (Querverweis Meads, S. 120, Anm. 2) | Dass die Hermetica sich die Erkenntnis als etwas vorstellen, zu dem man mit einem Führer gelangt, menschlich oder nicht. | Wer der Führer in VII ist und wie man ihn findet. Der Text befiehlt nur, ihn zu suchen. |
Platon wird nach den englischen Übersetzungen von W. R. M. Lamb und Harold N. Fowler zitiert, ins Deutsche übertragen von uns. Für einen breiteren Vergleich mit der Gnosis siehe Die Hermetik und ihre Nachbarn; zu den hermetischen Texten aus Nag Hammadi Die Hermetica aus Nag Hammadi.
Was der Traktat nicht sagt
Er sagt nicht, wie. Alle seine Verben sind Befehle: innehalten, nüchtern werden, aufblicken, den Hafen ansteuern, einen Führer suchen, das Gewand abreißen. Keiner bringt eine Methode, einen Ort, einen Ritus oder ein Zeichen mit, an dem man erkennen könnte, dass es getan ist. Das Gewand wörtlich abzureißen hieße zu sterben, und der Text sagt nicht, ob er das meint.
Er sagt auch nicht, woher die Unkenntnis kommt: In §1 überflutet sie die Erde, in §3 verstopft der Leib die Sinne, und was zuerst kommt, bleibt offen. Und er sagt nicht, wer es kann: „Wenn nicht alle, dann wenigstens die, die es können“ (§1) und „die, die es können“ (§2) teilen die Zuhörer, ohne den Grund zu nennen; Myszor (1978, Anm. 33) sah darin die gnostische Vorstellung, dass nicht alle der rettenden Erkenntnis fähig sind. CH IV verfährt ebenso mit seinem Mischkrug des Geistes, der denen angeboten wird, die wählen, ohne zu sagen, warum manche es tun.
Wo die Leser uneins sind
Wein oder Lehre? In §1 leeren die Trunkenen nach dem Griechisch der Handschriften den ungemischten logos der Unkenntnis: das Wort oder die Lehre. Scott (1924, S. 170) setzte logos in eckige Klammern, weil er es nicht für ursprünglich hielt, und Mead und Everard übersetzen, als sei der Trank einfach Wein. Aneta Tylak (2022) behält das Wort, und Myszors polnische Fassung beides: ein berauschender Wein, der die Lehre der Unkenntnis ist. Bleibt logos stehen, ist die Menge von einer Lehre trunken, und die Predigt zielt ebenso auf schlechte Lehre wie auf das Fleisch.
Ein Leichnam, der empfindet, oder ein Leichnam, den man wahrnimmt? Die Handschriften in Scotts Apparat nennen den Leib aisthetos nekros, wahrnehmbarer (oder sinnlicher) Leichnam; eine spätere Hand in einer Handschrift und die Ausgabe des Flussas von 1574 lesen aisthetikos, mit Empfindung begabt, und Scott übernahm diese Lesart (Apparat, S. 172). Tylak (2022, S. 49) zitiert die Form der Handschriften, doch sie und Myszor (S. 247) übersetzen beide einen Leichnam, der empfindet. Die eine Lesart macht den Leib zu einem toten Ding, das man wahrnehmen kann; die andere zu einem toten Ding, das wahrnimmt.
Ist er überhaupt hermetisch? Schon über die Handschriften gibt es zwei Berichte. Reitzenstein sagte (nach Mead), sie schrieben die Predigt nicht Hermes zu; Scotts Kommentar sagt, ihre Überschriften schrieben sie Hermes Trismegistos zu (Bd. II, S. 181), und er druckte diese Überschrift, Hermou tou trismegistou („Von Hermes Trismegistos“), über dem Titel in eckigen Klammern, seinem Zeichen für Wörter der Handschriften, die er dem Verfasser absprach (Bd. I, S. 24 und 170). Er zählte VII zu den Traktaten, die ursprünglich „wahrscheinlich nichts mit Hermes zu tun hatten“, und meinte, er sei ihm schon zugeschrieben worden, bevor er in die Sammlung kam (Bd. I, S. 30, Anm. 1; eigene Übersetzung). Andere lesen ihn als hermetische Lehre wie den Rest: Myszor (1978, S. 241, Anm. 1) stellt VI und VII in eine Gruppe dualistischer Traktate mit I, IV, XIII und vielleicht X. Beide Positionen passen zu den Belegen, denn der Text nennt den Sprecher nicht.
Wie weltverneinend ist das Corpus? VII gehört zu den schroffsten leibfeindlichen Aussagen der Sammlung. Tylak (2022) führt ihn als Hauptbeispiel dafür an, dass der Leib vom Guten abbringt (S. 49), und meint, seine Metaphern sollten die Hermetiker von der Sorge um Leib und Sinne abbringen (S. 49, Anm. 8). Doch der folgende Traktat, CH VIII, vertritt, dass nichts, was existiert, vergeht, und CH XII nennt Materie, Leib und Wesen Energien Gottes. Mead (1906, S. 218) las die dualistischen Aussagen der Hermetica als didaktisches Mittel; das ist eine Harmonisierung, und das Corpus selbst versöhnt die beiden Haltungen nie.
Rezeption
Renaissance. Auf Latein las man CH VII in der Übersetzung, die Marsilio Ficino von den vierzehn Traktaten seiner Handschrift anfertigte: ein einziger Pimander in vierzehn Teilen (I-XIV), 1471 in Treviso gedruckt (Scott 1924, Bd. I, S. 17 und 31).
Meads Vermutung. Der Papyrus von Grenfell und Hunt von 1897 bricht ein Jesuswort bei „blind in ihrem Herzen“ ab. In seinem Kommentar mit der Überschrift „A Preaching“ (eine Predigt) zitierte Mead (1906) es mit dem Schluss „blind in ihrem Herzen und sehen nicht ...“ und schlug vor, der Satz der Predigt „sie blicken mit den Augen des Herzens auf den, der gesehen werden will“ könne die Lücke füllen: Was sie nicht sahen, meinte er, sei Gott (Zitate in eigener Übersetzung). Der vollständige koptische Text des Thomasevangeliums, 1945 in Nag Hammadi gefunden, löste es anders: Das Logion sagt weiter, die Menschen seien leer in die Welt gekommen und suchten sie leer wieder zu verlassen (Myszor 1978, Anm. 31). Gott ist nicht das fehlende Wort.
Übersetzungen zum Lesen
| Übersetzung | Wo CH VII steht | Status | Unsere Anmerkung |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, S. 120-121 (Text), 122-123 (Kommentar); Überschrift „VII. (VIII.)“ | Gemeinfrei; Scan im Internet Archive | Frei und vollständig; vor Nocks kritischem Text entstanden, in absichtlich altertümlichem Englisch |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, „The Eighth Book“, Verse 1-9, S. 99-102 | Gemeinfrei; Exemplar der Wellcome Library im Internet Archive | Für die Rezeptionsgeschichte; als anderes Buch gezählt |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, Bd. I, S. 170-173 (Griechisch und Englisch) | Gemeinfrei (Scott starb 1925); freier Scan | Scott verbessert und stellt frei um: Nutze ihn zum Vergleich, zitiere ihn nicht als den Text |
| A. D. Nock und A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Griechisch und Französisch) | Urheberrechtlich geschützt | Der kritische Text, auf den sich hier alle Abschnittsnummern beziehen |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, „Corpus Hermeticum VII“, S. 24, mit Anmerkungen (Cambridge Core) | Urheberrechtlich geschützt | Die maßgebliche wissenschaftliche Fassung auf Englisch, auf Grundlage von Nock und Festugière |
| Wincenty Myszor, 1978 | „Corpus Hermeticum VI i VII“, Studia Theologica Varsaviensia 16.2, S. 246-247 | Frei zugänglich; PDF bei BazHum | Auf Polnisch, aus dem Griechisch von Nock und Festugière, mit den Parallelen, die unsere Tabelle verwendet |
Lies ihn direkt nach dem Poimandres §27-29 und direkt vor CH VIII: In zehn Minuten hast du das Corpus, wie es mit sich selbst über den Leib streitet.
| Stellung | Siebter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Griechischer Titel | Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia (Dass das größte Übel unter den Menschen die Unkenntnis über Gott ist) |
| Wer spricht | Ein namenloser Prediger, der sich an eine Menge wendet; weder Hermes noch ein Schüler, kein Dialog |
| Umfang | 3 Abschnitte (Nock-Festugière und Mead 1906); Scott 1924 unterteilt sie von 1a bis 3 |
| Andere Zählungen | Mead 1906: VII (VIII); Everard 1650: „Eighth Book“, Verse 1-9, S. 99-102 |
| Zentrale Bilder | Die Trunkenheit der Unkenntnis; der Hafen und der Führer bis zu den Toren der Erkenntnis; der Leib als Gewand und als Grab, das man mit sich trägt (§2) |
| Freie Übersetzung | Mead 1906, Bd. II, S. 120-121; Kommentar auf S. 122-123 |
| Maßgebliche Übersetzung | Copenhaver 1992, S. 24, nach dem Text von Nock-Festugière |
Direkte Fragen
Wovon handelt Corpus Hermeticum VII?
Es ist eine kurze Predigt, deren Titel behauptet, das größte Übel unter den Menschen sei die Unkenntnis Gottes. Sie nennt die Menschen trunken von Unkenntnis, fordert die, die es können, auf, den Hafen des Heils anzusteuern und einen Führer bis zu den Toren der Erkenntnis zu suchen, und sagt, zuvor müssten sie sich das Gewand vom Leib reißen, das sie tragen: den Leib, der ihnen die Sinne verstopft. Für nichts davon gibt sie eine Methode an.
Wo nennt Corpus Hermeticum VII den Leib ein Grab?
In §2, in einer Liste von Namen für das Gewand, das der Hörer sich vom Leib reißen soll: Gewebe der Unkenntnis, Fessel der Verderbnis, dunkle Umfriedung, lebendiger Tod, empfindender Leichnam, das Grab, das du mit dir trägst, der Dieb im Haus. §3 fügt hinzu, dass das Gewand die Sinne verstopft. Das griechische Wort für Grab ist taphos, nicht sema, also steht Platons Wortspiel soma/sema (Gorgias 493a, Kratylos 400c) nicht im Text: nur die Idee.
Stammt Corpus Hermeticum VII von Hermes?
Der Text nennt den Sprecher nicht. Reitzenstein nannte ihn, wie Mead berichtet, eine Prophetenpredigt, die die Handschriften nicht Hermes zuschreiben; Scott setzte die Überschrift „Von Hermes Trismegistos“, die nach ihm in den Handschriften steht, in eckige Klammern und meinte, der Text habe bei seiner Entstehung wahrscheinlich nichts mit Hermes zu tun gehabt. Andere, etwa Myszor (1978), lesen ihn neben den dualistischen hermetischen Traktaten.
Ist Corpus Hermeticum VII gnostisch?
Er gehört zu den Texten des Corpus, die am meisten gnostisch klingen: Seine Bilder der Trunkenheit und des Kleides haben Parallelen im Thomasevangelium (Logion 28) und im Evangelium der Wahrheit. Aber jedes Bild war weit verbreitet, eine Entlehnung lässt sich in keiner Richtung beweisen, und dieselbe Sammlung enthält CH VIII, der vertritt, dass nichts, was existiert, vergeht.
Wo kann ich Corpus Hermeticum VII frei lesen?
In G.R.S. Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 120-121, und in John Everards The Divine Pymander (1650) als „Eighth Book“, S. 99-102, beide im Internet Archive gescannt. Zum Studium ist die maßgebliche englische Fassung Copenhavers Hermetica (1992), S. 24.
Quellen und Lektüre
- A. D. Nock (hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): griechischer Text von CH VII und Zählung seiner Abschnitte 1-3.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), „Corpus Hermeticum VII“, S. 24, mit Anmerkungen; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), „Corpus Hermeticum VII. (VIII.) The Greatest Ill among Men is Ignorance of God“, S. 120-121, Kommentar „A Preaching“ auf S. 122-123; CH I.27-29 auf S. 17-18; Meads Überschrift verweist auf das Griechisch der Ausgabe von Parthey (Berlin, 1854), S. 54-55, und der von Patrizi (Venedig, 1593), fol. 18a; Scan im Internet Archive. Quelle der Mead zugeschriebenen Zitate und dessen, was über Reitzenstein berichtet wird.
- John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (London: Robert White, 1650), „The Eighth Book: That the greatest Evil in Man, is, The not knowing God“, S. 99-102; Scan im Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 17 (Ficino, Turnèbe, Patrizi), 24 (Zeichen), 30 Anm. 1 (Traktate, die ursprünglich nicht für Hermes geschrieben wurden), 31 (Ficinos Ausgabe von 1471) und 33 (Turnèbe, Paris 1554; Flussas 1574); Scan im Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 170-173 (Libellus VII, Griechisch und Englisch, mit Apparat); Scan im Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), S. 46 (Anmerkung zu CH I.15: Trunkenheit und Schlaf); Scan im Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), S. 181-182 (Kommentar zu Libellus VII: die Überschriften der Handschriften, derselbe Verfasser wie Libellus I, die Datierung); Scan im Internet Archive.
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), S. 194, nach Mead (1906, S. 122), am Scan geprüft; Scan im Internet Archive (unveränderter Nachdruck von 1922, mit derselben Seitenzählung).
- Wincenty Myszor, „Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz“, Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), Nr. 2, S. 241-247 (auf Polnisch): Übersetzung nach Nock und Festugière, mit Anmerkungen zu den Parallelen (Anm. 31-40); PDF bei BazHum.
- Aneta Tylak, „Pojęcie dobra i zła w traktatach Corpus Hermeticum“, Roczniki Humanistyczne 70, Nr. 3 (2022), S. 47-68 (auf Polnisch), hier S. 47, 49 und 64; frei zugänglich.
- Platon, Gorgias 493a, übers. von W. R. M. Lamb, in Plato in Twelve Volumes, Bd. 3 (Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, Nachdr. 1967); Perseus Digital Library.
- Platon, Kratylos 400b-c, übers. von Harold N. Fowler, in Plato in Twelve Volumes, Bd. 12 (Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1921); Perseus Digital Library (griechischer Text auf derselben Website geprüft).
- Platon, Phaidros 250c, übers. von Harold N. Fowler, in Plato in Twelve Volumes, Bd. 9 (Cambridge, MA: Harvard University Press; London: William Heinemann, 1925); Perseus Digital Library.
- Bernard P. Grenfell und Arthur S. Hunt, ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟΥ: Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus (London: Henry Frowde für den Egypt Exploration Fund, 1897), Logion 3, S. 11-12 (heute als Thomasevangelium, Logion 28, gezählt); Scan im Internet Archive.
- Evangelium der Wahrheit (Codex I,3 von Nag Hammadi), englische Übersetzung von Mark M. Mattison, gemeinfrei, mit der Seitenzählung des Codex (die Trunkenheit, S. 22; die Albträume, S. 28-30); online auf gospels.net.