Textos · Corpus Hermeticum VII
Corpus Hermeticum VII: o maior mal entre os homens é a ignorância de Deus
O Corpus Hermeticum VII é um sermão de três seções cujo título afirma que o maior mal entre os homens é a ignorância de Deus. Chama as pessoas de embriagadas por essa ignorância, pede a quem puder que procure um guia até as portas do conhecimento e descreve o corpo como uma túnica que é preciso arrancar: uma morte viva, um cadáver sensível, um túmulo que cada um carrega consigo (§2). Diagnostica a doença e não receita nenhuma prática.
O Corpus Hermeticum VII é um sermão breve da coleção hermética: seu título afirma que o maior mal entre os homens é a ignorância de Deus, e suas três seções chamam as pessoas de embriagadas por essa ignorância e o corpo de um túmulo que cada um carrega consigo. É o sétimo dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum, não chega a duas páginas em inglês e é a passagem que, lida sozinha, faz parecer que o hermetismo odiava o corpo. Uma voz grita a uma multidão que olhe para cima com os olhos do coração, procure um guia até as portas do conhecimento e arranque a túnica que veste: o seu corpo. Depois se cala.
Ele nomeia a doença e não receita nada, como resume o nosso guia tratado por tratado. Quase todas as suas imagens têm paralelos no Poimandres, em Platão e em textos cristãos antigos e gnósticos, e esses paralelos provam menos do que parece.
Quem fala e onde ele se situa
Ninguém é nomeado: nem um Hermes que ensina Tat ou Asclépio, nem uma Mente que revela, nem um discípulo. A voz se dirige aos “homens”, no plural, no §1 e na primeira metade do §2, e a um único “você” da passagem da túnica até o fim. Richard Reitzenstein (1904, p. 194), segundo o relato de Mead, o chamou de sermão de profeta (Prophetenpredigt); o estudioso polonês Wincenty Myszor (1978) o classificou como discurso missionário, inspirado em linhas gerais na diatribe grega e próximo de passagens do Poimandres.
O título é uma frase inteira: Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia, “Que o maior mal entre os homens é a ignorância a respeito de Deus” (grego da edição de Walter Scott, vol. I, p. 170). Agnosia é exatamente o contrário da gnosis: não a estupidez em geral, mas não conhecer Deus. Os números de seção seguem a edição crítica de A. D. Nock e A.-J. Festugière (vol. I, Paris, 1945). Mead (1906) tem as mesmas três seções com os mesmos cortes, que Scott subdivide em 1a-1b, 2a-2b e 3; o cabeçalho de Mead, “VII. (VIII.)”, acrescenta entre parênteses uma numeração mais antiga. Scott datou o VII, com o Poimandres, entre 100 e 200 d.C., porque acreditava que os dois eram do mesmo autor (vol. II, p. 181-182); os próprios tratados costumam ser situados nos séculos II e III d.C. (Tylak 2022, p. 47).
O Corpus Hermeticum VII seção por seção
Os títulos são nossos; o §2 vai partido em dois porque nele acontecem duas coisas. As duas últimas colunas situam cada parte nas duas versões inglesas gratuitas: Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906) e The Divine Pymander de Everard (1650).
| Seção | O que acontece | Mead 1906 | Everard 1650 |
|---|---|---|---|
| §1 · Embriagados de ignorância | A voz pergunta para onde eles correm, embriagados pela bebida sem mistura da ignorância, que não conseguem segurar e já vomitam. Manda que parem, fiquem sóbrios e olhem para cima com os olhos do coração: se não todos, pelo menos os que puderem. O mal da ignorância inunda toda a terra e corrompe a alma presa no corpo, e a impede de chegar aos portos da salvação. | p. 120 | “Eighth Book”, versículos 1-3, p. 99-100 |
| §2, primeira parte · O porto e o guia | Que não se deixem arrastar pela grande correnteza. Quem puder, que pegue uma contracorrente, chegue ao porto, lance âncora e procure um guia que o leve pela mão até as portas do conhecimento. Lá a luz brilha limpa de treva; ninguém está embriagado; todos, sóbrios, olham com o coração para aquele que quer ser visto. Não se pode ouvi-lo, nem dizê-lo, nem vê-lo com os olhos: só com a mente e o coração. | p. 120-121 | versículos 4-6, p. 100 |
| §2, segunda parte · A túnica | Mas antes você precisa arrancar a túnica que veste. Seguem-se oito nomes para ela: o tecido da ignorância, o suporte do vício, o laço da corrupção, o recinto escuro, a morte viva, o cadáver sensível, o túmulo que você carrega consigo, o ladrão dentro de casa, que odeia você por meio do que ama e inveja você por meio do que odeia. | p. 121 | versículo 7, p. 100-101 |
| §3 · A trama da túnica | Essa é a túnica hostil que você vestiu. Ela o estrangula e o mantém embaixo para que você não olhe para cima, não veja a beleza da verdade e o bem que há nela, e não odeie a maldade da túnica ao descobrir a trama que ela urde contra você. Ela deixa sem sentido o que as pessoas tomam pelos seus sentidos: tampa-os com uma massa de matéria e os enche de um prazer imundo, para que você não ouça o que deveria ouvir nem veja o que deveria ver. Aqui termina o texto. | p. 121 | versículos 8-9, p. 101-102 |
Assim, o §2 chama o corpo de túmulo e o §3 o transforma em um obstáculo para conhecer, porque tampa os sentidos. Duas palavras da tabela já são interpretações. “Túnica” traduz chiton, a peça de roupa que fica colada à pele (Mead: cloak, manto; Everard: garment e apparel, veste e traje). “Túmulo” traduz taphos, a palavra comum para uma sepultura; o famoso jogo de palavras grego entre corpo e túmulo usa outra.
Frases-chave, em tradução de domínio público
Tradução nossa das versões inglesas de Mead (1906) e Everard (1650); os colchetes são de Mead.
“Para onde vocês vão cambaleando, bêbados, que se encharcaram do vinho puro da ignorância e o aguentam tão mal que já até o vomitam?”
CH VII §1, Mead (1906), p. 120; tradução nossa
“Nenhum ouvido pode ouvi-lo, nem olho algum vê-lo, nem língua falar dele, mas [só] a mente e o coração.”
CH VII §2, Mead (1906), p. 121; tradução nossa
“o tecido da ignorância, o fundamento do mal, a corrente da corrupção, a carapaça de treva, a morte viva, o cadáver da sensação, o túmulo que você carrega consigo, o ladrão na sua casa”
CH VII §2, Mead (1906), p. 121; tradução nossa
“a Morte viva; o Cadáver sensível; o Sepulcro que levamos conosco a toda parte; o Ladrão doméstico”
CH VII §2, Everard (1650), “Eighth Book”, versículo 7, p. 101 (digitalização); tradução nossa
“para que você não ouça o que deveria ouvir nem veja o que deveria ver.”
CH VII §3, Mead (1906), p. 121; tradução nossa
Uma tabela de paralelos, com referências exatas
Em nenhuma linha da tabela se pode provar um empréstimo: esses textos são difíceis de datar uns em relação aos outros, e uma imagem compartilhada pode vir de um acervo comum de pregação.
| Imagem | No CH VII | Paralelo e referência | O que mostra | O que não mostra |
|---|---|---|---|---|
| Embriagados de ignorância | §1: methuontes, “embriagados”; a bebida é akratos, sem mistura | CH I.27: “vocês que se entregaram à embriaguez, ao sono e à ignorância de Deus, fiquem sóbrios agora” (Mead 1906, p. 17; tradução nossa) | O mesmo chamado à sobriedade e o mesmo par de bebida e ignorância de Deus; Tylak (2022, p. 64) aponta a comparação nesses dois tratados do Corpus. | Qual veio primeiro. Mead (1906, p. 122) se perguntou se a frase deu origem ao sermão, o sermão à frase, ou se os dois vinham de uma fonte comum, e ficou com a última. |
| O mundo encontrado embriagado | §1 | Evangelho de Tomé, dito 28; em grego, no papiro de Oxirrinco 1: “encontrei todos os homens embriagados, e nenhum deles encontrei com sede” (Grenfell e Hunt 1897, logion 3, p. 11-12; tradução nossa); em copta, no Códice II de Nag Hammadi | O mesmo verbo grego para estar embriagado (methuontas) em um dito antigo de Jesus, que Mead pôs ao lado do CH VII em 1906. | Nem contato nem fonte comum. O dito se compadece dos embriagados em vez de repreendê-los, e o copta termina com uma promessa: quando sacudirem o seu vinho, eles se arrependerão. |
| Ficar sóbrio como conhecimento | §1-2: os embriagados embaixo, os sóbrios às portas do conhecimento | Evangelho da Verdade, Códice I,3 de Nag Hammadi, p. 22: quem conhece é como alguém que estava embriagado, afastou-se da embriaguez e voltou a si (Myszor 1978, n. 31, cita a linha 17) | O conhecimento como a passagem da embriaguez à sobriedade, em um texto cristão muitas vezes relacionado aos valentinianos. Myszor enumera outros casos coptas (Livro de Tomé, NHC II, p. 139 e 143). | Que a imagem seja propriedade gnóstica. Myszor encontra com muita frequência a embriaguez como imagem da agnosia em textos gnósticos coptas, mas o Poimandres também a tem (primeira linha). |
| Sono e vigília | Não está na letra: o VII tem embriagados e sóbrios, mas nenhuma palavra para o sono. Mesmo assim, Scott escreveu que “também no Corp. VII a embriaguez vem associada ao sono” (1925, vol. II, p. 46; tradução nossa). | CH I.27: “embriaguez e sono”, “sono irracional” (Mead 1906, p. 17); Evangelho da Verdade, parábola dos pesadelos, NHC I,3, p. 28-30 | Que o par bebida e sono estava à mão, e que o Poimandres usou as duas metades. | Por que o VII deixa o sono de fora. De todo o grupo, é a única imagem que o sermão não usa. |
| O corpo como túmulo | §2: ton periphoreton taphon, “o túmulo que você carrega consigo” | Platão, Górgias 493a: Sócrates ouviu sábios dizerem “que agora estamos mortos, e o corpo é o nosso túmulo” (trad. inglesa de Lamb; tradução nossa). Crátilo 400b-c: alguns (tines) chamam o corpo de sema, túmulo, da alma, “pois pensam que a alma está sepultada na vida presente” (trad. inglesa de Fowler). Fedro 250c: as almas estiveram um dia “não sepultadas nisto que carregamos conosco e chamamos de corpo” (trad. inglesa de Fowler) | Um lugar-comum platônico, até no detalhe de carregá-lo: o Fedro diz peripherontes, “levando de um lado para outro”, e o CH VII periphoretos, “levado de um lado para outro”. | O jogo de palavras. O de Platão é soma/sema; o CH VII diz taphos, então no seu grego não está o jogo, só a ideia. |
| O recinto escuro | §2: ton skoteinon peribolon | Platão, Crátilo 400c: segundo os poetas órficos, a alma “tem o corpo como um recinto que a mantém a salvo, como uma prisão” (trad. inglesa de Fowler; a palavra grega é peribolos); o vínculo é apontado por Myszor (1978, n. 39) | A mesma palavra para o corpo como muro em volta da alma. | Que o autor tenha lido o Crátilo. Em Platão o recinto mantém a alma a salvo enquanto ela paga uma pena; no CH VII ele a mantém no escuro. |
| O corpo como veste | §2-3: o chiton que é preciso arrancar | Myszor (1978, n. 37) sugere as túnicas de peles de Gênesis 3,21, ou Empédocles, fragmento 126 (um daimon que veste as almas com uma veste alheia de carne); cita também o Evangelho da Verdade, NHC I,3, p. 20, onde Jesus se despoja dos trapos perecíveis | Que a imagem da veste tinha usos bíblicos, filosóficos gregos e cristãos gnósticos. | Qual deles o autor tinha em mente, se tinha algum. Myszor os oferece como possibilidades, não como fontes. |
| O porto da salvação | §1-2: portos, ancoragem, uma contracorrente | Apuleio, Metamorfoses XI.15; Fílon, De fuga et inventione 50; Inácio de Antioquia, Aos esmirnenses 11.3 (todos citados por Myszor 1978, n. 35) | Uma imagem comum na época, usada igualmente por escritores pagãos, judeus e cristãos. | Uma comunidade. Mead (1906, p. 123) leu o porto como “alguma grande organização dedicada à vida santa” (tradução nossa); o texto não nomeia nenhuma. |
| O guia até as portas | §2: um cheiragogos, aquele que leva pela mão, até as portas (thurai) do conhecimento | CH I.29: o visionário se torna “guia da Linhagem de volta para casa” (Mead 1906, p. 18; tradução nossa); CH IV.11: a imagem de Deus se torna guia para o alto (referência cruzada de Mead, p. 120, n. 2) | Que os Hermetica imaginam o conhecimento como algo a que se chega com um guia, humano ou não. | Quem é o guia do VII nem como encontrá-lo. O texto só manda procurá-lo. |
Para uma comparação mais ampla com o gnosticismo, veja O hermetismo e seus vizinhos; para os textos herméticos encontrados em Nag Hammadi, Os Hermetica de Nag Hammadi.
O que o tratado não diz
Não diz como. Todos os seus verbos são ordens: parar, ficar sóbrio, olhar para cima, rumar para o porto, procurar um guia, arrancar a túnica. Nenhuma vem com um método, um lugar, um rito ou um sinal para saber que foi cumprida. Arrancar a túnica, ao pé da letra, seria morrer, e o texto não diz se quer dizer isso.
Também não diz de onde vem a ignorância: no §1 ela inunda a terra, no §3 o corpo tampa os sentidos, e não fica claro o que vem primeiro. Nem diz quem pode: “Se não todos, pelo menos os que puderem” (§1) e “os que puderem” (§2) dividem o auditório sem dar o motivo; Myszor (1978, n. 33) leu isso como a ideia gnóstica de que nem todos são capazes do conhecimento que salva. O CH IV faz o mesmo com a sua cratera da mente, oferecida a quem escolhe, sem dizer por que alguns escolhem.
Onde os leitores divergem
Vinho ou doutrina? No §1, segundo o grego dos manuscritos, os bêbados esvaziam o logos sem mistura da ignorância: a palavra, ou o ensinamento. Scott (1924, p. 170) pôs logos entre colchetes por não considerá-lo original, e Mead e Everard traduzem como se a bebida fosse simplesmente vinho. Aneta Tylak (2022) conserva a palavra, e a versão polonesa de Myszor, as duas coisas: um vinho embriagante que é o ensinamento da ignorância. Se logos se mantém, a multidão está embriagada de uma doutrina, e o sermão mira o mau ensinamento tanto quanto a carne.
Um cadáver que sente ou um cadáver que é percebido? Os manuscritos do aparato de Scott chamam o corpo de aisthetos nekros, cadáver perceptível (ou sensível); uma mão posterior em um manuscrito e a edição de Flussas de 1574 leem aisthetikos, dotado de sensação, e Scott adotou essa leitura (aparato, p. 172). Tylak (2022, p. 49) cita a forma dos manuscritos, mas ela e Myszor (p. 247) a traduzem como um cadáver que sente. Uma leitura faz do corpo uma coisa morta que pode ser percebida; a outra, uma coisa morta que percebe.
Ele é sequer hermético? Até sobre os manuscritos há duas versões. Reitzenstein (segundo o relato de Mead) disse que eles não atribuem o sermão a Hermes; o comentário de Scott diz que os seus cabeçalhos o atribuem a Hermes Trismegisto (vol. II, p. 181), e ele mesmo imprimiu esse cabeçalho, Hermou tou trismegistou (“De Hermes Trismegisto”), acima do título e entre colchetes, o seu sinal para palavras dos manuscritos que julgava alheias ao autor (vol. I, p. 24 e 170). Ele contou o VII entre os tratados que na origem “provavelmente não tinham nada a ver com Hermes”, e sustentou que já lhe era atribuído antes de entrar na coleção (vol. I, p. 30, n. 1; tradução nossa). Outros o leem como ensinamento hermético igual ao resto: Myszor (1978, p. 241, n. 1) situa o VI e o VII em um grupo de tratados dualistas com o I, o IV, o XIII e talvez o X. As duas posições se encaixam nas provas, porque o texto não nomeia quem fala.
Até que ponto o Corpus rejeita o mundo? O VII está entre as declarações mais taxativas contra o corpo de toda a coleção. Tylak (2022) o usa como exemplo principal de que o corpo afasta do bem (p. 49) e acredita que as suas metáforas pretendiam afastar os herméticos do cuidado do corpo e dos sentidos (p. 49, n. 8). No entanto, o tratado seguinte, o CH VIII, sustenta que nada do que existe perece, e o CH XII chama a matéria, o corpo e a essência de energias de Deus. Mead (1906, p. 218) leu as afirmações dualistas dos Hermetica como um recurso didático; isso é uma harmonização, e o próprio Corpus nunca concilia as duas atitudes.
Recepção
Renascimento. Em latim, o CH VII foi lido na tradução que Marsílio Ficino fez dos catorze tratados do seu manuscrito: um único Pimander em catorze partes (I-XIV), impresso em Treviso em 1471 (Scott 1924, vol. I, p. 17 e 31).
A conjectura de Mead. O papiro de Grenfell e Hunt, de 1897, deixa um dito de Jesus cortado em “cegos no seu coração”. No seu comentário, intitulado “A Preaching” (uma pregação), Mead (1906) o citou com o final “cegos no seu coração e não veem...” e propôs que a frase do sermão “olham com os olhos do coração para Aquele que quer ser visto” podia preencher a lacuna: o que eles não viam, pensava, era Deus (citações em tradução nossa). O texto copta completo do Evangelho de Tomé, encontrado em Nag Hammadi em 1945, resolveu a questão de outro modo: o dito continua dizendo que as pessoas vieram vazias ao mundo e procuram sair dele vazias (Myszor 1978, n. 31). Deus não é a palavra que falta.
Traduções para ler
| Tradução | Onde está o CH VII | Situação | Nossa nota |
|---|---|---|---|
| G.R.S. Mead, 1906 | Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 120-121 (texto), 122-123 (comentário); cabeçalho “VII. (VIII.)” | Domínio público; digitalização no Internet Archive | Gratuita e completa; anterior ao texto crítico de Nock, em um inglês deliberadamente arcaico |
| John Everard, 1650 | The Divine Pymander, “The Eighth Book”, versículos 1-9, p. 99-102 | Domínio público; exemplar da Wellcome Library no Internet Archive | Para a história da recepção; numerado como outro livro |
| Walter Scott, 1924 | Hermetica, vol. I, p. 170-173 (grego e inglês) | Domínio público (Scott morreu em 1925); digitalização gratuita | Scott emenda e transpõe com liberdade: use para comparar, não o cite como o texto |
| A. D. Nock e A.-J. Festugière, 1945 | Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (grego e francês) | Com direitos autorais | O texto crítico ao qual remetem aqui todos os números de seção |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | Hermetica, “Corpus Hermeticum VII”, p. 24, com notas (Cambridge Core) | Com direitos autorais | A versão acadêmica de referência em inglês, baseada em Nock e Festugière |
| Wincenty Myszor, 1978 | “Corpus Hermeticum VI i VII”, Studia Theologica Varsaviensia 16.2, p. 246-247 | Acesso aberto; PDF no BazHum | Em polonês, do grego de Nock e Festugière, com os paralelos que a nossa tabela usa |
Leia-o logo depois do Poimandres §27-29 e logo antes do CH VIII: em dez minutos você terá o Corpus discutindo consigo mesmo sobre o corpo.
| Posição | Sétimo dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum |
|---|---|
| Título grego | Hoti megiston kakon en tois anthropois he peri tou theou agnosia (Que o maior mal entre os homens é a ignorância a respeito de Deus) |
| Quem fala | Um pregador sem nome que se dirige a uma multidão; nem Hermes, nem discípulo, nem diálogo |
| Extensão | 3 seções (Nock-Festugière e Mead 1906); Scott 1924 as subdivide de 1a a 3 |
| Outras numerações | Mead 1906: VII (VIII); Everard 1650: “Eighth Book”, versículos 1-9, p. 99-102 |
| Imagens centrais | A embriaguez de ignorância; o porto e o guia até as portas do conhecimento; o corpo como túnica e como túmulo que se carrega consigo (§2) |
| Tradução gratuita | Mead 1906, vol. II, p. 120-121; comentário nas p. 122-123 |
| Tradução de referência | Copenhaver 1992, p. 24, sobre o texto de Nock-Festugière |
Perguntas diretas
De que trata o Corpus Hermeticum VII?
É um sermão breve cujo título afirma que o maior mal entre os homens é a ignorância de Deus. Chama as pessoas de embriagadas de ignorância, pede a quem puder que rume para o porto da salvação e procure um guia até as portas do conhecimento, e diz que antes é preciso arrancar a túnica que vestem, o corpo, que lhes tampa os sentidos. Não dá nenhum método para fazer nada disso.
Onde o Corpus Hermeticum VII chama o corpo de túmulo?
No §2, em uma lista de nomes para a túnica que o ouvinte deve arrancar: tecido da ignorância, laço da corrupção, recinto escuro, morte viva, cadáver sensível, o túmulo que você carrega consigo, o ladrão dentro de casa. O §3 acrescenta que a túnica tampa os sentidos. A palavra grega para túmulo é taphos, não sema, então o jogo soma/sema de Platão (Górgias 493a, Crátilo 400c) não está no texto: só está a ideia.
O Corpus Hermeticum VII é obra de Hermes?
O texto não nomeia quem fala. Reitzenstein, segundo o relato de Mead, o chamou de sermão de profeta não atribuído a Hermes nos manuscritos; Scott pôs entre colchetes o cabeçalho “De Hermes Trismegisto”, que segundo ele os manuscritos trazem, e pensou que o texto provavelmente não tinha nada a ver com Hermes quando foi escrito. Outros, como Myszor (1978), o leem junto dos tratados herméticos dualistas.
O Corpus Hermeticum VII é gnóstico?
É um dos textos do Corpus que mais soam gnósticos: as suas imagens da embriaguez e da veste têm paralelos no Evangelho de Tomé (dito 28) e no Evangelho da Verdade. Mas cada imagem circulava amplamente, o empréstimo não pode ser provado em nenhuma direção, e a mesma coleção contém o CH VIII, que sustenta que nada do que existe perece.
Onde posso ler o Corpus Hermeticum VII de graça?
Em Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 120-121, e em The Divine Pymander de John Everard (1650), como “Eighth Book”, p. 99-102, ambos digitalizados no Internet Archive. Para estudar, a versão inglesa de referência é a Hermetica de Copenhaver (1992), p. 24.
Fontes e leituras
- A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): texto grego do CH VII e numeração das suas seções 1-3.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), “Corpus Hermeticum VII”, p. 24, com notas; Cambridge Core.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), “Corpus Hermeticum VII. (VIII.) The Greatest Ill among Men is Ignorance of God”, p. 120-121, comentário “A Preaching” nas p. 122-123; CH I.27-29 nas p. 17-18; o cabeçalho de Mead remete ao grego da edição de Parthey (Berlim, 1854), p. 54-55, e da de Patrizi (Veneza, 1593), fol. 18a; digitalização no Internet Archive. Fonte das citações atribuídas a Mead e do que se relata de Reitzenstein.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londres: Robert White, 1650), “The Eighth Book: That the greatest Evil in Man, is, The not knowing God”, p. 99-102; digitalização no Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), p. 17 (Ficino, Turnèbe, Patrizi), 24 (notação), 30 n. 1 (tratados que na origem não foram escritos para Hermes), 31 (a edição de Ficino de 1471), 33 (Turnèbe, Paris 1554; Flussas 1574) e 170-173 (Libellus VII, grego e inglês, com aparato); digitalização no Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), p. 46 (nota a CH I.15: embriaguez e sono) e p. 181-182 (comentário ao Libellus VII: os cabeçalhos dos manuscritos, um mesmo autor com o Libellus I, a data); digitalização no Internet Archive.
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), p. 194, segundo o relato de Mead (1906, p. 122), conferido na digitalização; digitalização no Internet Archive (reimpressão sem mudanças de 1922, com a mesma paginação).
- Wincenty Myszor, “Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, p. 241-247 (em polonês): tradução a partir de Nock e Festugière, com notas sobre os paralelos (nn. 31-40); PDF no BazHum.
- Aneta Tylak, “Pojęcie dobra i zła w traktatach Corpus Hermeticum”, Roczniki Humanistyczne 70, n.º 3 (2022), p. 47-68 (em polonês), nas p. 47, 49 e 64; acesso aberto.
- Platão, Górgias 493a, trad. inglesa de W. R. M. Lamb, em Plato in Twelve Volumes, vol. 3 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, reimpr. de 1967), com o texto grego, na Perseus Digital Library.
- Platão, Crátilo 400b-c, trad. inglesa de Harold N. Fowler, em Plato in Twelve Volumes, vol. 12 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1921), na Perseus Digital Library (texto grego conferido no mesmo site).
- Platão, Fedro 250c, trad. inglesa de Harold N. Fowler, em Plato in Twelve Volumes, vol. 9 (Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, 1925), na Perseus Digital Library.
- Bernard P. Grenfell e Arthur S. Hunt, ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟΥ: Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus (Londres: Henry Frowde para o Egypt Exploration Fund, 1897), logion 3, p. 11-12 (hoje contado como Evangelho de Tomé, dito 28); digitalização no Internet Archive.
- Evangelho da Verdade (Códice I,3 de Nag Hammadi), trad. inglesa de Mark M. Mattison, de domínio público, com a paginação do códice (a embriaguez, p. 22; os pesadelos, p. 28-30); online em gospels.net.