Texte · Corpus Hermeticum IV

Corpus Hermeticum IV: der Mischkrug, oder die Monade

Kurz gesagt

Das Corpus Hermeticum IV ist ein kurzer Dialog, in dem Hermes seinem Sohn Tat erklärt, dass Gott allen die Vernunft gab, den Geist (Nous) aber in einen großen Mischkrug legte, der mit einem Herold hinabgesandt wurde, damit alle, die es wählen, in ihn eintauchen und „vollkommen“ werden. Seine letzten Abschnitte gehen zum Einen über, der Monade, als Wurzel aller Zahl, und daher kommt sein zweiter Titel.

Das Corpus Hermeticum IV ist der hermetische Traktat vom Mischkrug: Die Vernunft wird allen gegeben, aber der Geist (Nous) wartet in einem krater, der zur Erde gesandt wurde, und nur wer in ihn eintaucht, empfängt ihn. Er ist der vierte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum und umfasst elf nummerierte Abschnitte. Sein griechischer Titel lautet „Von Hermes an Tat: der Mischkrug, oder die Monade“, und beide Hälften des Titels zählen: Die erste gehört zum Bild des Mischkrugs (Abschnitte 3-6), die zweite zum abschließenden Argument über das Eine als Wurzel aller Zahl (Abschnitte 10-11).

Wer spricht und wo der Text steht

Nur zwei Stimmen. Hermes lehrt; Tat, sein Sohn und Schüler, spricht viermal, drei kurze Fragen und eine Bitte, eingetaucht zu werden, und jeder Einwurf bringt die Lektion voran. Es gibt keine Vision und keinen offenbarenden Geist wie im Poimandres (CH I) oder im CH XI; hier arbeitet ein Lehrer, und der Mischkrug ist eine Geschichte, die er erzählt. Die Zählung auf dieser Seite ist die der kritischen Edition von A. D. Nock und A.-J. Festugière (Paris, 1945), der Copenhaver (1992) folgt. Ältere Bücher zählen den Traktat anders: G.R.S. Mead (1906) überschreibt ihn „IV. (V.) The Cup or Monad“, und John Everards englischer Divine Pymander (1650) druckt ihn als „The Twelfth Book: His Crater or Monas“, in 52 eigene kurze Verse zerlegt. Meads elf Abschnitte stimmen mit denen von Nock und Festugière überein; Everards Verse nicht, darum geben die Kernsätze weiter unten beide Stellenangaben. Teile des Traktats liefen auch außerhalb des Corpus um: Mead weist darauf hin, dass der Anthologist Stobaios (5. Jahrhundert) zwei Passagen abschrieb, den „Leib“ des Werkmeisters in §1 und die Zeilen über das Eine in §10, mit der schlichten Überschrift „Von Hermes“ (siehe Die Fragmente des Stobaios).

Das CH IV Abschnitt für Abschnitt

Die Tabelle fasst die elf Abschnitte in sechs Bewegungen zusammen. Die Überschriften stammen von uns; Nummern und Inhalt stammen aus dem Text. Meads gemeinfreie Übersetzung (Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, 1906, S. 85-91) verwendet dieselben Abschnittsgrenzen, also kannst du kostenlos mitlesen.

Abschnitte	Was geschieht
§1-2 · Der Werkmeister und der Mensch	Der Werkmeister schuf den ganzen Kosmos mit dem Wort (logos), nicht mit den Händen, und nach seinem Willen. Tat soll ihn sich überall gegenwärtig denken, immer seiend, einer und allein. Der Kosmos ist sein Leib: Man kann ihn nicht berühren, sehen oder messen, er ist weder Feuer noch Wasser noch Luft noch Hauch, und doch geht all das von ihm aus (§1). Er sandte den Menschen hinab als Schmuck (kosmos) des göttlichen Leibes, ein sterbliches Lebewesen, das ein unsterbliches schmückt. Durch Vernunft und Geist übertrifft der Mensch die anderen Lebewesen und sogar den Kosmos, er wird zum Betrachter der Werke Gottes, bewundert sie und lernt ihren Urheber kennen (§2).
§3-4 · Vernunft für alle, Geist als Preis	Gott verteilte die Vernunft unter alle Menschen, den Geist aber nicht, und nicht aus Neid, denn der Neid kommt nicht von oben; er entsteht unten, in den Seelen, denen der Geist fehlt. Warum gab er den Geist nicht allen? Weil er ihn für die Seelen in die Mitte stellen wollte, wie einen Preis (§3). Wo? Er füllte einen großen Mischkrug mit Geist, sandte ihn mit einem Herold hinab und befahl ihm, den menschlichen Herzen zu verkünden: Tauche ein in diesen Mischkrug, wenn du kannst, wenn du darauf vertraust, dass du zu dem aufsteigen wirst, der ihn gesandt hat, wenn du weißt, wozu du geboren bist. Wer darauf hörte und in den Geist eintauchte, erhielt Anteil an der Erkenntnis (gnosis) und wurde zum vollkommenen Menschen; wer die Verkündigung nicht hörte, hat Vernunft, aber keinen Geist, und weiß nicht, wozu und von wem er gemacht wurde (§4).
§5-6a · Zwei Arten von Menschen	Wer keinen Geist hat, hat Sinne wie die Tiere, lässt sich von Trieb und Zorn treiben, bewundert nichts, was der Betrachtung wert wäre, und glaubt, der Mensch sei für die Lüste des Leibes da. Wer an der Gabe teilhat, ist, nach seinen Werken zu urteilen, unsterblich statt sterblich: Sein Geist umfasst, was auf der Erde ist, im Himmel und jenseits des Himmels, wenn es dort etwas gibt; er sieht das Gute, hält seinen Aufenthalt hier für ein Unglück und eilt zu dem Einen und Einzigen (§5). Das ist die Erkenntnis des Geistes, die Schau des Göttlichen, das Begreifen Gottes, denn der Mischkrug ist göttlich (§6).
§6b-7 · Die Wahl	Tat bittet, auch eingetaucht zu werden. Hermes antwortet: Wer nicht zuerst seinen Leib hasst, kann sich selbst nicht lieben; wer sich selbst liebt, wird Geist haben, und mit dem Geist Erkenntnis. Die Dinge sind doppelt, körperlich und unkörperlich, sterblich und göttlich, und wer wählt, muss das eine oder das andere nehmen, nie beides; wenn das eine abnimmt, zeigt das andere seine Kraft (§6). Das Bessere zu wählen macht den Menschen zum Gott und ehrt Gott. Das Schlechtere zu wählen richtet den Menschen zugrunde, schadet Gott aber nicht. Solche Menschen gleichen den Prozessionen, die mitten über die Straße ziehen, selbst nichts ausrichten und nur die anderen behindern: Sie ziehen durch die Welt, getragen von den Lüsten des Leibes (§7).
§8-9 · Der Weg zum Einen	Was von Gott kommt, gehört uns schon; was von uns abhängt, muss ihm ohne Aufschub folgen, denn nicht Gott ist Ursache des Bösen, sondern wir, wenn wir es dem Guten vorziehen. Sieh, durch wie viele Körper wir hindurchmüssen, durch wie viele Chöre von daimones, wie viele Bahnen der Gestirne, um zu dem Einen zu eilen. Das Gute lässt sich nicht durchqueren, es hat weder Grenze noch Ende, noch einen Anfang in sich selbst, auch wenn es uns mit der Erkenntnis zu beginnen scheint (§8). Die Erkenntnis ist nicht der Anfang des Guten; sie gibt uns den Anfang, es zu erkennen. Es ist schwer, das Gewohnte zu verlassen und zum Alten und Ursprünglichen zurückzukehren; das Sichtbare erfreut uns, und das Gute ist unsichtbar, ohne Form und Gestalt, nur sich selbst gleich und allem anderen ungleich, denn das Unkörperliche kann einem Körper nicht erscheinen (§9).
§10-11 · Die Monade und das Bild	Hier übernimmt der zweite Titel. Die Monade, das Eine, ist Quelle und Wurzel aller Dinge und ist in allen als Quelle und Wurzel; nichts besteht ohne Quelle, aber die Quelle geht aus nichts hervor als aus sich selbst. Weil sie die Quelle ist, enthält die Monade jede Zahl und wird von keiner enthalten, sie erzeugt jede Zahl und wird von keiner erzeugt (§10). Alles Erzeugte ist unvollkommen, teilbar, dem Wachsen und Abnehmen unterworfen; was wächst, wächst aus der Monade und vergeht, wenn es sie nicht mehr fassen kann. Hermes schließt: Dies ist das Bild Gottes, gezeichnet, so weit es geht; betrachte es mit den Augen des Herzens, und es wird dein Führer nach oben, denn die Schau zieht jene an, die die Augen zu ihr öffnen, wie der Magnet, so sagt man, das Eisen anzieht (§11).

Zwei Wörter in dieser Tabelle sind schon Deutungen. „Eintauchen“ übersetzt das griechische baptizein, das heißt, etwas in eine Flüssigkeit stecken oder versenken, und „Mischkrug“ übersetzt krater, das große Gefäß, in dem die Griechen den Wein mit Wasser mischten, bevor sie ihn ausschenkten. Keines der beiden Wörter entscheidet, was das Bild bedeutet, und das ist der erste der Streitpunkte weiter unten.

Kernsätze in einer gemeinfreien Übersetzung

Zitiert nach Mead (1906) mit der Abschnittsnummer von Nock und Festugière, außer dem letzten, der von Everard stammt (1650, mit modernisierter Schreibung in der Abschrift, die wir benutzt haben; für das Original sieh im Scan von 1650 nach). Die deutschen Fassungen sind eigene Übersetzungen aus dem Englischen.

„Die Vernunft (Logos), o Tat, hat er unter alle Menschen verteilt, den Geist aber noch nicht.“ (§3, Mead 1906, S. 86; eigene Übersetzung)

„Er wollte, mein Sohn, dass er für die Seelen in die Mitte gestellt sei, als wäre er ein Preis.“ (§3, Mead 1906, S. 86; eigene Übersetzung)

„Wenn du nicht zuerst deinen Leib hasst, Sohn, kannst du dich selbst nicht lieben.“ (§6, Mead 1906, S. 88; eigene Übersetzung)

„Denn nicht Gott, wir sind die Ursache der Übel, weil wir sie den Gütern vorziehen.“ (§8, Mead 1906, S. 89; eigene Übersetzung)

„Tauche ein und wasche dich, du, der du es kannst, in diesem Kelch oder dieser Schale.“ (§4, Everard 1650, Twelfth Book, Vers 15; eigene Übersetzung)

Stell diesen letzten Satz neben Meads Wiedergabe desselben Griechisch, „Taufe dich mit der Taufe dieses Kelchs“ (Baptize thyself with this Cup’s baptism), und das Übersetzungsproblem liegt offen: Everard taucht ein und wäscht, Mead tauft, und das griechische Verb heißt schlicht, etwas in eine Flüssigkeit stecken oder versenken.

Was der Traktat nicht sagt

Er sagt nie, warum die einen auf den Herold hören und die anderen nicht. Die Wahl ist der Kern des Textes (der Geist ist ein Preis, keine Ausstattung), aber ihre Grundlage wird nicht genannt: kein Lehrer, keine Übung, kein Zeichen, an dem ein Leser erkennen könnte, ob er eingetaucht wurde. Ebenso wenig beschreibt er je eine Zeremonie. Es gibt einen Mischkrug, einen Herold und eine Verkündigung, alles innerhalb einer Geschichte, die Hermes erzählt; es gibt kein Wasser, keinen Priester, keinen Ort und keinen Tag.

Streitpunkte

Ein Bad oder ein Trank? Der Mischkrug dient dazu, Wein zu mischen, und aus ihm wird getrunken; baptizein heißt versenken oder tränken. Festugière (1938) vertrat, der Verfasser habe zwei Riten verschmolzen, einen sakramentalen Trank aus einem Mischkrug und ein Initiationsbad. David Pessoa de Lira (2014) liest das Medium in §4 („sie tauchten in den Geist ein“) eher als sich tränken denn als sich waschen, und Anna van den Kerchove (2012) fügt hinzu, dass das Herz nicht gereinigt wird, sondern sich mit Geist tränkt und zu seinem neuen Gefäß wird. Dasselbe Verb ist in den Hermetica selten; außerhalb des CH IV kommt es nur im CH XII 2 und in einem Exzerpt bei Stobaios vor (Kerchove, zitiert nach César 2023). Im CH XII 2 steht es in negativem Sinn: Die Seele, die in einen Körper eintritt, wird in die Lust und den Schmerz versenkt, die dort brodeln (Mead 1906, S. 200).

Ein Ritus oder ein Bild? Haben die Hermetiker ein wirkliches Eintauchen vollzogen? Kerchove hält die Spuren eines wirklichen Ritus im CH IV für minimal, sodass jedes Ritual hinter dem Text nur als Hypothese formuliert werden kann; Garth Fowden vermutete, der Herold (keryx) könne eine Spur aus dem Vokabular der Mysterienkulte sein. Mead (1906) las es als geistige Taufe der ganzen Natur und ging weiter, indem er laut über eine Verbindung zur Eucharistie und zum Gral nachdachte. Dieser letzte Schritt ist seiner, nicht der des Textes.

Zwei Textprobleme. In §4 fehlt das Verb „verkünden“ (keryxai) in mehreren Handschriften; David Pessoa de Lira (2022) vertritt, dass die Auslassung besser bezeugt und wahrscheinlich die ursprüngliche Lesart ist, womit der Herold den Auftrag erhält, dies „den menschlichen Herzen“ zu sagen, ohne ein Verb des Verkündens. In §1 kommt der Satz über die Güte Gottes in unseren drei Übersetzungen auf drei Arten heraus: Bei Mead „weiht“ Gott „diesen [Leib] allein Sich selbst“ (consecrate this [Body] to Himself alone); bei Everard widmet er „diesen Namen allein sich selbst“ (that name unto himself alone); und in Césars portugiesischer Fassung von 2023, angefertigt nach dem Griechisch von Nock und Festugière, will Gott die Gabe nicht für sich allein behalten. Wer §1 zitiert, sollte die Übersetzung nennen.

Geist für alle oder für einige? Das CH IV macht den Geist zur Wahl. Das CH XII, ein paar Traktate weiter, spricht vom Geist als der Substanz Gottes selbst, und das CH I 22 zeigt den Geist bei den Frommen gegenwärtig und bei den Gottlosen abwesend. Ob sie sich widersprechen oder Stufen derselben Lehre beschreiben, ist eine offene Frage; der Führer Traktat für Traktat stellt sie nebeneinander. Genau gelesen verringert das CH XII den Abstand: Bei den Menschen leitet der Geist nur manche Seelen (§3), und §1 nennt nur „manche“ Menschen Götter.

Muss man den Leib hassen? §6 ist schroff. Mead vertrat, „hassen“ sei eine Disziplin für Anfänger und nicht wörtlich zu nehmen, und verwies auf §8, wo die Ursache des Bösen die menschliche Wahl ist, nicht der Leib. Christian Bull (2018, S. 210, nach der Zusammenfassung bei César 2023) liest die weltverneinenden Traktate als bewusst dualistische Stufe der Lehre, die die Wiedergeburt im CH XIII später zurechtrückt (siehe Palingenesia).

Warum „die Monade“? Die beiden letzten Abschnitte gehen vom Mischkrug zur Arithmetik über: Das Eine enthält und erzeugt jede Zahl. César liest das als neupythagoreische Zahlenlehre. Mead meinte, die beiden Titel benennen ein und dieselbe Sache, denn der Mischkrug sei die Monade, der Leib und das Bild Gottes; das ist eine Deutung, denn der Text verbindet die beiden nie in einem Satz.

Rezeption

Zosimos von Panopolis (um 300 n. Chr.) ist der erste Zeuge von außen. In der Schlussabrechnung sagt er Theosebeia, sie solle zu „Poimenandres“ eilen und die Taufe im Mischkrug empfangen, und er nennt das CH I und das CH IV zusammen als einen Weg, dem man folgen soll (siehe Zosimos von Panopolis). Mead (1906, S. 89, Anm. 1) ergänzt, dass Zosimos auch das Gleichnis von der Prozession aus §7 zitiert.

Marsilio Ficino übersetzte das CH IV zusammen mit den übrigen Traktaten I-XIV ins Lateinische, abgeschlossen 1463 und 1471 als Pimander gedruckt; so las das lateinische Abendland den Mischkrug zum ersten Mal (siehe Marsilio Ficino).

Lodovico Lazzarelli nahm das Bild des Traktats für den Titel seines eigenen Dialogs, des Crater Hermetis (um 1493), eines christlich-hermetischen Werks über die geistige Wiedergeburt. Jacques Lefèvre d’Étaples druckte ihn 1505 in Paris im selben Band wie Ficinos Pimander, sodass die Leser dieser Ausgabe den antiken Mischkrug und seinen Namensvetter aus der Renaissance nebeneinander fanden (siehe Lodovico Lazzarelli).

Im Englischen gab ihm Everards Fassung von 1650 den Titel „His Crater or Monas“, und Mead nannte ihn 1906 „The Cup or Monad“ und empfahl, ihn zusammen mit dem CH XI zu lesen, „The Mind to Hermes“, das er sein „esoterisches“ Gegenstück nannte: Was Hermes hier Tat erzählt, offenbart dort der Geist dem Hermes (Mead 1906, S. 93). Die neuere Forschung ist vor allem über die Frage der Taufe zu dem Traktat zurückgekehrt, mit kommentierten Übersetzungen und Studien auf Portugiesisch (Lira 2014; César 2023) neben Kerchoves Studie über das hermetische Ritual.

Übersetzungen zum Lesen

Übersetzung	Wo das CH IV steht	Status	Unsere Anmerkung
G.R.S. Mead, 1906	Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, S. 85-91 (Text), 92-98 (Kommentar); überschrieben „IV. (V.)“	Gemeinfrei; Scan im Internet Archive	Auf Englisch, kostenlos und vollständig; älter als Nocks kritischer Text, und der Kommentar ist theosophisch
John Everard, 1650	The Divine Pymander, „The Twelfth Book: His Crater or Monas“, Verse 1-52	Gemeinfrei; Exemplar der Wellcome Library im Internet Archive	Für die Rezeptionsgeschichte; Mead glaubte, sie sei nach Ficinos Latein entstanden, sie folgt aber Text und Reihenfolge von Patrizi (Scott 1924)
Walter Scott, 1924	Hermetica, Bd. I (griechisch und englisch)	Rechte je nach Land verschieden; kostenloser Scan	Scott ordnet um und verbessert freizügig; gut zum Vergleichen, nicht zum Zitieren als der Text
Brian P. Copenhaver, 1992	Hermetica, CH IV mit Anmerkungen (Cambridge Core)	Urheberrechtlich geschützt	Der wissenschaftliche Standard auf Englisch, auf Grundlage von Nock und Festugière
Salaman, van Oyen, Wharton, 1999	The Way of Hermes	Urheberrechtlich geschützt	Eine bequeme erste Lektüre, auf Englisch
Danillo Camelo César, 2023	„Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV“, Classica 36	Frei zugänglich; Artikel	Auf Portugiesisch, nach dem Griechisch von Nock und Festugière, mit Anmerkungen zu jeder schwierigen Stelle, die hier behandelt wird

Für das ganze Corpus stehen alle Übersetzungen, die wir kennen, auf Englisch, Polnisch und Spanisch, im Führer zum Corpus Hermeticum.

Die wichtigsten Fakten
Stellung	Der vierte der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum
Griechischer Titel	Von Hermes an Tat: der Mischkrug, oder die Monade
Gesprächspartner	Hermes und sein Sohn Tat
Umfang	11 Abschnitte (Nock-Festugière)
Andere Zählungen	Mead 1906: IV (V); Everard 1650: Twelfth Book, Verse 1-52
Zentrales Bild	Ein Mischkrug (krater) voll Geist, mit einem Herold hinabgesandt
Kostenlose Übersetzung	Mead 1906 (auf Englisch), Bd. II, S. 85-91

Direkte Fragen

Was ist der Mischkrug im Corpus Hermeticum IV?

Der Mischkrug (krater) war das große griechische Gefäß, in dem man Wein mit Wasser mischte. Im CH IV füllt Gott einen davon mit Geist (Nous) und sendet ihn mit einem Herold zur Erde; die Seelen, die in ihn eintauchen, empfangen Geist und Erkenntnis, die übrigen behalten nur die Vernunft.

Wer spricht im Corpus Hermeticum IV?

Hermes, der seinen Sohn Tat unterweist. Tat spricht nur viermal, drei Fragen und eine Bitte, eingetaucht zu werden; es gibt keine Vision und keinen offenbarenden Geist, anders als im CH I (Poimandres) und im CH XI.

Ist die „Taufe“ im CH IV ein wirkliches Ritual?

Das weiß man nicht. Das Verb heißt versenken oder tränken, und das Gefäß ist ein Weinmischkrug, darum sah Festugière zwei Riten in einem einzigen Bild verschmolzen; Kerchove hält die Spuren einer wirklichen Zeremonie für minimal. Der Text selbst beschreibt keine Zeremonie.

Warum heißt er auch „die Monade“?

Seine beiden letzten Abschnitte vertreten, dass das Eine (die Monade) die Quelle aller Dinge ist, dass es jede Zahl enthält und erzeugt, ohne von einer erzeugt zu werden, und dass dies ein Bild Gottes ist. Dass Mischkrug und Monade ein einziges Symbol sind, wie Mead meinte, ist Deutung.

Wo kann ich das CH IV kostenlos lesen?

Auf Englisch in G.R.S. Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 85-91, und in John Everards Divine Pymander (1650) als Twelfth Book, beide gemeinfrei und im Internet Archive gescannt. Zum Studium ist Copenhavers Hermetica (1992) der Standard. Auf Portugiesisch gibt es eine frei zugängliche kommentierte Übersetzung (César 2023).

Quellen und Lektüre

A. D. Nock (Hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): griechischer Text des CH IV und seine Einteilung in die Abschnitte 1-11.
Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH IV mit Anmerkungen.
G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), S. 85-98: Übersetzung, Anmerkungen (Stobaios, Zosimos) und Kommentar; Scan im Internet Archive.
John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (London: Robert White, 1650), „The Twelfth Book: His Crater or Monas“; Scan im Internet Archive.
Danillo Camelo César, „Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV“, Classica 36 (2023): portugiesische Übersetzung nach dem Text von Nock und Festugière (hrsg. von Ramelli, 2014), mit den Positionen von Festugière (1938), Kerchove (2012), Lira (2022), Fowden und Bull, in den Anmerkungen zusammengefasst; frei zugänglich.
A.-J. Festugière, „Hermetica“, Harvard Theological Review 31.1 (1938), S. 1-20.
Anna van den Kerchove, La voie d’Hermès: pratiques rituelles et traités hermétiques (Leiden: Brill, 2012).
David Pessoa de Lira, „Inclusão ou omissão da lectio KERYXAI e suas implicações textuais no Corpus Hermeticum 4.3-6a“, Revista Philologus 83 (2022), S. 194-212.
Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018).
Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Princeton UP, 1993, Paperback; 1. Aufl. Cambridge UP, 1986), S. 149.
David Pessoa de Lira, O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma análise do Corpus Hermeticum IV.3-6a (Recife: Editora UFPE, 2014).
Wouter J. Hanegraaff und Ruud M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (ACMRS, 2005).