Os textos · Corpus Hermeticum IV

Corpus Hermeticum IV: a cratera, ou a Mônada

Em resumo

O Corpus Hermeticum IV é um diálogo curto em que Hermes explica ao seu filho Tat que Deus deu a razão a todos, mas pôs a mente (nous) em uma grande cratera, enviada para baixo com um arauto, para que quem quiser mergulhe nela e se torne “perfeito”. As últimas seções passam ao Uno, a mônada, como raiz de todo número, e daí vem seu segundo título.

O Corpus Hermeticum IV é o tratado hermético da cratera: a razão é dada a todos, mas a mente (nous, verbete em inglês; César traduz “intelecto”) espera em uma krater enviada à terra, e só quem mergulha nela a recebe. É o quarto dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum (em inglês) e tem onze seções numeradas. Seu título grego é “De Hermes a Tat: a cratera, ou a Mônada”, e as duas metades do título têm peso: a primeira corresponde à imagem da cratera (seções 3-6), a segunda ao argumento final sobre o Uno como raiz de todo número (seções 10-11).

Quem fala e onde o tratado se situa

Só duas vozes. Hermes (em inglês) ensina; Tat, seu filho e discípulo, fala quatro vezes, três perguntas curtas e um pedido para ser mergulhado, e cada fala faz a lição avançar. Não há visão nem Mente reveladora, como no Poimandres (CH I; página em inglês) ou no CH XI; aqui é um mestre ensinando, e a cratera é uma história que ele conta. A numeração desta página é a da edição crítica de A. D. Nock e A.-J. Festugière (Paris, 1945), seguida por Copenhaver (1992). Livros mais antigos numeram o tratado de outro modo: G.R.S. Mead (1906) o intitula “IV. (V.) The Cup or Monad”, e o Divine Pymander inglês de John Everard (1650) o imprime como “The Twelfth Book: His Crater or Monas”, cortado em 52 versículos curtos próprios. As onze seções de Mead coincidem com as de Nock e Festugière; os versículos de Everard, não, por isso as frases-chave abaixo trazem as duas referências. Partes do tratado também circularam fora do Corpus: Mead observa que o antologista Estobeu (século V) copiou dois trechos dele, o “corpo” do artífice no §1 e as linhas sobre o Uno no §10, sob o simples título “De Hermes” (veja Os fragmentos de Estobeu).

O CH IV seção por seção

A tabela agrupa as onze seções em seis movimentos. Os títulos são nossos; os números e o conteúdo são do texto. A tradução de Mead, em domínio público e em inglês (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906, p. 85-91), usa os mesmos cortes de seção, então dá para acompanhar de graça. Em português, a tradução comentada de Danillo Camelo César (2023), de acesso aberto, segue a mesma numeração.

Seções	O que acontece
§1-2 · O artífice e o ser humano	O artífice fez o cosmos inteiro pela palavra (logos), não com as mãos, e por sua vontade. Tat deve pensar nele como presente em toda parte, como aquele que sempre é, uno e único. O cosmos é o seu corpo: não se pode tocar, ver nem medir, não é fogo nem água nem ar nem sopro, e no entanto tudo isso vem dele (§1). Ele enviou para baixo o ser humano como ornamento (kosmos) do corpo divino, um vivente mortal que adorna um imortal. Pela razão e pela mente o ser humano supera os outros viventes e até o cosmos, torna-se espectador das obras de Deus, admira-as e chega a conhecer o seu autor (§2).
§3-4 · Razão para todos, mente como prêmio	Deus repartiu a razão entre todas as pessoas, mas não a mente, e não por inveja, porque a inveja não vem do alto; nasce embaixo, nas almas que não têm mente. Por que não deu a mente a todos? Porque quis colocá-la no meio, para as almas, como um prêmio (§3). Onde? Encheu de mente uma grande cratera, enviou-a para baixo com um arauto e mandou que ele proclamasse aos corações humanos: mergulhe nesta cratera, se puder, se confiar que vai subir até quem a enviou, se souber para que nasceu. Quem atendeu e mergulhou na mente participou do conhecimento (gnosis, verbete em inglês) e se tornou um ser humano perfeito; quem não ouviu a proclamação tem razão, mas não mente, e não sabe por que nem por quem foi feito (§4).
§5-6a · Dois tipos de pessoas	Os que não têm mente têm sentidos como os dos animais, são dominados pelo ímpeto e pela ira, não admiram nada que mereça contemplação e acreditam que o ser humano existe para os prazeres do corpo. Os que participam do dom são, a julgar pelas suas obras, imortais em vez de mortais: a sua mente abrange o que há na terra, no céu e além do céu, se houver algo além; veem o Bem, consideram uma desgraça a sua estadia aqui e se apressam rumo ao Uno e Único (§5). Esse é o conhecimento da mente, a visão das coisas divinas, a compreensão de Deus, porque a cratera é divina (§6).
§6b-7 · A escolha	Tat pede para ser mergulhado também. Hermes responde que, se antes não odiar o seu corpo, não pode amar a si mesmo; amando a si mesmo, terá mente, e com a mente, conhecimento. As coisas são duplas, corpóreas e incorpóreas, mortais e divinas, e quem escolhe tem de ficar com uma ou com a outra, nunca com as duas; quando uma diminui, a outra mostra a sua força (§6). Escolher o melhor faz do ser humano um deus e honra a Deus. Escolher o pior arruína o ser humano, mas não causa dano a Deus. Os que escolhem o pior são como os cortejos que passam pelo meio da rua: não realizam nada e só atrapalham os outros; desfilam pelo mundo, levadas pelos prazeres do corpo (§7).
§8-9 · O caminho até o Uno	O que vem de Deus já é nosso; o que depende de nós deve segui-lo sem demora, porque Deus não é a causa do mal, nós é que somos, quando o preferimos ao bem. Veja quantos corpos temos de atravessar, quantos coros de daimones, quantos cursos de astros, para nos apressarmos rumo ao Uno. O Bem não pode ser atravessado, não tem limite nem fim, nem começo em si mesmo, embora para nós pareça começar com o conhecimento (§8). O conhecimento não é o começo do Bem; ele nos dá o começo de conhecê-lo. É difícil deixar o que é familiar e voltar ao que é antigo e original; as coisas visíveis nos encantam, e o Bem é invisível, sem forma nem figura, semelhante só a si mesmo e diferente de todo o resto, porque o incorpóreo não pode aparecer a um corpo (§9).
§10-11 · A mônada e a imagem	Aqui entra em cena o segundo título. A mônada, o Uno, é fonte e raiz de todas as coisas e está em todas elas como fonte e raiz; nada existe sem fonte, mas a fonte não vem de nada a não ser de si mesma. Sendo a fonte, a mônada contém todo número e não é contida por nenhum, gera todo número e não é gerada por nenhum (§10). Tudo o que é gerado é imperfeito, divisível, sujeito a crescer e a diminuir; o que cresce, cresce a partir da mônada e decai quando já não consegue contê-la. Hermes termina: esta é a imagem de Deus, desenhada até onde é possível; olhe para ela com os olhos do coração e ela se tornará o seu guia para o alto, porque a visão atrai quem abre os olhos para ela, como se diz que o ímã atrai o ferro (§11).

Duas palavras dessa tabela já são interpretações. “Mergulhar” traduz o grego baptizein, que significa imergir ou afundar em um líquido, e “cratera” traduz krater, o grande vaso em que os gregos misturavam o vinho com água antes de servi-lo. Por isso há quem diga “taça” ou “vaso”: César (2023) escreve “cratera”, e David Pessoa de Lira fala do “vaso do conhecimento”. Nenhuma das duas palavras decide o que a imagem significa, e essa é a primeira das disputas abaixo.

Frases-chave em uma tradução de domínio público

Citadas de Mead (1906), com o número de seção de Nock e Festugière, exceto a última, de Everard (1650, com a ortografia modernizada na transcrição que usamos; confira a digitalização de 1650 para o original). As versões em português são tradução nossa do inglês.

“A razão (Logos), ó Tat, Ele a repartiu entre todos os homens, mas a Mente ainda não.” (§3, Mead 1906, p. 86; tradução nossa)

“Ele quis, meu filho, que ela ficasse posta no meio para as almas, como se fosse um prêmio.” (§3, Mead 1906, p. 86; tradução nossa)

“Se primeiro não odiares o teu Corpo, filho, não podes amar a ti mesmo.” (§6, Mead 1906, p. 88; tradução nossa)

“Pois não é Deus, somos nós a causa dos males, quando os preferimos aos bens.” (§8, Mead 1906, p. 89; tradução nossa)

“Mergulha e lava-te, tu que podes, nesta Taça ou Vaso.” (§4, Everard 1650, Twelfth Book, versículo 15; tradução nossa)

Ponha essa última frase ao lado da de Mead para o mesmo grego, “Batiza-te com o batismo desta Taça” (Baptize thyself with this Cup’s baptism), e o problema de tradução já aparece: Everard mergulha e lava, Mead batiza, e o verbo grego significa apenas imergir ou afundar. A tradução portuguesa de César, feita direto do grego, diz “imerge-te nesta cratera” (§4).

O que o tratado não diz

Ele nunca diz por que uns atendem ao arauto e outros não. A escolha é o centro do texto (a mente é um prêmio, não um dote), mas o seu fundamento não é dado: nem mestre, nem prática, nem sinal pelo qual um leitor possa saber se foi mergulhado. Também nunca descreve uma cerimônia. Há uma cratera, um arauto e uma proclamação, tudo dentro de uma história que Hermes conta; não há água, nem sacerdote, nem lugar, nem dia.

Pontos em disputa

Um banho ou uma bebida? A cratera serve para misturar vinho, e dela se bebe; baptizein significa afundar ou embeber. Festugière (1938) defendeu que o autor fundiu dois ritos, uma bebida sacramental tirada de uma cratera e um banho de iniciação. David Pessoa de Lira (2014) lê a voz média do §4 (“mergulharam na mente”) como embeber-se, e não como lavar-se, e Anna van den Kerchove (2012) acrescenta que o coração não é purificado, mas embebido de mente, e se torna o seu novo recipiente. O mesmo verbo é raro nos Hermetica; fora do CH IV aparece só no CH XII 2 e em um excerto de Estobeu (Kerchove, citada por César 2023). No CH XII 2 ele é usado em sentido negativo: a alma, ao entrar em um corpo, fica mergulhada no prazer e na dor que fervem ali (Mead 1906, p. 200).

Um rito ou uma imagem? Os herméticos praticavam uma imersão real? Kerchove considera mínimos os vestígios de um rito real no CH IV, de modo que qualquer ritual por trás do texto só pode ser apresentado como hipótese; Garth Fowden sugeriu que o arauto (keryx) pode ser um vestígio do vocabulário dos cultos de mistério. Mead (1906) o leu como um batismo espiritual de toda a natureza e foi além, chegando a especular sobre um vínculo com a Eucaristia e o Graal. Esse último passo é dele, não do texto.

Dois problemas textuais. No §4, o verbo “proclamar” (keryxai) falta em vários manuscritos; David Pessoa de Lira (2022) defende que a omissão é mais bem atestada e provavelmente é a leitura original, o que deixa o arauto com a ordem de dizer essas coisas “aos corações humanos” sem um verbo de proclamar. No §1, a frase sobre a bondade de Deus aparece de três maneiras diferentes nas nossas três traduções: em Mead, Deus “consagra este [Corpo] só a Si mesmo” (consecrate this [Body] to Himself alone); em Everard, dedica “esse nome só a si mesmo” (that name unto himself alone); e na versão portuguesa de César, de 2023, feita sobre o grego de Nock e Festugière, Deus não quer guardar a oferenda só para si. Quem citar o §1 deve dizer de qual tradução.

Mente para todos ou para alguns? No CH IV, a mente é algo a ser escolhido, não um dote de todos. O CH XII (em inglês), alguns tratados depois, fala da mente como da própria substância de Deus, e o CH I 22 apresenta a Mente presente nos piedosos e ausente dos ímpios. Se eles se contradizem ou descrevem etapas de um mesmo ensinamento é uma questão aberta; o guia tratado por tratado os coloca lado a lado. Lido de perto, o CH XII diminui a distância: nos seres humanos a mente preside só algumas almas (§3), e o §1 chama de deuses só “algumas” pessoas.

É preciso odiar o corpo? O §6 é direto. Mead defendeu que “odiar” é uma disciplina para iniciantes e não deve ser tomado ao pé da letra, apontando o §8, em que a causa do mal é a escolha humana, não o corpo. Christian Bull (2018, p. 210, segundo o resumo de César 2023) lê os tratados que negam o mundo como uma etapa deliberadamente dualista do ensino, que o renascimento do CH XIII revisa depois (veja Palingenesia).

Por que “a Mônada”? As duas últimas seções passam da cratera para a aritmética: o Uno contém e gera todo número. César lê isso como teoria neopitagórica do número. Mead sustentava que os dois títulos nomeiam uma só coisa, sendo a cratera a mônada, o corpo e a imagem de Deus; é uma interpretação, porque o texto nunca une as duas em uma frase.

Recepção

Zósimo de Panópolis (por volta de 300 d.C.) é a primeira testemunha externa. Na Contagem final (Teleutaia apochē) ele diz a Teosebeia que se apresse rumo a “Poimenandres” e receba o batismo na cratera, nomeando juntos o CH I e o CH IV como um caminho a seguir (veja Zósimo de Panópolis, em inglês). Mead (1906, p. 89, n. 1) acrescenta que Zósimo também cita o símile do cortejo do §7.

Marsílio Ficino passou o CH IV para o latim junto com o resto dos tratados I-XIV, terminados em 1463 e impressos em 1471 como o Pimander; foi assim que o Ocidente latino leu a cratera pela primeira vez (veja Marsílio Ficino, em inglês).

Lodovico Lazzarelli tomou a imagem do tratado para o título de seu próprio diálogo, o Crater Hermetis (por volta de 1493), uma obra hermética cristã sobre o renascimento espiritual. Jacques Lefèvre d’Étaples o imprimiu em Paris em 1505 no mesmo volume que o Pimander de Ficino, de modo que os leitores dessa edição encontravam lado a lado a cratera antiga e a sua homônima renascentista (veja Lodovico Lazzarelli, em inglês).

Em inglês, a versão de Everard de 1650 lhe deu o título “His Crater or Monas”, e Mead (em inglês) o chamou de “The Cup or Monad” em 1906, recomendando lê-lo junto com o CH XI, “The Mind to Hermes”, que ele chamou de sua contraparte “esotérica”: o que Hermes conta a Tat aqui, a Mente revela a Hermes lá (Mead 1906, p. 93). No Brasil, a pesquisa recente voltou ao tratado sobretudo pela questão do batismo: a tese de doutorado de David Pessoa de Lira (Faculdades EST, 2014), publicada em livro digital pela Editora UFPE, e a tradução comentada de César (UnB, 2023), ao lado do estudo de Kerchove sobre o ritual hermético.

Traduções para ler

Tradução	Onde está o CH IV	Situação	A nossa nota
Danillo Camelo César, 2023	“Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV”, Classica 36; o tratado inteiro, §1-11	Acesso aberto; artigo	Em português, feita do grego de Nock e Festugière, com notas sobre cada ponto difícil tratado aqui
David Pessoa de Lira, 2014 (tese; livro digital 2014/2015)	O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma introdução ao hermetismo e ao Corpus Hermeticum; só o trecho §3-6a, com crítica textual	Download gratuito; livro digital na Editora UFPE	Em português; estudo filológico, não uma tradução do tratado inteiro
G.R.S. Mead, 1906	Thrice-Greatest Hermes, vol. II, p. 85-91 (texto), 92-98 (comentário); intitulado “IV. (V.)”	Domínio público; digitalização no Internet Archive	Em inglês, gratuita e completa; anterior ao texto crítico de Nock, e o comentário é teosófico
John Everard, 1650	The Divine Pymander, “The Twelfth Book: His Crater or Monas”, versículos 1-52	Domínio público; exemplar da Wellcome Library no Internet Archive	Para a história da recepção; Mead achava que ela foi feita a partir do latim de Ficino, mas segue o texto e a ordem de Patrizi (Scott 1924)
Walter Scott, 1924	Hermetica, vol. I (grego e inglês)	Direitos autorais variam conforme o país; digitalização gratuita	Scott reordena e corrige com liberdade; serve para comparar, não para citar como o texto
Brian P. Copenhaver, 1992	Hermetica, CH IV com notas (Cambridge Core)	Protegida por direitos autorais	O padrão acadêmico em inglês, baseado em Nock e Festugière
Salaman, van Oyen, Wharton, 1999	The Way of Hermes	Protegida por direitos autorais	Uma primeira leitura fácil, em inglês

Para o Corpus inteiro, veja o guia do Corpus Hermeticum (em inglês).

Fatos principais
Posição	Quarto dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum
Título grego	De Hermes a Tat: a cratera, ou a Mônada
Interlocutores	Hermes e seu filho Tat
Extensão	11 seções (Nock-Festugière)
Outras numerações	Mead 1906: IV (V); Everard 1650: Twelfth Book, versículos 1-52
Imagem central	Uma cratera (krater) de mente enviada para baixo com um arauto
Tradução gratuita em português	César 2023, Classica 36 (acesso aberto)

Perguntas diretas

O que é a cratera do Corpus Hermeticum IV?

A cratera (krater) era o grande vaso grego para misturar vinho com água; algumas traduções dizem “taça”. No CH IV Deus enche uma de mente (nous) e a envia à terra com um arauto; as almas que mergulham nela recebem mente e conhecimento, e as outras ficam só com a razão.

Quem fala no Corpus Hermeticum IV?

Hermes, que ensina o seu filho Tat. Tat fala só quatro vezes, três perguntas e um pedido para ser mergulhado; não há visão nem Mente reveladora, ao contrário do CH I (Poimandres) e do CH XI.

O “batismo” do CH IV é um ritual real?

Não se sabe. O verbo significa imergir ou embeber, e o vaso é uma cratera de vinho, por isso Festugière viu dois ritos fundidos em uma só imagem; Kerchove considera mínimos os vestígios de uma cerimônia real. O próprio texto não descreve nenhuma cerimônia.

Por que ele também se chama “a Mônada”?

As duas últimas seções sustentam que o Uno (a mônada) é a fonte de todas as coisas, que contém e gera todo número sem ser gerado por nenhum, e que isso é uma imagem de Deus. Que a cratera e a mônada sejam um só símbolo, como pensava Mead, é interpretação.

Onde ler o CH IV de graça em português?

Na tradução comentada de Danillo Camelo César, “Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV”, revista Classica 36 (2023), de acesso aberto e feita do grego. Em inglês, há Mead (1906) e Everard (1650), ambos em domínio público no Internet Archive; para estudo, o padrão é o Hermetica de Copenhaver (1992).

Fontes e leituras

A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): texto grego do CH IV e sua numeração em seções 1-11.
Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge UP, 1992), CH IV com notas.
G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), p. 85-98: tradução, notas (Estobeu, Zósimo) e comentário; digitalização no Internet Archive.
John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Robert White, 1650), “The Twelfth Book: His Crater or Monas”; digitalização no Internet Archive.
Danillo Camelo César, “Tradução comentada de Corpus Hermeticum IV”, Classica: Revista Brasileira de Estudos Clássicos 36 (2023): tradução portuguesa sobre o texto de Nock e Festugière (ed. Ramelli, 2014), com as posições de Festugière (1938), Kerchove (2012), Lira (2022), Fowden e Bull resumidas nas notas; acesso aberto.
A.-J. Festugière, “Hermetica”, Harvard Theological Review 31.1 (1938), p. 1-20.
Anna van den Kerchove, La voie d’Hermès: pratiques rituelles et traités hermétiques (Leiden: Brill, 2012).
David Pessoa de Lira, “Inclusão ou omissão da lectio KERYXAI e suas implicações textuais no Corpus Hermeticum 4.3-6a”, Revista Philologus 83 (2022), p. 194-212.
Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (Leiden: Brill, 2018).
Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Princeton UP, 1993, brochura; 1. ed. Cambridge UP, 1986), p. 149.
David Pessoa de Lira, O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma análise do Corpus Hermeticum IV.3-6a, tese de doutorado em Teologia (São Leopoldo: Faculdades EST, 2014), 367 f.; repositório da EST. Em livro digital: O batismo do coração no vaso do conhecimento: uma introdução ao hermetismo e ao Corpus Hermeticum (Recife: Editora UFPE, 2014 na ficha catalográfica, 2015 na folha de rosto), ISBN 978-85-415-0592-5.
Wouter J. Hanegraaff e Ruud M. Bouthoorn, Lodovico Lazzarelli (1447-1500): The Hermetic Writings and Related Documents (ACMRS, 2005).