Gestalten

Marsilio Ficino

Eine griechische Handschrift der hermetischen Traktate, die der Mönch Leonardo da Pistoia aus Makedonien mitgebracht hatte, gelangte zu Cosimo de’ Medici (1389-1464) nach Florenz, und Cosimo gab seinem jungen Übersetzer eine ungewöhnliche Reihenfolge vor: zuerst Hermes, dann Platon. Marsilio Ficino unterbrach den Platon, den er gerade begonnen hatte, und übersetzte, was die Handschrift enthält, die ersten vierzehn Traktate des Corpus Hermeticum. Er war im April 1463 in Florenz fertig, mehr als ein Jahr bevor Cosimo am 1. August 1464 starb. 1471 als Pimander gedruckt, wurde die Übersetzung Ficinos mit Abstand verbreitetstes Werk: Erhalten sind mehr als 40 Handschriften, und bis zum Ende des 16. Jahrhunderts erschienen 24 gedruckte Ausgaben (Campanelli 2019).

Wann übersetzte Ficino das Corpus Hermeticum?

Ficino beendete seine lateinische Fassung der Traktate I-XIV im April 1463 in Florenz, und die erste Ausgabe erschien am 18. Dezember 1471 in Treviso, ohne seine Zustimmung. Die folgende Tabelle versammelt die Daten seines übrigen Lebens und seiner Arbeit an Hermes und Platon.

Geprüft am 31. Oktober 2026, jede Zeile an ihrer Quelle. SEP ist der Eintrag „Marsilio Ficino“ von Christopher S. Celenza in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fassung vom 28. Mai 2024); DBI ist das Dizionario Biografico degli Italiani. Die vollständigen Angaben stehen weiter unten unter Quellen.

Warum kam Hermes vor Platon?

Hermes kam zuerst, weil Ficino und seine Leser glaubten, er sei viel älter als Platon. In der Vorrede zu seiner Übersetzung nannte Ficino Hermes Trismegistos „den ersten Urheber der Theologie“ und setzte ihn über eine Genealogie in die Zeit des Moses: Der Astrologe Atlas blühte, als Moses geboren wurde, und Hermes gehörte zu einer späteren Generation seiner Familie. Nach Hermes kamen Orpheus, Aglaophemos, Pythagoras und Philolaos, und die Reihe der sechs gipfelte in Platon (Scott 1924, Bd. I, S. 31): die Idee, die Historiker prisca theologia nennen, die alte Theologie. Nach 1469 stellte Ficino Zoroaster an die Spitze dieser Reihe (Celenza 2024, §3.1). Die Hermetica schienen die Genesis und das Johannesevangelium vorwegzunehmen, gerade weil man sie für älter als beide hielt. Das ganze Gebäude ruhte auf einer Chronologie, und die Chronologie war falsch, wie Isaac Casaubon 1614 philologisch nachwies. Die Geschichte dessen, was Ficino tatsächlich wiederbelebte, beginnt in Schritt 01 des Weges.

Was ist belegt, und was ist Legende?

Belegt sind die Übersetzung, ihre Daten und Ficinos Glaube an einen uralten Hermes; der Auftrag auf dem Sterbebett, die Platonische Akademie als Institution und Ficino als hermetischer Magier sind spätere Ausschmückungen oder umstrittene Lesarten. Die Tabelle stellt jede gängige Behauptung dem gegenüber, was die Quellen zeigen.

Wie hermetisch war Ficino?

Weniger, als die Legende sagt: Er übersetzte die Hermetica, las sie aber als Platoniker. Sein Vorbild beim Übersetzen war die lateinische Vollkommene Rede, der hermetische Dialog, den lateinische Leser seit Augustinus kannten, und sein Latein verwischt die zentrale Idee der Traktate: dass die Erkenntnis Gottes über die vernünftige Rede hinausgeht (Hanegraaff 2015, S. 189-195). Frances Yates machte die Hermetica zum Motor des Renaissancedenkens; die Kritiker, angeführt von Brian Copenhaver (1988), zeigten, dass Ficinos astrologische Magie Proklos und dem Neuplatonismus weit mehr verdankt als dem Corpus, das er übersetzte und das keine Magie enthält (Hanegraaff 2015, S. 181). Diese Schuld zeigt sich in seinem eigenen Werk: 1497 druckte Aldus Manutius in Venedig Ficinos lateinische Paraphrase der Antwort des Meisters Abamon auf den Brief des Porphyrios an Anebo des Iamblichos, der großen spätantiken Verteidigung der Theurgie. Ficino betitelte seine Fassung De mysteriis Aegyptiorum, Chaldaeorum, Assyriorum, und von diesem Titel stammt der Name, unter dem das Werk noch heute bekannt ist: De mysteriis. In seinen Schriften, wie in denen Picos und Agrippas, finden Historiker auch die Spur des lateinischen Picatrix, eines Handbuchs der Astralmagie, das über den Hof Alfons’ X. von Kastilien ins lateinische Europa gelangte (Komorowska 2015, S. 147-148; Pingree 1986, Prolog und S. xv). Wouter Hanegraaff (2015, S. 205-206) folgert, dass Ficino von der eigenen religiösen Botschaft der Hermetica wenig verstand und in der platonischen Philosophie eine nahe Entsprechung fand, sodass Hermes für ihn vor allem als Autorität der alten Theologie zählte und weniger als Quelle der Lehre. Selbst die Reihenfolge der Arbeit, Hermes vor Platon, kennen wir nur von Ficino selbst. Ficino befasste sich nicht nur mit antiken Texten: Laut der Arnau DB der Universitat Autònoma de Barcelona („Arnau en la imprenta moderna“) fühlten er und Agrippa sich von der esoterischen und empirischen Seite eines Teils der Schriften angezogen, die dem mittelalterlichen Arzt Arnald von Villanova zugeschrieben wurden.

Das Programm endete nicht mit Ficino. Sein junger Freund aus dem Florentiner Kreis, Giovanni Pico della Mirandola, trieb dasselbe Argument von der alten Weisheit weiter, fügte die jüdische Kabbala hinzu und ließ das Ergebnis 1486 als 900 Thesen für eine öffentliche Disputation drucken.

War Ficinos Platonische Akademie eine geheime Loge?

Nein, und wahrscheinlich war sie nicht einmal eine Institution. Populäre esoterische Geschichten zeigen Ficino an der Spitze einer geheimen, initiatischen „Platonischen Akademie“. Die Quellen zeigen etwas Bescheideneres. Ficino selbst benutzte das Wort: in einem Brief von 1462 für seinen Kreis in Careggi und in der Vorrede zu Plotin für eine Akademie, die Cosimo ersonnen hatte. Autoren des 16. Jahrhunderts machten daraus eine förmliche Akademie, von Cosimo gegründet und mit Ficino an der Spitze. Arnaldo Della Torre nannte diese Lesart schon 1902 falsch, und James Hankins betitelte seine Studie von 1991 „The Myth of the Platonic Academy of Florence“. Der Eintrag der Stanford Encyclopedia (Christopher Celenza, überarbeitet 2024) kommt zu dem Schluss, dass die erhaltenen Quellen keine förmliche Schule mit regelmäßigen Treffen zeigen und dass Ficino lieber die jungen Leute der Florentiner Elite unterrichtete. Was Ficino wirklich getan hat, braucht keine Ausschmückung: Die Entscheidung eines Übersetzers, getroffen für einen alten Mäzen, stellte ein ägyptisch-griechisches Corpus der Spätantike anderthalb Jahrhunderte lang an die Spitze der alten Theologen und gab allen Gestalten, die auf dieser Seite folgen, von Hermes Trismegistos bis zu Bruno und Dee, ihren gemeinsamen Text. Diesen Platz verdankte das Corpus einem falschen Alter, das Isaac Casaubon 1614 abbaute, indem er das Griechisch der Traktate selbst genau las.

Die wichtigsten Fakten

Geburt	19. Oktober 1433, Figline Valdarno, bei Florenz
Tod	1. Oktober 1499, Careggi, bei Florenz
Hauptwerk	Pimander: lateinisches Corpus Hermeticum I-XIV (beendet im April 1463; gedruckt in Treviso am 18. Dezember 1471)
Mäzen	Cosimo de’ Medici, der Hermes vor Platon übersetzen ließ
Zentrale Idee	Prisca theologia: Hermes als „der erste Urheber der Theologie“
Weitere Übersetzungen	Platon, sämtliche Werke (gedruckt 1484); Plotin (1492); De mysteriis des Iamblichos (1497)
Warum er zählt	Seine Übersetzung brachte die Hermetik der Renaissance in Gang

Direkte Fragen

Wer war Marsilio Ficino?

Ein Florentiner Philosoph und Priester (1433-1499), Sohn eines Arztes im Dienst von Cosimo de’ Medici. Er fertigte die erste lateinische Übersetzung des Corpus Hermeticum an (1463), übersetzte den ganzen Platon (gedruckt 1484) und Plotin (1492) und schrieb die Theologia Platonica (gedruckt 1482) und die Drei Bücher über das Leben (1489).

Warum übersetzte Ficino Hermes vor Platon?

Weil Cosimo de’ Medici zuerst Hermes wollte. In der Vorrede zu seinem Plotin, gedruckt 1492, erzählt Ficino, Cosimo habe ihn 1463 beauftragt, zuerst Hermes Trismegistos und dann Platon zu übersetzen; beide hielten Hermes für viel älter als Platon und für die Quelle der alten Theologie, die Platon erbte. Der Bericht stammt allein von Ficino.

Hat Ficino das ganze Corpus Hermeticum übersetzt?

Nein. Seine griechische Handschrift, der Laurentianus 71.33, enthält nur die Traktate I-XIV, also endet sein Pimander dort. Lodovico Lazzarelli (1447-1500) übersetzte später die Traktate XVI-XVIII, und Adrien Turnèbe druckte den griechischen Text 1554 in Paris zum ersten Mal.

Glaubte Ficino, die Hermetica stammten wirklich aus dem alten Ägypten?

Ja. Seine Vorrede macht Hermes zu einem ägyptischen Weisen und Herrscher, der ungefähr zur Zeit des Moses lebte, und Platon zu seinem fernen Erben. Die Datierung hielt, bis Isaac Casaubons Analyse 1614 die Texte gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. ansetzte.

War Ficinos Platonische Akademie eine Geheimgesellschaft?

Nein. Ficino nannte seinen Kreis aus Freunden und Schülern eine Akademie, aber die erhaltenen Quellen zeigen nicht einmal eine förmliche Schule mit regelmäßigen Treffen, geschweige denn einen Initiationsorden (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2024). Die förmliche Akademie haben spätere Autoren gebaut: Della Torre führte sie 1902 auf Schriftsteller des 16. Jahrhunderts zurück, und Hankins nannte sie 1991 einen Mythos.

Hören und sehen

Quellen und Lektüre

• Christopher S. Celenza, „Marsilio Ficino“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (erste Fassung 2011, wesentlich überarbeitet am 28. Mai 2024); online.
• Cesare Vasoli, „Ficino, Marsilio“, Dizionario Biografico degli Italiani, Bd. 47 (Rom: Istituto della Enciclopedia Italiana, 1997): das Geburtsdatum nach einem Brief Ficinos selbst, die im April 1463 nach dem Codex Laur. 71.33 beendete Übersetzung, die Ausgabe von Treviso vom 18. Dezember 1471, De vita und die Anklage wegen Magie, der Plotin vom 7. Mai 1492, der Tod am 1. Oktober 1499; online.
• Dale Kent, „Medici, Cosimo de’“, Dizionario Biografico degli Italiani, Bd. 73 (2009): Cosimos Tod in seiner Villa in Careggi am 1. August 1464; online.
• Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): S. 20 (Laurentianus 71.33, Corp. I-XIV, aus Makedonien gebracht), S. 31-33 (die Ausgabe von Treviso, Ficinos Vorrede, spätere Ausgaben), S. 41 (Casaubon, 1614); Scan im Internet Archive.
• Arnaldo Della Torre, Storia dell’Accademia platonica di Firenze (Florenz: G. Carnesecchi e figli, 1902): S. 18 (die Lesart des 16. Jahrhunderts von einer förmlichen Akademie), S. 467 (Ficinos Vorrede zu Plotin), S. 543 (seine Widmung an Cosimo und das Datum April 1463); Scan im Internet Archive.
• Wouter J. Hanegraaff, „How Hermetic was Renaissance Hermetism?“, Aries 15 (2015), S. 179-209, hier S. 181 (nichts Magisches in den von Ficino übersetzten Traktaten), S. 184-186 (die Ausgaben von 1471 und 1472), S. 189-195 (Ficinos Lesart; Lazzarelli), S. 205-206 (Schlussfolgerungen); PDF, DOI.
• Maurizio Campanelli, „Marsilio Ficino’s portrait of Hermes Trismegistus and its afterlife“, Intellectual History Review 29:1 (2019), S. 53-71: die 1463 im Auftrag von Cosimo de’ Medici angefertigte Übersetzung, mehr als 40 Handschriften und 24 gedruckte Ausgaben des Pimander bis zum Ende des 16. Jahrhunderts (Abstract); DOI.
• James Hankins, „Cosimo de’ Medici and the ‚Platonic Academy‘“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 53 (1990), S. 144-162, DOI; „The Myth of the Platonic Academy of Florence“, Renaissance Quarterly 44:3 (1991), S. 429-475, DOI.
• Arthur Field, The Origins of the Platonic Academy of Florence (Princeton: Princeton University Press, 1988); Verlagsbeschreibung.
• Glasgow Incunabula Project: Marsilio Ficino, De vita libri tres, mit der Apologia (Florenz: Antonio di Bartolommeo Miscomini, 3. Dezember 1489), ISTC if00158000; Katalogeintrag.
• Marsilio Ficino, Vorrede (Argumentum) zum Pimander: Hermes zur Zeit des Moses, Herrscher der Ägypter und erster Urheber der Theologie; den Anfang zitiert Scott 1924, Bd. I, S. 31; ein Druck des 15. Jahrhunderts, digitalisiert von der Source Library.
• Florian Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (Cornell UP, 2007), S. 59-60.
• Brian P. Copenhaver, „Hermes Trismegistus, Proclus and the Question of a Philosophy of Magic in the Renaissance“, in I. Merkel und A. Debus (hrsg.), Hermeticism and the Renaissance: Intellectual History and the Occult in Early Modern Europe (Washington: Folger Books, 1988), S. 79-111. Copenhaver selbst fasst die These (die von Ficino übersetzten Hermetica handeln nicht von Magie, und die philosophische Grundlage, die Ficino der Magie gab, stammt von Neuplatonikern wie Plotin und Proklos) in einem Gespräch mit Peter Adamson zusammen, History of Philosophy without any gaps, Folge 367 (28. Februar 2021); Transkript (auf Englisch).
• Joanna Komorowska, „Picatrix Latinus: kilka słów wprowadzenia“, Terminus 17, Nr. 1 (2015), S. 147-199, hier S. 147-148: die Spur des Picatrix bei Ficino, Pico und Agrippa (S. 147), die lateinische Fassung und der Hof Alfons’ X. (S. 148); frei zugänglich.
• David Pingree (hrsg.), Picatrix: The Latin Version of the Ghayat al-Hakim (London: Warburg Institute, 1986; Studies of the Warburg Institute 39): der lateinische Prolog (das Buch wurde auf Befehl König Alfons’ aus dem Arabischen ins Kastilische übersetzt und 1256 vollendet); Einleitung, S. xv, Anm. 7 (sein Einfluss auf die italienische Renaissance, mit Verweis auf die Studie von V. Perrone Compagni von 1977); kostenloses PDF in den Warburg Library Commons.
• Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova (Universitat Autònoma de Barcelona), Seite „Arnau en la imprenta moderna“: vom Neuplatonismus beeinflusste Ärzte und Denker wie Marsilio Ficino oder Agrippa von Nettesheim, angezogen von der esoterischen und empirischen Ausrichtung eines Teils des arnaldischen Corpus; online (abgerufen am 31. Oktober 2026).
• Riccardo Chiaradonna und Adrien Lecerf, „Iamblichus“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (erste Fassung 2019, wesentlich überarbeitet am 7. November 2023), Abschnitt 1.2; online.
• Emma C. Clarke, John M. Dillon und Jackson P. Hershbell (übers.), Iamblichus: De mysteriis (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003), Einleitung, S. xiii und xlviii; PDF auf der Verlagsseite.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Marsilio Ficino.