Textos · Corpus Hermeticum XVIII
Sobre a alma impedida pelo corpo
(Corpus Hermeticum XVIII)
O Corpus Hermeticum XVIII não é um diálogo de Hermes, e sim o fragmento de um discurso em elogio dos reis, provavelmente de por volta do ano 300, sob Diocleciano. Seu título, “Sobre a alma impedida pela paixão do corpo”, é posterior e lê assim a sua imagem inicial: Deus, o músico, nunca falha; se a execução sai mal, a culpa é do instrumento. Digitalizações gratuitas: Mead (1906) e Scott (1924).
Nesta página: o que é · o título · as seções · mapa de seções · traduções comparadas · que reis · quem o omitiu · onde ler
O que é o Corpus Hermeticum XVIII
É a última peça do Corpus Hermeticum grego e não é um diálogo hermético: um orador sem nome se dirige a uns “nobilíssimos [senhores]” (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 291; tradução nossa), compara-se a um músico, louva Deus como Rei supremo e depois os reis reinantes pela paz que trouxeram. Hermes, Tat e Asclépio nunca aparecem. Walter Scott o listou entre colchetes como “discurso de um retor” (Hermetica, I, 1924, p. 16), e escreveu que ele “nada tem a ver com Hermes nem com qualquer discípulo de Hermes” (II, 1925, p. 461).
É um fragmento: introdução sobre músicos e instrumentos (§§1-7), começo do elogio (§§8-10), uma lacuna e uma parte final (§§11-16) que louva Deus, volta aos reis e se interrompe. G.R.S. Mead assinalou “uma lacuna depois do § 10” e chamou o texto de “evidentemente incompleto” (II, p. 299 e 301); Scott pensou que o compilador conservou só as passagens religiosas (II, p. 463).
Por que se chama “a alma impedida pelo corpo”
O título do autor, se houve, perdeu-se (Mead, II, p. 298; Scott, II, p. 465). Os manuscritos trazem dois cabeçalhos tardios: “Sobre a alma impedida pela paixão do corpo”, antes do §1, e “Sobre o louvor do Melhor e encômio do rei”, antes do §11 (Scott, II, p. 465; tradução nossa do seu grego). Mead os julgou “claramente acrescentados por um redator posterior”, embora em quatro manuscritos sejam de primeira mão (II, p. 298 e n. 2).
Scott chamou o primeiro cabeçalho de “inadequado”: quem o acrescentou “deve ter entendido por ‘o músico’ a alma, e por ‘o instrumento’ o corpo” (II, p. 465 e n. 1). O texto lhe dá um único apoio, “a fraqueza inerente ao corpo” do §3 (Mead, II, p. 290), mas o discurso trata de oratória e de reis. Mead pôs em vez disso “The Encomium of Kings”, O encômio dos reis, entre colchetes (II, p. 288 e 299). Aqui se conserva o cabeçalho dos manuscritos, como fez Ménard (1866, p. 293).
As seções, em palavras simples
Paráfrase das dezesseis seções de Mead, na ordem dos manuscritos. Fora da comparação de traduções, as citações vão em tradução nossa.
§§1-5 · A culpa é do instrumento, não do músico. Se um instrumento está desafinado ou uma corda frouxa ou tensa demais, ninguém culpa com justiça quem toca. Deus é o “Músico natural” que nunca se cansa (Mead, II, p. 288-290); se o orador não está à altura, a falha é do instrumento humano. A ideia se repete cinco vezes; Scott tomou algumas repetições por versões alternativas ou notas explicativas (II, p. 465).
§§6-7 · A cigarra e o orador. Um citaredo teve uma corda rompida em um concurso; por favor do deus da música, uma cigarra pousou em sua lira, deu a nota que faltava e ele venceu. Estrabão, citando Timeu, conta isso de Eunomo de Locros, e Clemente de Alexandria o repete (Scott, II, p. 471-473; Mead, II, p. 300-301). Assim o orador: um poder superior supre a sua fraqueza, e a glória dos reis o fará cantar melhor.
§§8-10 · Do Rei supremo para baixo. Um canto de louvor aos reis deve começar pelo “Rei supremo”, Deus, e descer aos que levam o cetro à sua semelhança. Deus dá aos reis a vitória antes da batalha; os inimigos estrangeiros tremem antes que os reis se movam. Aqui o texto se interrompe.
§§11-13 · O Sol e as plantas, o pai e os filhos. O final volta a Deus. Como o Sol recolhe das plantas primícias e aromas, quem recebeu na alma a sabedoria de Deus deve lhe devolver louvor. Nenhum louvor é digno de Deus, mas os filhos que honram o pai como podem são perdoados, e o pai se alegra de ser reconhecido. O mesmo acontece com o rei.
§14 · Concórdia no alto. Deus é bom, imortal e sempre ativo, e com a sua energia eterna alcança também este mundo. Entre os seres “de lá” não há discórdia: uma só mente, um só sentir, e o Amor que opera uma única harmonia de tudo.
§§15-16 · Ensaiar o louvor com os reis. Louvar os reis exercita para o louvor de Deus. O simples nome do rei traz a paz; muitas vezes conteve um inimigo; suas estátuas são “portos de paz” para os mais sacudidos pela tempestade, e a sua simples imagem livra do medo (Mead, II, p. 297-298). Ali terminam os manuscritos.
Mapa de seções: duas edições inglesas lado a lado
Mead conserva a ordem dos manuscritos; Scott passa o §15 para depois do §9, o §16 para depois do §10 e o §14b para antes do §11 (II, p. 464-465).
| Seção | Mead 1906, vol. II, p. | Scott 1924, vol. I, p. |
|---|---|---|
| §§1-5 músico e instrumento | 288-291 | 275-277 (§5 entre colchetes) |
| §§6-7 cigarra; o orador | 291-292 | 277-279 |
| §§8-10 Deus, depois os reis | 292-294 | 279-281 |
| §§11-13 Sol; filhos | 294-296 | 281-283 |
| §14 Deus; concórdia | 296-297 | 281 (§14b); 283-285 (§14a) |
| §§15-16 elogio dos reis; paz | 297-298 | 279-281 |
Onde as traduções se separam
Quatro pontos em que as três versões gratuitas (Mead, Scott e a francesa de Ménard, de 1866) diferem. Citações conferidas nas digitalizações, com uma glosa nossa.
1. Riem do músico (§1)? Os manuscritos dizem que, com maus instrumentos, a execução fica ridícula e o público zomba do músico. Scott julgou que isso contradiz todo o raciocínio e o imprimiu como “nota escrita por um leitor discordante” (I, p. 275 n. 2).
- Mead 1906: “the music-artist needs must be laughed at by the audience” (p. 288); o público não pode deixar de rir do músico
- Scott 1924: em nota, como palavras desse leitor: “The writer’s argument is absurd” (p. 275 n. 2); o raciocínio do autor é absurdo
- Ménard 1866: “il n’obtient qu’un résultat ridicule” (p. 293); só consegue um resultado ridículo
2. Quem não se deve culpar (§3)?
- Mead: que ninguém “blame impiously our Race”, culpe impiamente a nossa raça, que ele glosou como “the Race of the Prophets, or Gnostics”, a raça dos profetas ou gnósticos (p. 290 e n. 1)
- Scott: que ninguém “find fault with my art by reason of my personal defects” (p. 275); que ninguém censure a minha arte pelos meus defeitos pessoais
- Ménard: a fraqueza do nosso corpo não deve ser censurada ao “(l’auteur de) notre race”, o autor da nossa raça (p. 294)
3. A concórdia de quem (§14)? Mead traduz “With Him, therefore, is there no difference with one another”, junto d’Ele não há diferença entre uns e outros, e o refere aos seres do mundo inteligível, citando Plotino (p. 296 e 302). Scott traduz “Among those then who dwell in that world above there is no disagreement”, entre os que habitam aquele mundo de cima não há desacordo (p. 281); vê neles os deuses astrais e leva a passagem para o elogio dos reis, como modelo da unanimidade deles (II, p. 477).
4. Por que o rei se chama rei (§16). O grego entende basileus, rei, como aquele que pisa com suavidade (Scott, I, p. 281 n. 2), um jogo de palavras que, segundo Mead, não se pode reproduzir em inglês (p. 297 n. 4). Mead: o rei “levelleth the summits of dissension with his smooth tread”, aplaina os cumes da discórdia com o seu passo suave (p. 297); Scott: “with smooth tread he plants his feet upon the topmost heights”, com passo suave assenta os pés nos cumes mais altos (p. 281).
Que reis, e quando
O discurso não nomeia nenhum governante. Richard Reitzenstein (Poimandres, 1904) o relacionou a Diocleciano e, por umas observações de Bruno Keil sobre o seu ritmo impressas nos adendos do livro, ao seu triunfo do ano 302 (Reitzenstein, p. 370-374; Scott, II, p. 462 n. 2); Mead não se convenceu (II, p. 299-300). Scott viu nos “reis” muito provavelmente Diocleciano e os seus três corregentes (juntos, 293-305) e datou o discurso “no ano 300 ou por volta dele”, embora Keil lhe parecesse “um tanto categórico demais” (II, p. 462 e n.). Louis Ménard (1866) pensou em Valente, coimperador por obra de seu irmão Valentiniano (p. 299 n. 1).
Onde foi pronunciado, não se sabe. Scott pensou em Alexandria, mas observou que discursos assim eram pronunciados em muitas cidades, que um Deus que faz chover sabedoria se encaixa mal no Egito e que talvez nunca tenha chegado a ser pronunciado (II, p. 463 e n. 1, 481).
Por que está em uma coleção hermética continua em aberto. Reitzenstein pensou que o compilador o acrescentou para mostrar aos governantes que a religião de Hermes ensinava lealdade, e Mead escreveu que a esta “Apologia” “devemos a fortuna de o nosso Corpus ter se conservado” (II, p. 299). Scott: é “hermético” só porque chegou junto com o Corpus (II, p. 461).
Quem o imprimiu e quem o omitiu
Muitos dos primeiros leitores não conheceram esta peça. Um dos manuscritos principais, o A, acaba no XIV, e a tradução latina de Ficino, de 1471, abrangia só o I-XIV (Scott, I, p. 30-31). A primeira edição do grego (Turnèbe, Paris, 1554) o incluía, junto com o XVI e o XVII, sob o título Aesculapii definitiones (Scott, I, p. 33); Foix de Candale (Flussas, 1574) o suprimiu, “provavelmente porque viu que não podia ser atribuído com razão a Asclépio”; Francesco Patrizi (1591) imprimiu o XVI-XVIII depois do Asclepius, como obra de outro autor (Scott, I, p. 35 e 40).
O Divine Pymander inglês de John Everard (1650) não o contém: seus dezessete livros terminam com o tratado que hoje leva o número XIV (sumário e p. 215 da digitalização). Parthey (1854) e Chambers (1882) também param no XIV (Scott, I, p. 44; Chambers, sumário). Sobre a peça que viajou com ele como sendo de Asclépio, veja o CH XVI.
Onde ler grátis o Corpus Hermeticum XVIII
Digitalizações gratuitas no Internet Archive, links conferidos em 4 de novembro de 2026; dados completos nas fontes.
- Mead, 1906, vol. II, p. 288-298, comentário nas p. 298-303: digitalização, aberta na p. 288.
- Scott, 1924-1925, grego e inglês, vol. I, p. 274-285 (digitalização); notas, vol. II, p. 461-482 (digitalização). Um texto emendado e reordenado; as notas dizem o que foi mudado.
- Reitzenstein, 1904, Poimandres, texto grego crítico, p. 355-360: digitalização.
- Ménard, 1866, em francês, p. 293-300, como partes II e III das definições de Asclépio: digitalização.
- Com direitos autorais: Nock e Festugière, 1945, vol. II, grego crítico e francês (registro de biblioteca); Copenhaver, 1992, p. 63-66 (Cambridge Core).
| Posição | Último dos 17 tratados gregos, depois do XVII (um fragmento sobre as imagens); em Scott, Nock-Festugière e Copenhaver vem a seguir o Asclepius latino |
|---|---|
| Títulos | Cabeçalho dos manuscritos: Sobre a alma impedida pela paixão do corpo; Mead 1906: The Encomium of Kings; Scott 1924: Libellus XVIII |
| Forma | Fragmento de um discurso em elogio dos reis, de um orador sem nome; sem Hermes e sem diálogo |
| Extensão | 16 seções (Mead 1906, vol. II, p. 288-298); perderam-se o meio e o final |
| Data | Scott: no ano 300 ou por volta dessa data, sob Diocleciano e os seus corregentes (1925, II, p. 462) |
Perguntas diretas
Do que trata o Corpus Hermeticum XVIII?
É o fragmento de um discurso em elogio dos reis. O orador se compara a um músico cujo instrumento pode falhar, enquanto o Músico divino nunca falha; louva Deus como Rei supremo e depois os reis reinantes pela vitória e pela paz. Em seguida volta a Deus como Pai das almas e à paz que os reis trazem, e se interrompe.
Por que se chama “Sobre a alma impedida pelo corpo”?
Foi acrescentado pelos copistas; não é do autor. Scott (1925) pensou que quem o pôs entendeu por músico a alma e por instrumento o corpo (II, p. 465 n. 1). O texto lhe dá um apoio no §3, “a fraqueza inerente ao corpo” (Mead, II, p. 290), mas o discurso trata de oratória e de reis.
Que reis o Corpus Hermeticum XVIII elogia?
Não nomeia nenhum. Reitzenstein (1904), com observações de Bruno Keil, o situou perto do triunfo de Diocleciano do ano 302, e Scott (1925), por volta do ano 300, sob Diocleciano e os seus corregentes; Mead (1906) não se convenceu com os argumentos; Ménard (1866) pensou em Valente. A parte que descrevia os feitos dos reis se perdeu.
O Corpus Hermeticum XVIII está no Divine Pymander de Everard?
Não. Os dezessete livros de Everard, de 1650, terminam com o tratado que hoje leva o número XIV. Chambers (1882) e Parthey (1854) também param no XIV.
Onde posso ler grátis o Corpus Hermeticum XVIII?
Em Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), p. 288-298; na Hermetica de Scott, vol. I (1924), p. 274-285, em grego e inglês; no grego de Reitzenstein (1904), p. 355-360, e no francês de Ménard (1866), p. 293-300. Todos estão digitalizados no Internet Archive. A Hermetica de Copenhaver (1992), p. 63-66, tem direitos autorais.
Fontes e leituras
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), “Corpus Hermeticum (XVIII.) [The Encomium of Kings]”, p. 288-298, comentário “The Apology of a Poemandrist”, p. 298-303; digitalização no Internet Archive.
- Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), p. 16-44 (lista de escritos, manuscritos, edições impressas); Libellus XVIII, p. 274-285; digitalização no Internet Archive.
- Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus XVIII, p. 461-482; digitalização no Internet Archive.
- R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904), texto grego do CH XVIII nas p. 355-360, observações de Keil nas p. 370-374 (o ano 302, na p. 374); digitalização no Internet Archive.
- Louis Ménard (trad.), Hermès Trismégiste: traduction complète (Paris, 1866), livro IV, partes II e III, p. 293-300 (nota na p. 299 n. 1); digitalização no Internet Archive.
- John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), sumário e p. 215 (final do livro XVII); digitalizações da Early English Books e da Wellcome Collection, no Internet Archive. Não inclui o CH XVIII.
- John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), sumário; digitalização no Internet Archive. Não inclui o CH XVIII.
- A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII, Asclepius (Paris: Les Belles Lettres, 1945); sumário no catálogo da biblioteca do DAI, consultado em 4 de novembro de 2026.
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), “Corpus Hermeticum XVIII”, p. 63-66; página do capítulo no Cambridge Core, consultada em 4 de novembro de 2026.