Texte · Corpus Hermeticum XVIII

Über die Seele, vom Körper behindert
(Corpus Hermeticum XVIII)

Kurz gesagt

Das Corpus Hermeticum XVIII ist kein Dialog des Hermes, sondern das Fragment einer Lobrede auf Könige, wahrscheinlich um das Jahr 300 unter Diokletian. Sein Titel, „Über die Seele, behindert durch das Leiden des Körpers“, ist später und liest so das Anfangsbild: Gott, der Musiker, versagt nie; misslingt die Darbietung, ist das Instrument schuld. Kostenlose Scans: Mead (1906) und Scott (1924).

Auf dieser Seite: was es ist · der Titel · die Abschnitte · Abschnittskarte · Übersetzungen im Vergleich · welche Könige · wer es wegließ · wo man es liest

Was das Corpus Hermeticum XVIII ist

Es ist das letzte Stück des griechischen Corpus Hermeticum und kein hermetischer Dialog: Ein namenloser Redner wendet sich an „edelste [Herren]“ (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 291; eigene Übersetzung), vergleicht sich mit einem Musiker, preist Gott als höchsten König und danach die regierenden Könige für den Frieden, den sie gebracht haben. Hermes, Tat und Asklepios kommen nie vor. Walter Scott führte es in eckigen Klammern als „Rede eines Rhetors“ (Hermetica, I, 1924, S. 16) und schrieb, es habe „nichts mit Hermes oder mit irgendeinem Schüler des Hermes zu tun“ (II, 1925, S. 461).

Es ist ein Fragment: eine Einleitung über Musiker und Instrumente (§§1-7), der Anfang des Lobes (§§8-10), eine Lücke und ein Schlussteil (§§11-16), der Gott preist, zu den Königen zurückkehrt und abbricht. G.R.S. Mead vermerkte „eine Lücke nach § 10“ und nannte den Text „offensichtlich unvollständig“ (II, S. 299 und 301); Scott meinte, der Kompilator habe nur die religiösen Passagen bewahrt (II, S. 463).

Warum es „Die Seele, vom Körper behindert“ heißt

Der Titel des Autors, falls es einen gab, ist verloren (Mead, II, S. 298; Scott, II, S. 465). Die Handschriften tragen zwei späte Überschriften: „Über die Seele, behindert durch das Leiden des Körpers“ vor §1 und „Über das Lob des Besseren und Lobrede auf den König“ vor §11 (Scott, II, S. 465; eigene Übersetzung aus seinem Griechisch). Mead hielt sie für „offensichtlich von einem späteren Redaktor hinzugefügt“, obwohl sie in vier Handschriften von erster Hand stammen (II, S. 298 und Anm. 2).

Scott nannte die erste Überschrift „unpassend“: Wer sie hinzufügte, „muss unter ‚dem Musiker‘ die Seele und unter ‚dem Instrument‘ den Körper verstanden haben“ (II, S. 465 und Anm. 1). Der Text bietet ihr nur einen Haken, „die dem Körper innewohnende Schwäche“ in §3 (Mead, II, S. 290), doch die Rede handelt von Redekunst und von Königen. Mead setzte stattdessen „The Encomium of Kings“, die Lobrede auf die Könige, in eckige Klammern (II, S. 288 und 299). Hier bleibt die Überschrift der Handschriften stehen, wie bei Ménard (1866, S. 293).

Die Abschnitte in einfachen Worten

Eine Paraphrase der sechzehn Abschnitte Meads, in der Reihenfolge der Handschriften. Außerhalb des Übersetzungsvergleichs stehen die Zitate in eigener Übersetzung.

§§1-5 · Schuld ist das Instrument, nicht der Musiker. Ist ein Instrument verstimmt oder eine Saite zu locker oder zu straff, gibt niemand mit Recht dem Spieler die Schuld. Gott ist der „natürliche Musiker“, der nie ermüdet (Mead, II, S. 288-290); reicht der Redner nicht heran, liegt der Fehler beim menschlichen Instrument. Der Gedanke kehrt fünfmal wieder; Scott hielt einige Wiederholungen für Alternativfassungen oder erklärende Notizen (II, S. 465).

§§6-7 · Die Zikade und der Redner. Einem Kitharöden riss bei einem Wettstreit eine Saite; durch die Gunst des Gottes der Musik setzte sich eine Zikade auf seine Leier, sang den fehlenden Ton, und er gewann. Strabon erzählt das unter Berufung auf Timaios von Eunomos von Lokroi, und Clemens von Alexandria wiederholt es (Scott, II, S. 471-473; Mead, II, S. 300-301). So auch der Redner: Eine höhere Macht ergänzt seine Schwäche, und der Ruhm der Könige wird ihn besser singen lassen.

§§8-10 · Vom höchsten König abwärts. Ein Lobgesang auf die Könige muss beim „höchsten König“ beginnen, bei Gott, und zu denen hinabsteigen, die nach seinem Bild das Zepter führen. Gott gibt den Königen den Sieg vor der Schlacht; die äußeren Feinde zittern, bevor die Könige sich bewegen. Hier bricht der Text ab.

§§11-13 · Die Sonne und die Pflanzen, der Vater und die Kinder. Der Schluss kehrt zu Gott zurück. Wie die Sonne von den Pflanzen Erstlinge und Düfte empfängt, so muss, wer Gottes Weisheit in die Seele aufgenommen hat, ihm Lob zurückgeben. Kein Lob ist Gottes würdig, aber Kindern, die ihren Vater ehren, so gut sie können, wird verziehen, und der Vater freut sich, dass sie ihn erkennen. Ebenso ist es mit dem König.

§14 · Eintracht in der Höhe. Gott ist gut, unsterblich und immer tätig, und mit seiner ewigen Energie reicht er auch in diese Welt. Unter den Wesen „dort“ gibt es keine Zwietracht: ein einziger Geist, ein einziges Empfinden, und die Liebe, die eine einzige Harmonie von allem bewirkt.

§§15-16 · Das Lob an den Königen üben. Wer die Könige lobt, übt sich für das Lob Gottes. Schon der Name des Königs bringt Frieden; oft hat er einen Feind zurückgehalten; seine Statuen sind „Häfen des Friedens“ für die, die der Sturm am meisten umhertreibt, und schon sein Bild befreit von Angst (Mead, II, S. 297-298). Dort enden die Handschriften.

Abschnittskarte: zwei englische Ausgaben nebeneinander

Mead bewahrt die Reihenfolge der Handschriften; Scott stellt §15 hinter §9, §16 hinter §10 und §14b vor §11 (II, S. 464-465).

Abschnitt	Mead 1906, Bd. II, S.	Scott 1924, Bd. I, S.
§§1-5 Musiker und Instrument	288-291	275-277 (§5 in eckigen Klammern)
§§6-7 Zikade; der Redner	291-292	277-279
§§8-10 Gott, dann die Könige	292-294	279-281
§§11-13 Sonne; Kinder	294-296	281-283
§14 Gott; Eintracht	296-297	281 (§14b); 283-285 (§14a)
§§15-16 Lob der Könige; Frieden	297-298	279-281

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Vier Stellen, an denen die drei kostenlosen Fassungen (Mead, Scott und die französische von Ménard aus dem Jahr 1866) voneinander abweichen. Die Zitate sind an den Scans geprüft, mit einer Glosse von uns.

1. Lacht man über den Musiker (§1)? Die Handschriften sagen, dass die Darbietung mit schlechten Instrumenten lächerlich wird und das Publikum den Musiker verspottet. Scott meinte, das widerspreche der ganzen Argumentation, und druckte es als „Notiz eines widersprechenden Lesers“ (I, S. 275 Anm. 2).

Mead 1906: „the music-artist needs must be laughed at by the audience“ (S. 288); das Publikum kann nicht anders, als über den Musiker zu lachen
Scott 1924: in einer Anmerkung, als Worte jenes Lesers: „The writer’s argument is absurd“ (S. 275 Anm. 2); die Argumentation des Autors ist absurd
Ménard 1866: „il n’obtient qu’un résultat ridicule“ (S. 293); er erzielt nur ein lächerliches Ergebnis

2. Wem soll man keine Schuld geben (§3)?

Mead: Niemand solle „blame impiously our Race“, unserem Geschlecht gottlos die Schuld geben, was er als „the Race of the Prophets, or Gnostics“ erklärte, das Geschlecht der Propheten oder Gnostiker (S. 290 und Anm. 1)
Scott: Niemand solle „find fault with my art by reason of my personal defects“ (S. 275); niemand tadle meine Kunst wegen meiner persönlichen Mängel
Ménard: Die Schwäche unseres Körpers dürfe man nicht „(l’auteur de) notre race“ vorwerfen, dem Urheber unseres Geschlechts (S. 294)

3. Wessen Eintracht (§14)? Mead übersetzt „With Him, therefore, is there no difference with one another“, bei Ihm gibt es keinen Unterschied untereinander, und bezieht es auf die Wesen der geistigen Welt, mit Verweis auf Plotin (S. 296 und 302). Scott übersetzt „Among those then who dwell in that world above there is no disagreement“, unter denen, die jene obere Welt bewohnen, gibt es keinen Streit (S. 281); er sieht in ihnen die Gestirngötter und rückt die Stelle in das Lob der Könige, als Vorbild ihrer Einmütigkeit (II, S. 477).

4. Warum der König König heißt (§16). Das Griechische versteht basileus, König, als den, der sanft auftritt (Scott, I, S. 281 Anm. 2), ein Wortspiel, das sich laut Mead im Englischen nicht nachbilden lässt (S. 297 Anm. 4). Mead: Der König „levelleth the summits of dissension with his smooth tread“, ebnet die Gipfel der Zwietracht mit seinem sanften Schritt (S. 297); Scott: „with smooth tread he plants his feet upon the topmost heights“, mit sanftem Schritt setzt er die Füße auf die höchsten Gipfel (S. 281).

Welche Könige, und wann

Die Rede nennt keinen Herrscher. Richard Reitzenstein (Poimandres, 1904) brachte sie mit Diokletian in Verbindung und, wegen Bemerkungen von Bruno Keil zu ihrem Rhythmus, die in den Nachträgen des Buches gedruckt sind, mit dessen Triumph im Jahr 302 (Reitzenstein, S. 370-374; Scott, II, S. 462 Anm. 2); Mead überzeugte das nicht (II, S. 299-300). Scott sah in den „Königen“ sehr wahrscheinlich Diokletian und seine drei Mitregenten (gemeinsam 293-305) und datierte die Rede „auf das Jahr 300 oder um diese Zeit“, auch wenn ihm Keil „etwas zu bestimmt“ schien (II, S. 462 und Anm.). Louis Ménard (1866) dachte an Valens, den Mitkaiser seines Bruders Valentinian (S. 299 Anm. 1).

Wo sie gehalten wurde, weiß man nicht. Scott dachte an Alexandria, merkte aber an, dass solche Reden in vielen Städten gehalten wurden, dass ein Gott, der Weisheit regnen lässt, schlecht zu Ägypten passt, und dass sie vielleicht nie gehalten wurde (II, S. 463 und Anm. 1, 481).

Warum sie in einer hermetischen Sammlung steht, bleibt offen. Reitzenstein meinte, der Kompilator habe sie angefügt, um den Herrschern zu zeigen, dass die Religion des Hermes Loyalität lehrte, und Mead schrieb, dieser „Apologie“ „verdanken wir das Glück, dass unser Corpus erhalten ist“ (II, S. 299). Scott: „hermetisch“ ist sie nur, weil sie zusammen mit dem Corpus überliefert wurde (II, S. 461).

Wer es druckte und wer es wegließ

Viele der ersten Leser kannten dieses Stück nicht. Eine der Haupthandschriften, A, endet mit XIV, und die lateinische Übersetzung von Ficino aus dem Jahr 1471 umfasste nur I-XIV (Scott, I, S. 30-31). Die erste Ausgabe des Griechischen (Turnèbe, Paris, 1554) enthielt es, zusammen mit XVI und XVII, unter dem Titel Aesculapii definitiones (Scott, I, S. 33); Foix de Candale (Flussas, 1574) strich es, „wahrscheinlich, weil er sah, dass es nicht mit Recht Asklepios zugeschrieben werden konnte“; Francesco Patrizi (1591) druckte XVI-XVIII nach dem Asclepius, als Werk eines anderen Autors (Scott, I, S. 35 und 40).

John Everards englischer Divine Pymander (1650) enthält es nicht: Seine siebzehn Bücher enden mit dem Traktat, der heute die Nummer XIV trägt (Inhaltsverzeichnis und S. 215 des Scans). Parthey (1854) und Chambers (1882) hören ebenfalls bei XIV auf (Scott, I, S. 44; Chambers, Inhaltsverzeichnis). Zu dem Stück, das als Werk des Asklepios mit ihm reiste, siehe CH XVI.

Wo man das Corpus Hermeticum XVIII kostenlos lesen kann

Kostenlose Scans im Internet Archive, Links geprüft am 4. November 2026; vollständige Angaben unter den Quellen.

Mead, 1906, Bd. II, S. 288-298, Kommentar S. 298-303: Scan, geöffnet auf S. 288.
Scott, 1924-1925, griechisch und englisch, Bd. I, S. 274-285 (Scan); Anmerkungen, Bd. II, S. 461-482 (Scan). Ein verbesserter und umgestellter Text; die Anmerkungen sagen, was geändert wurde.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, kritischer griechischer Text, S. 355-360: Scan.
Ménard, 1866, französisch, S. 293-300, als Teile II und III der Definitionen des Asklepios: Scan.
Urheberrechtlich geschützt: Nock und Festugière, 1945, Bd. II, kritischer griechischer Text und Französisch (Bibliothekseintrag); Copenhaver, 1992, S. 63-66 (Cambridge Core).

Die wichtigsten Fakten
Stellung	Letzter der 17 griechischen Traktate, nach XVII (einem Fragment über die Bilder); bei Scott, Nock-Festugière und Copenhaver folgt der lateinische Asclepius
Titel	Überschrift der Handschriften: Über die Seele, behindert durch das Leiden des Körpers; Mead 1906: The Encomium of Kings; Scott 1924: Libellus XVIII
Form	Fragment einer Lobrede auf Könige, von einem namenlosen Redner; ohne Hermes und ohne Dialog
Umfang	16 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 288-298); Mitte und Ende sind verloren
Datierung	Scott: im Jahr 300 oder um diese Zeit, unter Diokletian und seinen Mitregenten (1925, II, S. 462)

Direkte Fragen

Wovon handelt das Corpus Hermeticum XVIII?

Es ist das Fragment einer Lobrede auf Könige. Der Redner vergleicht sich mit einem Musiker, dessen Instrument versagen kann, während der göttliche Musiker nie versagt; er preist Gott als höchsten König und dann die regierenden Könige für Sieg und Frieden. Danach kehrt er zu Gott als Vater der Seelen und zum Frieden zurück, den die Könige bringen, und bricht ab.

Warum heißt es „Über die Seele, vom Körper behindert“?

Die Überschrift stammt von den Abschreibern, nicht vom Autor. Scott (1925) meinte, wer sie setzte, habe unter dem Musiker die Seele und unter dem Instrument den Körper verstanden (II, S. 465 Anm. 1). Der Text bietet dafür einen Haken in §3, „die dem Körper innewohnende Schwäche“ (Mead, II, S. 290), doch die Rede handelt von Redekunst und von Königen.

Welche Könige lobt das Corpus Hermeticum XVIII?

Es nennt keinen. Reitzenstein (1904) setzte es mit Bemerkungen von Bruno Keil in die Zeit von Diokletians Triumph im Jahr 302, Scott (1925) um das Jahr 300, unter Diokletian und seinen Mitregenten; Mead (1906) überzeugten die Argumente nicht; Ménard (1866) dachte an Valens. Der Teil, der die Taten der Könige schilderte, ist verloren.

Steht das Corpus Hermeticum XVIII in Everards Divine Pymander?

Nein. Everards siebzehn Bücher von 1650 enden mit dem Traktat, der heute die Nummer XIV trägt. Chambers (1882) und Parthey (1854) hören ebenfalls bei XIV auf.

Wo kann ich das Corpus Hermeticum XVIII kostenlos lesen?

In Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 288-298; in Scotts Hermetica, Bd. I (1924), S. 274-285, griechisch und englisch; im Griechisch von Reitzenstein (1904), S. 355-360, und im Französisch von Ménard (1866), S. 293-300. Alle sind im Internet Archive gescannt. Copenhavers Hermetica (1992), S. 63-66, ist urheberrechtlich geschützt.

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