Textos · Corpus Hermeticum XVII

O fragmento sobre as imagens: Tat e o rei
(Corpus Hermeticum XVII)

Em resumo

O Corpus Hermeticum XVII é o final que se conserva de um diálogo perdido: um mestre, Tat no grego editado, mostra a um rei que as imagens dos espelhos e as formas presentes nos corpos são incorpóreas, que o mundo inteligível se reflete no sensível e que, portanto, as estátuas dos deuses devem ser veneradas. Mead (1906) e Scott (1924) podem ser lidos de graça em digitalizações. As traduções divergem sobre quem fala e sobre a origem das formas das estátuas.

Nesta página: o que é · o fragmento, parte por parte · mapa das partes · traduções comparadas · por que venerar estátuas · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum XVII

Não é um tratado, e sim as últimas linhas de um. Nos manuscritos, estas linhas vêm logo depois do fim do CH XVI, as Definições de Asclépio ao rei Ammon, sem separação, mas pertencem a outro diálogo, cujo começo e cuja parte central se perderam, presumivelmente porque caíram folhas do manuscrito de que descendem todas as cópias conservadas (Scott, Hermetica, II, 1925, p. 457-458). Mead atribuiu a perda ao mesmo acidente, a perda de um ou mais cadernos (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 286). Mead, Scott e Reitzenstein o abrem com uma fileira de asteriscos e uma frase já começada.

Não tem título. Richard Reitzenstein, cuja edição de 1904 lhe deu o número XVII (veja o guia dos tratados), registrou-o no seu índice como “Tats Lehre”, o ensinamento de Tat (Poimandres, índice; texto na p. 354). Mead lhe deu um título entre colchetes, “[Of Asclepius to the King]”, de Asclépio ao rei (II, p. 285); Walter Scott imprimiu só “Libellus XVII” (Hermetica, I, 1924, p. 273), e Brian Copenhaver, “Corpus Hermeticum XVII” (Hermetica, 1992, p. 62).

Um mestre fala com um rei. Scott achou que o rei era “provavelmente Ammon” e o mestre, Tat, o filho de Hermes, que aqui age como seu sucessor depois que Hermes subiu ao céu. Não era provável, argumentou, que essa ideia surgisse antes de já existir um conjunto de diálogos de Hermes com Tat, então a peça deve ser um dos escritos herméticos tardios, “escrito provavelmente no século III d.C.” (II, p. 458, tradução nossa). Nada indica o seu autor nem o seu lugar. Não estava na tradução latina de Marsílio Ficino de 1471, que “contém só Corp. I-XIV” (Scott, I, p. 31).

O fragmento, parte por parte

O texto inteiro ocupa treze linhas de grego na edição de Reitzenstein (p. 354, linhas 11-23). As cinco partes são nossas, para orientação; as edições não numeram nada dentro do fragmento. São paráfrases; as citações vêm mais abaixo.

1 · Imagens no espelho. O mestre, no meio de um argumento, diz ao rei que até os corpos têm contrapartidas incorpóreas. Perguntado sobre o que quer dizer, aponta as imagens que se veem nos espelhos: não parecem corpos. O rei concorda.

2 · Formas nos corpos. Há outras coisas incorpóreas: as formas (ideai) que se mostram nos corpos, tanto nos seres vivos quanto nos inanimados. O rei volta a concordar.

3 · Reflexos. Assim, as coisas incorpóreas se refletem nos corpos, e o mundo inteligível, o que a mente conhece, se reflete no sensível, o que os sentidos conhecem. O grego acrescenta a direção inversa, os corpos refletidos no incorpóreo; os editores discutem se essa cláusula é autêntica.

4 · Estátuas. Portanto, conclui o mestre, o rei deve venerar as estátuas (agalmata), porque também elas contêm formas que vêm do mundo inteligível.

5 · Adiado. O rei se levanta, chama o mestre de “profeta”, diz que é hora de atender os seus convidados e promete retomar no dia seguinte a conversa sobre os deuses. Nada dessa continuação se conserva.

Mapa das partes: onde está cada linha

Páginas verificadas nas digitalizações; em Scott o grego fica nas páginas pares e o inglês nas ímpares. Reitzenstein tem tudo na p. 354 e Copenhaver, na p. 62.

Parte	Mead 1906 (II)	Scott 1924 (I), grego; inglês
1 espelhos	p. 285	p. 272; p. 273
2 formas	p. 286	p. 272; p. 273
3 reflexos	p. 286	p. 272; p. 273
4 estátuas	p. 286	p. 272; p. 273
5 adiado	p. 286	p. 274; p. 275

Onde as traduções se separam

Para um texto tão curto, as versões inglesas gratuitas divergem bastante. Quatro pontos; citamos o inglês das digitalizações, com glosa nossa.

1. Quem ensina (§1). No grego de Reitzenstein, o rei chama o mestre de Tat. O seu aparato indica que uma segunda mão, em um manuscrito, B, escreveu “Asclépio” no lugar e acrescentou os nomes dos interlocutores (1904, p. 354). A tradução de Mead nomeia Asclépio, como essa mão, enquanto a sua nota descreve a mudança ao contrário, como um corretor que transformou Asclépio em Tat (II, p. 285 n. 2).

Kingsford e Maitland 1885: “It is true, Tat, says the King; thou hast a marvellous fancy!” (p. 107): é verdade, Tat, diz o rei; você tem uma imaginação prodigiosa
Mead 1906: “It is so, O Asclepius; thou thinkest like a God!” (p. 285): é assim, Asclépio; você pensa como um deus
Scott 1924: “‘Yes, Tat, it is so,’ said the King” (p. 273): sim, Tat, é assim, disse o rei

As mesmas linhas mostram uma segunda diferença: Scott suprimiu o elogio do rei, porque não há “nada especialmente ‘divino’” em ver que uma imagem no espelho não é um corpo (II, p. 459).

2. Uma direção ou duas (§3). O grego diz que as coisas incorpóreas se refletem nos corpos e os corpos nas incorpóreas. Scott conservou só a primeira parte e pôs a segunda entre colchetes como “um acréscimo sem sentido”, porque os corpos não podem se refletir no inteligível como em um espelho (II, p. 460).

Kingsford e Maitland 1885: “the Sensible World and the Ideal World reflect each other” (p. 107)
Mead 1906: “reflexions of things bodiless on bodies, and of bodies too upon things bodiless” (p. 286)
Scott 1924: “the intelligible Kosmos is reflected in the sensible Kosmos” (p. 273)

3. Formas de que mundo (§4). Os manuscritos se dividem na última palavra do argumento. Os manuscritos O e R e a primeira edição impressa (Turnèbe, 1554) leem “sensível”; a segunda mão de B, seguida por Reitzenstein, lê “inteligível” (Reitzenstein, p. 354; Scott, I, p. 273, aparato à linha 26, a atribui só a B).

Kingsford e Maitland 1885: “they also are reflective forms of the Sensible World” (p. 107)
Mead 1906: “they too have their forms as from the World Intelligible” (p. 286)
Scott 1924: “forms which come from the intelligible Kosmos” (p. 273)

Este é o ponto que afeta o argumento. Com “inteligível”, uma estátua é um corpo que carrega um reflexo do mundo divino, e essa é a razão para venerá-la que as notas de Scott expõem (II, p. 460). Com “sensível”, na nossa leitura, essa razão não é enunciada, e o mandamento se apoia só no reflexo em duas direções da frase anterior.

4. O que se venera (§4). A palavra grega é agalmata, a habitual para as estátuas dos deuses. Mead: “pay worship to the images, O King” (p. 286), venere as imagens, ó rei; Kingsford e Maitland: “Adore, then, the sacred images” (p. 107), adore, pois, as imagens sagradas; Scott diz expressamente: “worship the statues of the gods” (p. 273), venere as estátuas dos deuses.

Por que venerar estátuas: o argumento e o seu pano de fundo

O fragmento termina com um mandamento, então o seu último tema, deduziu Scott, deve ter sido se é preciso venerar as estátuas dos deuses. Essa questão, escreveu, foi imposta aos pagãos pelos ataques cristãos contra a idolatria, “sobretudo no século III”, embora Dion Crisóstomo e Máximo de Tiro já a tivessem tratado antes (II, p. 458). Sugeriu que o autor talvez escrevesse em resposta a esses ataques, assim como as passagens do Asclepius latino sobre “fazer deuses” defendem os cultos antigos; sobre as estátuas, remete aos capítulos 24a e 37 (II, p. 460).

As ferramentas são platônicas. As imagens no espelho estão entre os exemplos de semelhança que Platão dá no Sofista, em que as imagens na água e nos espelhos encabeçam a lista de eidôla (Scott, II, p. 459, que cita 239d; Mead, II, p. 285 n. 1, cita outras passagens). Scott lê o argumento assim: não podemos ver as realidades inteligíveis, mas vemos os seus reflexos nas coisas materiais, de modo que os corpos são espelhos do inteligível, e uma estátua de culto, que é um corpo, reflete um ser divino vivo (II, p. 459-460).

Scott acrescentou dois paralelos, aqui em paráfrase. Plutarco, em Sobre Ísis e Osíris 76 (382 A; 77 na numeração de Parthey que Scott usa), defende os cultos egípcios aos animais tratando-os como espelhos do divino mais claros e formados pela natureza; o contraste com as estátuas feitas à mão é glosa de Scott. Plotino, nas Enéadas IV.3.11, diz que os antigos sábios que ergueram templos e estátuas entenderam que qualquer coisa feita à imitação da alma pode captar algo dela, como um espelho capta uma forma (Scott, II, p. 460-461).

A palavra com que o rei chama o mestre, prophêtês, pode significar só um mestre inspirado; Scott observou que era também o título dos sacerdotes egípcios de certo grau, então o autor talvez quisesse fazer de Tat um deles (II, p. 461). O verbo final, theologein, mostra que todo o diálogo perdido tratava dos deuses e que se previam mais conversas (II, p. 458).

Leitores posteriores viram muita coisa nestas linhas. Mead relacionou as estátuas com o ka egípcio e viu nelas um “caminho reto” entre a terra e o céu (II, p. 287). Anna Kingsford achou o fragmento “escrito com ânimo festivo”, com um Tat que “brinca com as palavras diante do rei”, embora com uma corrente subterrânea de sentido oculto (1885, p. 107 n.). O guia do site é mais prudente: o fragmento “é curto demais para sustentar uma conclusão”, e quase qualquer leitura é trazida por quem lê (entrada XVII). O que ele mostra é um autor hermético tardio dando uma razão filosófica para uma prática dos templos.

Onde ler de graça o Corpus Hermeticum XVII

Digitalizações gratuitas no Internet Archive, exceto as duas últimas entradas, protegidas por direitos autorais. Links verificados em 4 de novembro de 2026; dados completos em Fontes.

Mead, 1906, vol. II, p. 285-287, com comentário: digitalização, aberta na p. 285.
Scott, 1924-1925, grego e inglês, vol. I, p. 272-275 (digitalização); notas, vol. II, p. 457-461 (digitalização). Um texto emendado; as notas dizem o que foi mudado.
Kingsford e Maitland, 1885, The Virgin of the World, “Definitions of Asclepios”, parte II, p. 107: digitalização, uma versão livre anterior aos textos críticos.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, grego com aparato, p. 354: digitalização.
Nock e Festugière, 1945, vol. II (Les Belles Lettres), grego crítico e francês: ficha da BnF.
Copenhaver, 1992, Hermetica, p. 62: página do capítulo no Cambridge Core.

Não está no Divine Pymander de John Everard (1650): nenhum dos seus dezessete livros contém este texto (exemplar da Wellcome Collection).

Fatos principais
Posição	Décimo sexto dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum (não há XV), entre o XVI e o XVIII; um fragmento, não um tratado completo
Título	Nenhum nos manuscritos; Mead 1906: [Of Asclepius to the King]; Reitzenstein 1904: Tats Lehre
Interlocutores	Um mestre e um rei: Tat em Reitzenstein, Scott e Copenhaver; Asclépio em Mead. O rei é provavelmente Ammon (Scott)
Extensão	13 linhas de grego (Reitzenstein 1904, p. 354); Mead 1906, vol. II, p. 285-286
Termos-chave	ideai, formas; agalmata, estátuas de deuses; mundo inteligível e sensível
Data	Desconhecida; Scott: provavelmente século III d.C. (1925, II, p. 458)

Perguntas diretas

Do que trata o Corpus Hermeticum XVII?

Das estátuas dos deuses. Em poucas linhas, um mestre sustenta que as coisas incorpóreas, como as imagens dos espelhos e as formas que se veem nos corpos, se refletem nos corpos, de modo que o mundo inteligível se mostra no sensível; também uma estátua carrega formas do mundo inteligível, então o rei deve venerar as estátuas. O resto do diálogo se perdeu.

Quem fala no Corpus Hermeticum XVII, Tat ou Asclépio?

Tat, no grego tal como Reitzenstein o imprimiu (1904), e em Scott (1924) e Copenhaver (1992). Uma segunda mão, em um manuscrito, escreveu Asclépio no lugar; a tradução de Mead (1906) e o seu título “[Of Asclepius to the King]” nomeiam Asclépio. Quem escuta é um rei, provavelmente Ammon segundo Scott.

O Corpus Hermeticum XVII defende o culto às estátuas?

Sim: termina com o mandamento de venerá-las. Scott (1925) achou que o autor talvez respondesse aos ataques cristãos contra a idolatria, que puseram os pagãos diante dessa questão sobretudo no século III, e o comparou com as passagens do Asclepius latino sobre fazer deuses (II, p. 458-460).

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