Texte · Corpus Hermeticum XVII

Das Fragment über die Bilder: Tat und der König
(Corpus Hermeticum XVII)

Kurz gesagt

Corpus Hermeticum XVII ist der erhaltene Schluss eines verlorenen Dialogs: Ein Lehrer, im edierten Griechisch Tat, zeigt einem König, dass die Bilder in Spiegeln und die Formen in den Körpern unkörperlich sind, dass sich die intelligible Welt in der sinnlichen spiegelt und dass man deshalb die Statuen der Götter verehren soll. Mead (1906) und Scott (1924) lassen sich kostenlos als Scans lesen. Die Übersetzungen sind uneins darüber, wer spricht und woher die Formen der Statuen stammen.

Auf dieser Seite: was es ist · das Fragment, Teil für Teil · Übersicht der Teile · Übersetzungen im Vergleich · warum Statuen verehren · wo man es liest

Was Corpus Hermeticum XVII ist

Es ist kein Traktat, sondern die letzten Zeilen eines Traktats. In den Handschriften folgen diese Zeilen ohne Trennung auf das Ende von CH XVI, den Definitionen des Asklepios an König Ammon, gehören aber zu einem anderen Dialog, dessen Anfang und Mittelteil verloren sind, vermutlich weil Blätter aus der Handschrift fielen, von der alle erhaltenen Abschriften abstammen (Scott, Hermetica, II, 1925, S. 457-458). Mead führte den Verlust auf denselben Unfall zurück, den Verlust einer oder mehrerer Lagen (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 286). Mead, Scott und Reitzenstein beginnen es mit einer Reihe von Sternchen und einem schon angefangenen Satz.

Es hat keinen Titel. Richard Reitzenstein, dessen Ausgabe von 1904 ihm die Nummer XVII gab (siehe den Führer durch die Traktate), verzeichnete es in seinem Inhaltsverzeichnis als „Tats Lehre“ (Poimandres, Inhaltsverzeichnis; Text auf S. 354). Mead gab ihm einen Titel in eckigen Klammern, „[Of Asclepius to the King]“, von Asklepios an den König (II, S. 285); Walter Scott druckte nur „Libellus XVII“ (Hermetica, I, 1924, S. 273), Brian Copenhaver „Corpus Hermeticum XVII“ (Hermetica, 1992, S. 62).

Ein Lehrer spricht mit einem König. Scott hielt den König für „wahrscheinlich Ammon“ (eigene Übersetzung) und den Lehrer für Tat, den Sohn des Hermes, der hier als dessen Nachfolger auftritt, nachdem Hermes in den Himmel aufgestiegen ist. Es sei nicht wahrscheinlich, so sein Argument, dass diese Vorstellung entstand, bevor es bereits eine Reihe von Dialogen des Hermes mit Tat gab; das Stück müsse also zu den späten hermetischen Schriften gehören, „wahrscheinlich im 3. Jahrhundert n. Chr. geschrieben“ (II, S. 458). Nichts verrät Verfasser oder Ort. In der lateinischen Übersetzung von Marsilio Ficino von 1471, die „nur Corp. I-XIV enthält“, fehlte es (Scott, I, S. 31).

Das Fragment, Teil für Teil

Der ganze Text umfasst in Reitzensteins Ausgabe dreizehn griechische Zeilen (S. 354, Zeilen 11-23). Die fünf Teile stammen von uns, zur Orientierung; die Ausgaben nummerieren innerhalb des Fragments nichts. Es sind Paraphrasen; die Zitate folgen weiter unten.

1 · Bilder im Spiegel. Der Lehrer sagt dem König mitten in einem Argument, dass selbst Körper unkörperliche Gegenstücke haben. Gefragt, was er meint, verweist er auf die Bilder, die man in Spiegeln sieht: Sie wirken nicht wie Körper. Der König stimmt zu.

2 · Formen in den Körpern. Es gibt weitere unkörperliche Dinge: die Formen (ideai), die sich in den Körpern zeigen, bei Lebewesen wie bei Unbelebtem. Wieder stimmt der König zu.

3 · Spiegelungen. So spiegeln sich die unkörperlichen Dinge in den Körpern, und die intelligible Welt, die der Geist erkennt, spiegelt sich in der sinnlichen, die die Sinne erkennen. Das Griechische fügt die umgekehrte Richtung hinzu, die Körper gespiegelt im Unkörperlichen; ob diese Klausel echt ist, ist unter den Herausgebern umstritten.

4 · Statuen. Darum, folgert der Lehrer, soll der König die Statuen (agalmata) verehren, denn auch sie enthalten Formen, die aus der intelligiblen Welt kommen.

5 · Vertagt. Der König erhebt sich, nennt den Lehrer „Prophet“, sagt, es sei Zeit, sich um seine Gäste zu kümmern, und verspricht, das Gespräch über die Götter am nächsten Tag fortzusetzen. Von dieser Fortsetzung ist nichts erhalten.

Übersicht der Teile: wo jede Zeile steht

Seiten an den Scans geprüft; bei Scott steht das Griechische auf den geraden, das Englische auf den ungeraden Seiten. Reitzenstein hat alles auf S. 354, Copenhaver auf S. 62.

Teil	Mead 1906 (II)	Scott 1924 (I), Griechisch; Englisch
1 Spiegel	S. 285	S. 272; S. 273
2 Formen	S. 286	S. 272; S. 273
3 Spiegelungen	S. 286	S. 272; S. 273
4 Statuen	S. 286	S. 272; S. 273
5 vertagt	S. 286	S. 274; S. 275

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Für einen so kurzen Text weichen die frei zugänglichen englischen Fassungen erheblich voneinander ab. Vier Punkte; wir zitieren das Englische aus den Scans, mit unserer Erläuterung.

1. Wer lehrt (§1). In Reitzensteins griechischem Text nennt der König den Lehrer Tat. Sein Apparat vermerkt, dass eine zweite Hand in einer Handschrift, B, stattdessen „Asklepios“ schrieb und die Namen der Gesprächspartner ergänzte (1904, S. 354). Meads Übersetzung nennt, wie diese Hand, Asklepios, während seine Anmerkung den Wechsel umgekehrt beschreibt, als Korrektor, der aus Asklepios Tat machte (II, S. 285 Anm. 2).

Kingsford und Maitland 1885: „It is true, Tat, says the King; thou hast a marvellous fancy!“ (S. 107): es ist wahr, Tat, sagt der König; du hast eine wunderbare Einbildungskraft
Mead 1906: „It is so, O Asclepius; thou thinkest like a God!“ (S. 285): so ist es, Asklepios; du denkst wie ein Gott
Scott 1924: „‚Yes, Tat, it is so,‘ said the King“ (S. 273): ja, Tat, so ist es, sagte der König

Dieselben Zeilen zeigen einen zweiten Unterschied: Scott strich das Lob des Königs, denn es sei „nichts besonders ‚Göttliches‘“ daran, zu sehen, dass ein Spiegelbild kein Körper ist (II, S. 459).

2. Eine Richtung oder zwei (§3). Das Griechische sagt, die unkörperlichen Dinge spiegelten sich in den Körpern und die Körper in den unkörperlichen. Scott behielt nur das Erste und setzte das Zweite als „sinnlosen Zusatz“ in eckige Klammern, weil sich Körper nicht im Intelligiblen spiegeln können wie in einem Spiegel (II, S. 460).

Kingsford und Maitland 1885: „the Sensible World and the Ideal World reflect each other“ (S. 107)
Mead 1906: „reflexions of things bodiless on bodies, and of bodies too upon things bodiless“ (S. 286)
Scott 1924: „the intelligible Kosmos is reflected in the sensible Kosmos“ (S. 273)

3. Formen aus welcher Welt (§4). Beim letzten Wort des Arguments gehen die Handschriften auseinander. Die Handschriften O und R und die erste gedruckte Ausgabe (Turnèbe, 1554) lesen „sinnlich“; die zweite Hand von B, der Reitzenstein folgt, liest „intelligibel“ (Reitzenstein, S. 354; Scott, I, S. 273, Apparat zu Zeile 26, schreibt sie nur B zu).

Kingsford und Maitland 1885: „they also are reflective forms of the Sensible World“ (S. 107)
Mead 1906: „they too have their forms as from the World Intelligible“ (S. 286)
Scott 1924: „forms which come from the intelligible Kosmos“ (S. 273)

Das ist der Punkt, an dem das Argument hängt. Mit „intelligibel“ ist eine Statue ein Körper, der eine Spiegelung der göttlichen Welt trägt, und das ist der Grund, sie zu verehren, den Scotts Anmerkungen darlegen (II, S. 460). Mit „sinnlich“ wird dieser Grund nach unserer Lesart nicht ausgesprochen, und das Gebot stützt sich nur auf die Spiegelung in zwei Richtungen aus dem vorigen Satz.

4. Was verehrt wird (§4). Das griechische Wort ist agalmata, das übliche für die Statuen der Götter. Mead: „pay worship to the images, O King“ (S. 286), verehre die Bilder, o König; Kingsford und Maitland: „Adore, then, the sacred images“ (S. 107), bete also die heiligen Bilder an; Scott sagt es ausdrücklich: „worship the statues of the gods“ (S. 273), verehre die Statuen der Götter.

Warum Statuen verehren: das Argument und sein Hintergrund

Das Fragment endet mit einem Gebot, also muss sein letztes Thema, so folgerte Scott, die Frage gewesen sein, ob man die Statuen der Götter verehren soll. Diese Frage, schrieb er, hätten die christlichen Angriffe auf den Götzendienst den Heiden aufgezwungen, „vor allem im 3. Jahrhundert“, obwohl Dion Chrysostomos und Maximos von Tyros sie schon früher behandelt hätten (II, S. 458). Er vermutete, der Verfasser habe vielleicht als Antwort auf diese Angriffe geschrieben, so wie die Passagen des lateinischen Asclepius über das „Götter-Machen“ die alten Kulte verteidigen; zu den Statuen verweist er auf die Kapitel 24a und 37 (II, S. 460).

Das Werkzeug ist platonisch. Spiegelbilder gehören zu den Beispielen für Ähnlichkeit, die Platon im Sophistes gibt, wo die Bilder im Wasser und in Spiegeln die Liste der eidôla anführen (Scott, II, S. 459, der 239d zitiert; Mead, II, S. 285 Anm. 1, zitiert andere Stellen). Scott liest das Argument so: Die intelligiblen Wirklichkeiten können wir nicht sehen, aber ihre Spiegelungen in den materiellen Dingen sehen wir; also sind die Körper Spiegel des Intelligiblen, und eine Kultstatue, die ein Körper ist, spiegelt ein lebendiges göttliches Wesen (II, S. 459-460).

Scott fügte zwei Parallelen hinzu, hier paraphrasiert. Plutarch verteidigt in Über Isis und Osiris 76 (382 A; 77 in der Zählung von Parthey, die Scott verwendet) die ägyptischen Tierkulte, indem er die Tiere als klarere, von der Natur geformte Spiegel des Göttlichen behandelt; der Gegensatz zu den von Hand gemachten Statuen ist Scotts Erläuterung. Plotin sagt in den Enneaden IV.3.11, die alten Weisen, die Tempel und Statuen errichteten, hätten verstanden, dass alles, was der Seele nachgebildet ist, etwas von ihr auffangen kann, wie ein Spiegel eine Gestalt auffängt (Scott, II, S. 460-461).

Das Wort, mit dem der König den Lehrer anredet, prophêtês, kann einfach einen inspirierten Lehrer meinen; Scott bemerkte, dass es auch der Titel ägyptischer Priester eines bestimmten Rangs war, der Verfasser Tat also vielleicht zu einem von ihnen machen wollte (II, S. 461). Das Schlussverb, theologein, zeigt, dass der ganze verlorene Dialog von den Göttern handelte und weitere Gespräche vorgesehen waren (II, S. 458).

Spätere Leser haben viel in diese Zeilen hineingesehen. Mead brachte die Statuen mit dem ägyptischen Ka in Verbindung und sah in ihnen einen „geraden Weg“ zwischen Erde und Himmel (II, S. 287). Anna Kingsford hielt das Fragment für „in heiterer Stimmung geschrieben“, mit einem Tat, der „vor dem König mit Worten spielt“, wenn auch mit einer Unterströmung verborgenen Sinns (1885, S. 107 Anm.). Der Führer dieser Website ist vorsichtiger: Das Fragment „ist zu kurz, um eine Schlussfolgerung zu tragen“, und fast jede Lesart bringt der Leser selbst mit (Eintrag XVII). Was es tatsächlich zeigt, ist ein später hermetischer Autor, der einer Tempelpraxis einen philosophischen Grund gibt.

Wo du Corpus Hermeticum XVII kostenlos liest

Kostenlose Scans im Internet Archive, außer den letzten beiden Einträgen, die urheberrechtlich geschützt sind. Links geprüft am 4. November 2026; vollständige Angaben unter Quellen.

Mead, 1906, Bd. II, S. 285-287, mit Kommentar: Scan, geöffnet auf S. 285.
Scott, 1924-1925, Griechisch und Englisch, Bd. I, S. 272-275 (Scan); Anmerkungen, Bd. II, S. 457-461 (Scan). Ein emendierter Text; die Anmerkungen sagen, was geändert wurde.
Kingsford und Maitland, 1885, The Virgin of the World, „Definitions of Asclepios“, Teil II, S. 107: Scan, eine freie Fassung aus der Zeit vor den kritischen Texten.
Reitzenstein, 1904, Poimandres, Griechisch mit Apparat, S. 354: Scan.
Nock und Festugière, 1945, Bd. II (Les Belles Lettres), kritischer griechischer Text und Französisch: Eintrag der BnF.
Copenhaver, 1992, Hermetica, S. 62: Kapitelseite bei Cambridge Core.

In John Everards Divine Pymander (1650) steht es nicht: Keines seiner siebzehn Bücher enthält diesen Text (Exemplar der Wellcome Collection).

Die wichtigsten Fakten
Stellung	Sechzehnter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum (es gibt kein XV), zwischen XVI und XVIII; ein Fragment, kein vollständiger Traktat
Titel	Keiner in den Handschriften; Mead 1906: [Of Asclepius to the King]; Reitzenstein 1904: Tats Lehre
Gesprächspartner	Ein Lehrer und ein König: Tat bei Reitzenstein, Scott und Copenhaver; Asklepios bei Mead. Der König ist wahrscheinlich Ammon (Scott)
Umfang	13 griechische Zeilen (Reitzenstein 1904, S. 354); Mead 1906, Bd. II, S. 285-286
Schlüsselbegriffe	ideai, Formen; agalmata, Götterstatuen; intelligible und sinnliche Welt
Datierung	Unbekannt; Scott: wahrscheinlich 3. Jahrhundert n. Chr. (1925, II, S. 458)

Direkte Fragen

Worum geht es in Corpus Hermeticum XVII?

Um die Statuen der Götter. In wenigen Zeilen vertritt ein Lehrer die These, dass sich unkörperliche Dinge, etwa die Bilder in Spiegeln und die Formen, die man an Körpern sieht, in den Körpern spiegeln, sodass sich die intelligible Welt in der sinnlichen zeigt; auch eine Statue trägt Formen aus der intelligiblen Welt, also soll der König die Statuen verehren. Der Rest des Dialogs ist verloren.

Wer spricht in Corpus Hermeticum XVII, Tat oder Asklepios?

Tat, im griechischen Text, wie Reitzenstein (1904) ihn druckte, und bei Scott (1924) und Copenhaver (1992). Eine zweite Hand schrieb in einer Handschrift stattdessen Asklepios; Meads Übersetzung (1906) und sein Titel „[Of Asclepius to the King]“ nennen Asklepios. Der Zuhörer ist ein König, laut Scott wahrscheinlich Ammon.

Verteidigt Corpus Hermeticum XVII den Kult der Statuen?

Ja: Es endet mit dem Gebot, sie zu verehren. Scott (1925) vermutete, der Verfasser antworte vielleicht auf die christlichen Angriffe gegen den Götzendienst, die die Heiden vor allem im 3. Jahrhundert vor diese Frage stellten, und verglich es mit den Passagen des lateinischen Asclepius über das Götter-Machen (II, S. 458-460).

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