Textos · Corpus Hermeticum XIV

A Asclépio, saúde da mente
(Corpus Hermeticum XIV)

Nesta página: o que é · as seções · mapa de seções · traduções comparadas · o mal e a ferrugem · de onde vêm as ideias · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum XIV

É o décimo quarto dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum e, diferentemente dos anteriores, uma carta (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 263-264). Hermes escreve ao seu discípulo Asclépio, que estava ausente enquanto Hermes ensinava o seu filho Tat. Tat era jovem e novo no ensino, então recebeu tudo por extenso; Asclépio, mais velho e versado na natureza (Mead, II, p. 258), recebe o principal em resumo. As suas dez seções defendem uma só coisa: há um fazedor e há coisas feitas, e nada mais.

O cabeçalho é uma saudação. Em vez de chairein, o habitual “desejo-te alegria” das cartas gregas, Hermes deseja a Asclépio eu phronein, que Scott glosou “health of mind, or wisdom”, saúde da mente ou sabedoria (Walter Scott, Hermetica, II, 1925, p. 420). A expressão não tem tradução fixa. Everard (1650) escreveu “To Asclepius, to be truly wise” (p. 207); Chambers (1882), “To be Rightly Wise” (p. 96); o latim de Parthey (1854), recte sapere; Mead, “Unto Asclepius good health of soul!”, com a nota “I do not know the exact meaning of this expression”, não sei o sentido exato desta expressão (II, p. 257 e n. 1; tradução nossa); e Scott, “wishing him health of mind” (Hermetica, I, 1924, p. 257).

A numeração também varia. Mead o imprime como XIV, com XV entre parênteses (II, p. 257). Everard o chama de “The Seventeenth Book” e fecha com ele o seu volume, porque traduziu o texto de Francesco Patrizi na ordem de Patrizi, em que o CH XIV vem logo depois do VIII (Scott, I, p. 40 e 43 n. 3). O latim de Marsílio Ficino de 1471 “contém apenas Corp. I-XIV” (Scott, I, p. 31), então também ali ele é o último tratado. Nada no texto nomeia o autor nem a data; Scott o julgou não anterior ao século II d.C. e mais provavelmente do III que do II (II, p. 419-420).

As dez seções, em palavras simples

Os resumos parafraseiam as dez seções de Mead, agrupadas onde andam juntas; as citações vêm mais abaixo. Scott começa o §4 no maravilhar-se e o §5 na conversa vazia, uma frase antes de Mead (Scott, I, p. 257 e 259).

§1 · Por que uma carta. Tat pediu para aprender a natureza das coisas e não quis esperar; como era jovem e principiante, foi ensinado por extenso. Para Asclépio, Hermes escolhe os pontos principais e os escreve em resumo.

§§2-3 · Do feito ao fazedor. Tudo o que vemos veio a ser e continua vindo a ser, e o que vem a ser é feito por outro. Então há um que faz, que nunca foi feito e é anterior a tudo o que foi feito. Ele é um, está acima de tudo e é o único verdadeiramente sábio. Se esse fazedor pode ser visto é justamente onde as cópias divergem (ponto 1, mais abaixo). Quem o conhece deve se maravilhar e se considerar feliz.

§4 · Três nomes. Pode ser chamado de Deus pelo seu poder, Fazedor pela sua atividade e Pai pela sua bondade. Hermes pede a Asclépio que deixe a conversa vazia e fique com duas coisas, o feito e o fazedor; entre eles não há nada, nem um terceiro.

§§5-6 · Dois que não se separam. Tudo, em cima ou embaixo, divino ou mutável, é uma das duas. Nenhuma existe sem a outra, como nada pode se separar de si mesmo. O fazedor vai à frente e o feito o segue, e juntos são um.

§7 · Ferrugem no bronze. A variedade das coisas, boas e más, não rebaixa Deus. A sua única glória é fazer tudo. O mal não é obra dele: chega com a duração, como a ferrugem ao bronze ou a sujeira ao corpo. Por isso Deus fez a mudança, como purificação do que vem a ser.

§§8-9 · O pintor. Um só pintor pode pintar o céu, os deuses, a terra, o mar, homens, animais e árvores; Deus não poderá fazer tudo? Quem louva a Deus mas lhe nega a feitura de todas as coisas o torna soberbo ou impotente, e isso é ímpio. A única “paixão” de Deus é o Bem, e o Bem não é nem uma coisa nem outra.

§10 · O lavrador. Veja um lavrador que semeia trigo aqui e cevada ali, e planta uma videira e uma macieira: o mesmo homem semeia tudo. Assim Deus semeia a imortalidade no céu, a mudança na terra, e a vida e o movimento no todo.

Mapa de seções: três edições lado a lado

Numeração de Mead. Everard tem 39 versículos; as células dão versículos / páginas em Everard e páginas de Mead (vol. II) / Scott (vol. I, inglês nas ímpares). Conferido nas digitalizações.

Onde as traduções se separam

Em três pontos as versões inglesas gratuitas dizem coisas diferentes. Citamos o inglês conferido nas digitalizações; depois dos dois-pontos, o que diz cada versão.

1. O fazedor pode ser visto? (§3) O grego transmitido diz que Deus faz as coisas para ser invisível (Scott, I, p. 256, aparato). Patrizi imprimiu “visível” na oração final (Chambers, 1882, p. 97 n. b), e Scott mudou isso em todos os casos: “The Hermetist cannot have said that God makes the universe in order to render himself invisible”, o hermetista não pode ter dito que Deus faz o universo para se tornar invisível (II, p. 423).

• Everard 1650: “he is invisible; and for this cause, he maketh them, that he may be visible” (v. 10, p. 209): para ser visível
• Mead 1906: “For for this cause He maketh, - that He may not be able to be seen” (p. 259): para não ser visto
• Scott 1924: “the Maker also can be seen; for to this end he makes them, that he may be seen” (p. 257): para ser visto

2. O fazer como corpo de Deus (§7). O grego, incluída a citação de Cirilo, chama o ato de fazer, por assim dizer, de corpo de Deus (Scott, I, p. 260, aparato). Scott teve dificuldade em aceitar isso, pois o mundo poderia ser chamado de corpo de Deus, mas dificilmente o ato de fazê-lo, e leu “ser” no lugar (II, p. 426).

• Everard 1650: o fazer “is as it were the Body of God” (v. 25, p. 212): o corpo de Deus
• Mead 1906: “this is as it were God’s Body, - the making [of them]” (p. 261): o corpo de Deus
• Scott 1924: “the making of things is, so to speak, God’s very being” (p. 261): o próprio ser de Deus

3. Dois ou quatro? (§10) Depois do lavrador, o texto grego acrescenta que essas coisas são poucas, “quatro ao todo”. Scott pôs a frase entre colchetes como nota de um leitor e a deixou fora da sua tradução (II, p. 428); a citação da passagem feita por Cirilo de Alexandria termina antes (Parthey, 1854, p. 134, aparato).

• Everard 1650: “they are all but four, God and Generation, in which are all things” (v. 39, p. 215): quatro
• Mead 1906: “four in all are they, - and God Himself and Genesis, in whom are all that are” (p. 263): quatro
• Scott 1924: “For in these two, - God, and the world of things made, - is comprised all that exists” (p. 263): dois

O primeiro ponto é o que mais importa. Com os manuscritos, Deus se oculta ao fazer; com Patrizi e Scott, fazer é a sua maneira de se mostrar. Chambers, que manteve “invisible”, glosou os “quatro” do ponto 3 como terra, ar, fogo e água (p. 99 n. 1); Scott os entendeu como imortalidade, mudança, vida e movimento, e acrescentou que não são quatro coisas distintas (II, p. 428).

O mal e a ferrugem

Deus não faz o mal: o mal cresce nas coisas quanto mais elas duram, e a mudança, a morte na terra, o limpa. Scott desenvolveu isso: cada novo ser vivo começa “livre da ferrugem do mal” que corrompeu o anterior (II, p. 427).

Isso não resolve de onde vem a ferrugem. Scott apontou a tensão: se Deus está sempre fazendo coisas, “quem, senão Deus, faz a ‘ferrugem’?”. Um platônico culparia a desordem da matéria, mas, como Scott observou, a carta nunca menciona a matéria (II, p. 426-427). O guia dos dezessete tratados do site acrescenta um limite mais amplo: a passagem do fazer ao fazedor não mostra nada do fazedor além do fato de ter feito.

De onde vêm as ideias

Scott viu a carta como um resumo e, ao mesmo tempo, um protesto contra a “conversa ociosa” de mestres com uma teologia mais complicada. O seu autor “só reconhece Deus e o Kosmos, e se recusa a admitir a existência de qualquer entidade intermediária” (II, p. 419 e 425). Isso excluiria o Aion do CH XI, o Verbo do Poimandres e o “segundo Deus” de Numênio, embora Scott tenha acrescentado que nada indica que ensinamento ele tinha em mente (II, p. 425).

Scott sustentou que o autor devia conhecer o fazedor do Timeu de Platão; o pintor que faz “céu, deuses, terra” lembra a República X, 596 (Scott, II, p. 419 e 427). Mead achou o seu ensinamento notavelmente próximo do CH XI, A Mente a Hermes (II, p. 265), e Scott, que ele segue de perto partes desse tratado (II, p. 425). Dois paralelos são menos esperados. A cadeia “maravilhar-se e, ao se maravilhar, considerar-se feliz” (Mead, II, p. 259) se parece com um dito conservado por Clemente e por um papiro de Oxirrinco. Scott achou a semelhança estreita demais para ser casual, pelo menos se se aceita uma palavra conjecturada no papiro, embora sem supor que um tenha copiado o outro (II, p. 423-424). A semeadura de sementes diferentes, celestes e terrenas, lembra Paulo em 1 Coríntios 15,37, talvez por uma fonte comum (Scott, II, p. 427-428). Mead pôs o “Bom Lavrador” ao lado de uma invocação mágica, “Come unto me, Good Husbandman, Good Daimon”, vem a mim, bom lavrador, bom daimon, e ao lado de escritos alquímicos, entre eles os de Zósimo (II, p. 265); Scott cita a invocação de um papiro mágico de Berlim (II, p. 428).

Cirilo de Alexandria citou o texto do final do §6 até o §10, com algumas omissões, na sua obra contra Juliano (Scott, I, p. 258 e 260, aparato; Mead, II, p. 261 n. 1), então para essas seções as leituras de Cirilo estão ao lado das dos manuscritos.

Onde ler grátis o Corpus Hermeticum XIV

Digitalizações gratuitas no Internet Archive; as duas últimas entradas têm direitos autorais. Para citar, prefira as digitalizações à transcrição. Links conferidos em 4 de novembro de 2026; páginas nas fontes.

• Everard, 1650: exemplar de Early English Books, exemplar da Wellcome, transcrição (ortografia modernizada, Alchemy Web Site).
• Mead, 1906, vol. II: digitalização, aberta na p. 257.
• Scott, 1924-1925, grego e inglês: vol. I, vol. II, notas. Texto emendado; as notas dizem o que foi mudado.
• Chambers, 1882: digitalização. Parthey, 1854, grego e latim: digitalização.
• Nock e Festugière, 1945, grego crítico e francês: ficha da BnF. Copenhaver, 1992: Cambridge Core.

Fatos principais

Posição	Décimo quarto dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, depois do XIII (Sobre o renascimento); não há XV; Everard 1650 o numera XVII
Forma	Uma carta, de Hermes a Asclépio; 10 seções (Mead 1906, vol. II, p. 257-263); Everard 1650: versículos 1-39, p. 207-215
Termos-chave	fazedor e feito (to poioun, to ginomenon); a mudança (metabolê) como purificação
Data	Desconhecida; Scott: não anterior ao século II d.C., mais provavelmente do III que do II (1925, II, p. 419-420)
Verificado	4 de novembro de 2026, com as digitalizações citadas nas fontes

Perguntas diretas

Do que trata o Corpus Hermeticum XIV?

É uma breve carta de Hermes a Asclépio que resume o que ele ensinou a Tat. Tudo o que é visível foi feito, então há um fazedor que nunca foi feito; o fazedor e o feito são as duas únicas coisas e não existem separados. Deus é chamado de Deus, Fazedor e Pai, e o mal não é obra dele.

Quem são Asclépio e Tat no Corpus Hermeticum XIV?

Dois discípulos de Hermes. Tat, o seu filho, é jovem e principiante, então foi ensinado por extenso; Asclépio é mais velho e já conhece a natureza das coisas, então recebe um resumo (§1). Mead (1906) observou que a carta pertence aos tratados que juntam os dois, como o CH X (II, p. 264).

O Corpus Hermeticum XIV diz que Deus é invisível?

O grego transmitido diz que Deus faz as coisas para ser invisível, e assim Mead (1906) o traduziu. O texto de Patrizi (segundo Chambers, 1882) muda a oração final para o sentido contrário, que Deus faz as coisas para ser visto nelas, e a edição de Scott (1924) faz a mudança em toda a passagem. Scott sustentou que o hermetista não pode ter querido dizer invisível (II, p. 423).

O que o Corpus Hermeticum XIV diz sobre o mal?

Que Deus não o faz. O mal cresce nas coisas à medida que duram, como a ferrugem no bronze ou a sujeira no corpo, e Deus fez a mudança, incluída a morte terrena, como purificação (§7). A carta não explica de onde vem a ferrugem; Scott (1925) observou que ela não diz nada sobre a matéria (II, p. 427).

Onde ler grátis o Corpus Hermeticum XIV?

Em inglês: Thrice-Greatest Hermes de Mead, vol. II (1906), p. 257-263; The Divine Pymander de Everard (1650), décimo sétimo livro, p. 207-215; Chambers (1882), p. 96-99; e o Hermetica de Scott, vol. I (1924), p. 256-263, grego e inglês. Todos estão digitalizados no Internet Archive. O Hermetica de Copenhaver (1992), p. 55-57, tem direitos autorais.

Fontes e leituras

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), “The Seventeenth Book”, vv. 1-39, p. 207-215; digitalizações de Early English Books e da Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim, 1854), cap. 14, grego e latim, p. 128-134 (aparato na p. 134: fim da citação de Cirilo); digitalização.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. XIV, p. 96-99 (notas na p. 97 n. b e na p. 99 n. 1); digitalização.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), “Corpus Hermeticum XIV. (XV.)”, p. 257-263 (notas na p. 257 n. 1 e na p. 261 n. 1), comentário nas p. 263-265; digitalização. As citações de Mead e Scott vertidas ao português são tradução nossa.
• Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 31, 40 e 43 n. 3; Libellus XIV, grego com aparato nas p. 256, 258, 260 e 262, inglês nas p. 257, 259, 261 e 263; digitalização.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XIV, p. 418-428 (páginas de cada ponto no texto); digitalização.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), “Corpus Hermeticum XIV”, p. 55-57; Cambridge Core, p. 55-57 conferidas na página do capítulo, 4 de novembro de 2026.
• A.D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (Paris, 1945); ficha da BnF.