Texte · Corpus Hermeticum XIV

An Asklepios, Gesundheit des Geistes
(Corpus Hermeticum XIV)

Auf dieser Seite: was er ist · die Abschnitte · Abschnittskarte · Übersetzungen im Vergleich · das Böse und der Rost · woher die Ideen kommen · wo man ihn liest

Was Corpus Hermeticum XIV ist

Er ist der vierzehnte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum und, anders als die vorigen, ein Brief (Mead, Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 263-264). Hermes schreibt an seinen Schüler Asklepios, der abwesend war, während Hermes seinen Sohn Tat unterwies. Tat war jung und neu in der Lehre, also bekam er alles ausführlich; Asklepios, älter und in der Natur bewandert (Mead, II, S. 258), bekommt die Hauptpunkte in Kürze. Seine zehn Abschnitte vertreten eine einzige Sache: Es gibt einen Macher, und es gibt gemachte Dinge, und sonst nichts.

Die Überschrift ist ein Gruß. Statt chairein, dem üblichen „ich wünsche dir Freude“ griechischer Briefe, wünscht Hermes Asklepios eu phronein, was Scott mit „health of mind, or wisdom“ erklärte, Gesundheit des Geistes oder Weisheit (Walter Scott, Hermetica, II, 1925, S. 420). Der Ausdruck hat keine feste Übersetzung. Everard (1650) schrieb „To Asclepius, to be truly wise“ (S. 207); Chambers (1882) „To be Rightly Wise“ (S. 96); das Latein bei Parthey (1854) recte sapere; Mead „Unto Asclepius good health of soul!“, mit der Anmerkung „I do not know the exact meaning of this expression“, ich kenne den genauen Sinn dieses Ausdrucks nicht (eigene Übersetzung; II, S. 257 und Anm. 1); und Scott „wishing him health of mind“ (Hermetica, I, 1924, S. 257).

Auch die Zählung schwankt. Mead druckt ihn als XIV, mit XV in Klammern (II, S. 257). Everard nennt ihn „The Seventeenth Book“ und beschließt damit seinen Band, weil er den Text von Francesco Patrizi in Patrizis Reihenfolge übersetzte, in der CH XIV direkt auf VIII folgt (Scott, I, S. 40 und 43 Anm. 3). Das Latein von Marsilio Ficino von 1471 „enthält nur Corp. I-XIV“ (Scott, I, S. 31), also ist er auch dort der letzte Traktat. Nichts im Text nennt Verfasser oder Datum; Scott hielt ihn für nicht älter als das 2. Jahrhundert n. Chr. und eher für ein Werk des 3. Jahrhunderts als des 2. Jahrhunderts (II, S. 419-420).

Die zehn Abschnitte, in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen geben Meads zehn Abschnitte frei wieder, zusammengefasst, wo sie zusammengehören; die Zitate folgen weiter unten. Scott lässt §4 beim Staunen und §5 beim leeren Gerede beginnen, einen Satz früher als Mead (Scott, I, S. 257 und 259).

§1 · Warum ein Brief. Tat wollte die Natur der Dinge kennenlernen und nicht warten; da er jung und Anfänger war, wurde er ausführlich unterwiesen. Für Asklepios wählt Hermes die Hauptpunkte aus und schreibt sie kurz nieder.

§§2-3 · Vom Gemachten zum Macher. Alles, was wir sehen, ist geworden und wird noch, und was wird, macht ein anderer. Also gibt es einen, der macht, der nie gemacht wurde und vor allem Gemachten ist. Er ist einer, steht über allem und ist der einzige wahrhaft Weise. Ob man diesen Macher sehen kann, ist genau die Stelle, an der die Abschriften auseinandergehen (Punkt 1, weiter unten). Wer ihn erkennt, soll staunen und sich glücklich schätzen.

§4 · Drei Namen. Man kann ihn Gott nennen wegen seiner Macht, Macher wegen seines Wirkens und Vater wegen seiner Güte. Hermes bittet Asklepios, das leere Gerede zu lassen und sich an zwei Dinge zu halten, das Gemachte und den Macher; zwischen ihnen gibt es nichts, auch kein Drittes.

§§5-6 · Zwei, die sich nicht trennen. Alles, oben oder unten, göttlich oder wandelbar, ist eines von beiden. Keines besteht ohne das andere, so wie nichts sich von sich selbst trennen kann. Der Macher geht voran, das Gemachte folgt, und zusammen sind sie eins.

§7 · Rost am Erz. Die Vielfalt der Dinge, guter und schlechter, mindert Gott nicht. Sein einziger Ruhm ist, alles zu machen. Das Böse ist nicht sein Werk: Es kommt mit der Dauer, wie Rost an das Erz oder Schmutz an den Körper. Deshalb hat Gott den Wandel gemacht, als Reinigung dessen, was wird.

§§8-9 · Der Maler. Ein einziger Maler kann Himmel, Götter, Erde, Meer, Menschen, Tiere und Bäume malen; sollte Gott nicht alles machen können? Wer Gott lobt, ihm aber das Machen aller Dinge abspricht, macht ihn hochmütig oder ohnmächtig, und das ist gottlos. Gottes einzige „Leidenschaft“ ist das Gute, und das Gute ist weder das eine noch das andere.

§10 · Der Landmann. Sieh einen Landmann an, der hier Weizen und dort Gerste sät und einen Weinstock und einen Apfelbaum pflanzt: Derselbe Mann sät alles. So sät Gott Unsterblichkeit in den Himmel, Wandel auf die Erde und Leben und Bewegung in das All.

Abschnittskarte: drei Ausgaben nebeneinander

Zählung nach Mead. Everard hat 39 Verse; die Zellen geben Verse / Seiten bei Everard und Seiten bei Mead (Bd. II) / Scott (Bd. I, Englisch auf den ungeraden Seiten). An den Scans geprüft.

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

An drei Stellen sagen die freien englischen Fassungen Verschiedenes. Wir zitieren das an den Scans geprüfte Englisch; nach dem Doppelpunkt steht, was jede Fassung sagt.

1. Kann man den Macher sehen? (§3) Das überlieferte Griechisch sagt, Gott mache die Dinge, um unsichtbar zu sein (Scott, I, S. 256, Apparat). Patrizi druckte im letzten Satz „sichtbar“ (Chambers, 1882, S. 97 Anm. b), und Scott änderte es an allen Stellen: „The Hermetist cannot have said that God makes the universe in order to render himself invisible“, der Hermetiker kann nicht gesagt haben, dass Gott das Universum macht, um sich unsichtbar zu machen (II, S. 423).

• Everard 1650: „he is invisible; and for this cause, he maketh them, that he may be visible“ (V. 10, S. 209): um sichtbar zu sein
• Mead 1906: „For for this cause He maketh, - that He may not be able to be seen“ (S. 259): um nicht gesehen zu werden
• Scott 1924: „the Maker also can be seen; for to this end he makes them, that he may be seen“ (S. 257): um gesehen zu werden

2. Das Machen als Gottes Leib (§7). Das Griechische, einschließlich des Zitats bei Kyrill, nennt den Akt des Machens gleichsam den Leib Gottes (Scott, I, S. 260, Apparat). Scott fiel es schwer, das hinzunehmen, denn die Welt könne man Gottes Leib nennen, kaum aber den Akt, sie zu machen, und er las stattdessen „Sein“ (II, S. 426).

• Everard 1650: das Machen „is as it were the Body of God“ (V. 25, S. 212): der Leib Gottes
• Mead 1906: „this is as it were God’s Body, - the making [of them]“ (S. 261): der Leib Gottes
• Scott 1924: „the making of things is, so to speak, God’s very being“ (S. 261): Gottes eigenes Sein

3. Zwei oder vier? (§10) Nach dem Landmann fügt der griechische Text hinzu, diese Dinge seien wenige, „vier im Ganzen“. Scott setzte den Satz als Leservermerk in eckige Klammern und ließ ihn in seiner Übersetzung weg (II, S. 428); das Zitat der Stelle bei Kyrill von Alexandria endet vorher (Parthey, 1854, S. 134, Apparat).

• Everard 1650: „they are all but four, God and Generation, in which are all things“ (V. 39, S. 215): vier
• Mead 1906: „four in all are they, - and God Himself and Genesis, in whom are all that are“ (S. 263): vier
• Scott 1924: „For in these two, - God, and the world of things made, - is comprised all that exists“ (S. 263): zwei

Der erste Punkt ist der wichtigste. Nach den Handschriften verbirgt sich Gott im Machen; nach Patrizi und Scott ist das Machen seine Art, sich zu zeigen. Chambers, der „unsichtbar“ beibehielt, erklärte die „vier“ aus Punkt 3 als Erde, Luft, Feuer und Wasser (S. 99 Anm. 1); Scott verstand sie als Unsterblichkeit, Wandel, Leben und Bewegung und fügte hinzu, es seien nicht vier verschiedene Dinge (II, S. 428).

Das Böse und der Rost

Gott macht das Böse nicht: Das Böse wächst an den Dingen, je länger sie bestehen, und der Wandel, der Tod auf der Erde, reinigt es weg. Scott führte das aus: Jedes neue Lebewesen beginnt „frei vom Rost des Bösen“, der das vorige verdorben hat (II, S. 427).

Woher der Rost kommt, klärt der Text nicht. Scott wies auf die Spannung hin: Wenn Gott immerzu Dinge macht, „wer, wenn nicht Gott, macht dann den ‚Rost‘?“. Ein Platoniker würde der Unordnung der Materie die Schuld geben, aber, wie Scott bemerkte, der Brief erwähnt die Materie nie (II, S. 426-427). Der Leitfaden zu den siebzehn Traktaten auf dieser Website fügt eine weitere Grenze hinzu: Der Schritt vom Machen zum Macher zeigt über den Macher nichts außer der Tatsache, dass er gemacht hat.

Woher die Ideen kommen

Scott sah den Brief als Zusammenfassung und zugleich als Protest gegen das „müßige Gerede“ von Lehrern mit einer verwickelteren Theologie. Sein Verfasser „erkennt nur Gott und den Kosmos an und weigert sich, die Existenz irgendeines Zwischenwesens zuzugeben“ (II, S. 419 und 425). Das schlösse den Aion aus CH XI, das Wort aus dem Poimandres und den „zweiten Gott“ des Numenios aus, auch wenn Scott hinzufügte, nichts zeige, welche Lehre er im Sinn hatte (II, S. 425).

Scott meinte, der Verfasser müsse den Macher aus Platons Timaios gekannt haben; der Maler, der „Himmel, Götter, Erde“ macht, erinnert an die Politeia X, 596 (Scott, II, S. 419 und 427). Mead fand seine Lehre auffallend nah an der von CH XI, Der Nous an Hermes (II, S. 265), und Scott, dass er Teilen dieses Traktats eng folgt (II, S. 425). Zwei Parallelen sind weniger zu erwarten. Die Kette „staunen und im Staunen sich glücklich schätzen“ (Mead, II, S. 259) ähnelt einem Spruch, den Clemens und ein Papyrus aus Oxyrhynchos überliefern. Scott fand die Ähnlichkeit zu eng, um zufällig zu sein, jedenfalls wenn man ein erschlossenes Wort im Papyrus annimmt, ohne jedoch anzunehmen, dass der eine vom anderen abschrieb (II, S. 423-424). Das Säen verschiedener Samen, himmlischer und irdischer, erinnert an Paulus in 1 Korinther 15,37, vielleicht über eine gemeinsame Quelle (Scott, II, S. 427-428). Mead stellte den „Guten Landmann“ neben eine magische Anrufung, „Come unto me, Good Husbandman, Good Daimon“, komm zu mir, guter Landmann, guter Daimon, und neben alchemistische Schriften, darunter die des Zosimos (II, S. 265); Scott zitiert die Anrufung aus einem Berliner Zauberpapyrus (II, S. 428).

Kyrill von Alexandria zitierte den Text vom Ende von §6 bis §10, mit einigen Auslassungen, in seiner Schrift gegen Julian (Scott, I, S. 258 und 260, Apparat; Mead, II, S. 261 Anm. 1), sodass für diese Abschnitte die Lesarten Kyrills neben denen der Handschriften stehen.

Wo man Corpus Hermeticum XIV frei lesen kann

Freie Scans im Internet Archive; die beiden letzten Einträge sind urheberrechtlich geschützt. Zum Zitieren besser die Scans als die Transkription. Links geprüft am 4. November 2026; Seitenzahlen unter den Quellen.

• Everard, 1650: Exemplar aus Early English Books, Exemplar der Wellcome, Transkription (modernisierte Schreibung, Alchemy Web Site).
• Mead, 1906, Bd. II: Scan, aufgeschlagen auf S. 257.
• Scott, 1924-1925, Griechisch und Englisch: Bd. I, Bd. II, Anmerkungen. Verbesserter Text; die Anmerkungen sagen, was geändert wurde.
• Chambers, 1882: Scan. Parthey, 1854, Griechisch und Latein: Scan.
• Nock und Festugière, 1945, kritischer griechischer Text und Französisch: Katalogeintrag der BnF. Copenhaver, 1992: Cambridge Core.

Die wichtigsten Fakten

Stellung	Vierzehnter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, nach XIII (Über die Wiedergeburt); einen XV gibt es nicht; Everard 1650 zählt ihn als XVII
Form	Ein Brief, von Hermes an Asklepios; 10 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 257-263); Everard 1650: Verse 1-39, S. 207-215
Schlüsselbegriffe	Macher und Gemachtes (to poioun, to ginomenon); der Wandel (metabolê) als Reinigung
Datum	Unbekannt; Scott: nicht vor dem 2. Jahrhundert n. Chr., eher im 3. Jahrhundert als im 2. Jahrhundert (1925, II, S. 419-420)
Geprüft	4. November 2026, an den in den Quellen genannten Scans

Direkte Fragen

Wovon handelt Corpus Hermeticum XIV?

Es ist ein kurzer Brief des Hermes an Asklepios, der zusammenfasst, was er Tat gelehrt hat. Alles Sichtbare wurde gemacht, also gibt es einen Macher, der nie gemacht wurde; der Macher und das Gemachte sind die einzigen zwei Dinge und bestehen nicht getrennt. Gott heißt Gott, Macher und Vater, und das Böse ist nicht sein Werk.

Wer sind Asklepios und Tat in Corpus Hermeticum XIV?

Zwei Schüler des Hermes. Tat, sein Sohn, ist jung und Anfänger, darum wurde er ausführlich unterwiesen; Asklepios ist älter und kennt die Natur der Dinge schon, darum bekommt er eine Zusammenfassung (§1). Mead (1906) bemerkte, dass der Brief zu den Traktaten gehört, die beide zusammenstellen, etwa CH X (II, S. 264).

Sagt Corpus Hermeticum XIV, dass Gott unsichtbar ist?

Das überlieferte Griechisch sagt, Gott mache die Dinge, um unsichtbar zu sein, und so übersetzte Mead (1906). Der Text Patrizis (nach Chambers, 1882) kehrt den letzten Satz in den gegenteiligen Sinn um, dass Gott die Dinge macht, um in ihnen gesehen zu werden, und Scotts Ausgabe (1924) nimmt die Änderung in der ganzen Stelle vor. Scott meinte, der Hermetiker könne nicht unsichtbar gemeint haben (II, S. 423).

Was sagt Corpus Hermeticum XIV über das Böse?

Dass Gott es nicht macht. Das Böse wächst an den Dingen, je länger sie bestehen, wie Rost am Erz oder Schmutz am Körper, und Gott hat den Wandel gemacht, einschließlich des irdischen Todes, als Reinigung (§7). Der Brief erklärt nicht, woher der Rost kommt; Scott (1925) bemerkte, dass er über die Materie nichts sagt (II, S. 427).

Wo kann man Corpus Hermeticum XIV frei lesen?

Auf Englisch: Meads Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 257-263; Everards The Divine Pymander (1650), siebzehntes Buch, S. 207-215; Chambers (1882), S. 96-99; und Scotts Hermetica, Bd. I (1924), S. 256-263, Griechisch und Englisch. Alle sind im Internet Archive gescannt. Copenhavers Hermetica (1992), S. 55-57, ist urheberrechtlich geschützt.

Quellen und Lektüre

• John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (London, 1650), „The Seventeenth Book“, V. 1-39, S. 207-215; Scan des Exemplars aus Early English Books im Internet Archive.
• John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (London, 1650), „The Seventeenth Book“, V. 1-39, S. 207-215; Scan des Exemplars der Wellcome Collection im Internet Archive.
• Gustav Parthey (hrsg.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), Kap. 14, Griechisch und Latein, S. 128-134 (Apparat auf S. 134: Ende des Kyrill-Zitats); Scan.
• John David Chambers (übers.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edinburgh, 1882), Kap. XIV, S. 96-99 (Anmerkungen auf S. 97 Anm. b und S. 99 Anm. 1); Scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London, 1906), „Corpus Hermeticum XIV. (XV.)“, S. 257-263 (Anmerkungen auf S. 257 Anm. 1 und S. 261 Anm. 1), Kommentar auf S. 263-265; Scan. Die ins Deutsche übertragenen Zitate von Mead und Scott sind unsere Übersetzung.
• Walter Scott (hrsg. und übers.), Hermetica, Bd. I (Oxford, 1924), S. 31, 40 und 43 Anm. 3; Libellus XIV, Griechisch mit Apparat auf S. 256, 258, 260 und 262, Englisch auf S. 257, 259, 261 und 263; Scan.
• Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus XIV, S. 418-428 (Seiten zu jedem Punkt im Text); Scan.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), „Corpus Hermeticum XIV“, S. 55-57; Cambridge Core, S. 55-57 auf der Kapitelseite geprüft, 4. November 2026.
• A.D. Nock (hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. II: Traités XIII-XVIII. Asclepius (Paris, 1945); Katalogeintrag der BnF.