Texte · Corpus Hermeticum VI

Dass das Gute allein in Gott ist
(Corpus Hermeticum VI)

Auf dieser Seite: was es ist · die Abschnitte · Abschnittskarte · Übersetzungen im Vergleich · eine Welt voller Übel? · das Schöne und das Gute · wo lesen

Was das Corpus Hermeticum VI ist

Es ist der sechste der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, ein Monolog, in dem Hermes Asklepios belehrt, der zwar angeredet wird, aber nie antwortet. John Everard, der erste englische Übersetzer, führte ihn in seinem Inhaltsverzeichnis als „That in God alone is good“ (The Divine Pymander, 1650, S. 72). G.R.S. Mead wählte „In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere“ (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 110). Walter Scott druckte „That the Good is in God alone, and nowhere else“ (Hermetica, I, 1924, S. 165). Mead bemerkte, dass ein Herausgeber die Überschrift dem ersten Satz entnahm (II, S. 115).

Mead ordnete ihn der „Asklepios-Gruppe“ zu (II, S. 115). Scott verglich ihn mit CH II, der sich ebenfalls an Asklepios richtet: Die Lehre vom Guten ist ähnlich, aber nicht gleich, der Verfasser also wahrscheinlich ein anderer, obwohl er „vielleicht wollte, dass Corp. VI als Fortsetzung gelesen wird“. Er meinte auch, der Verfasser von CH X habe „wahrscheinlich Corp. VI vor sich gehabt“ und dessen Pessimismus korrigieren wollen (Hermetica, II, 1925, S. 169-170). Siehe CH X, Der Schlüssel.

Nichts im Text nennt Verfasser oder Datum. Scott fand „keine Spur von etwas spezifisch Ägyptischem, Jüdischem oder Christlichem“ (eigene Übersetzung), nannte die Lehre platonisch und schlug das 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. vor, weil die Verachtung der Welt damals verbreiteter war (II, S. 169). Der einzige antike Leser, den Scotts Apparat verzeichnet, ist Didymos: Die ihm zugeschriebene Schrift Über die Trinität zitiert §2 in 2.3 (Scott, I, S. 166-167; II, S. 175); Scott datierte Didymos auf 380-398 n. Chr., also ist CH VI älter (II, S. 177). Stobaios hat CH VI nicht exzerpiert: Seine Auszüge aus dem Corpus stammen nur aus den Traktaten II, IV und X (Scott, I, S. 27 Anm. 1; siehe die Fragmente bei Stobaios).

Die sechs Abschnitte, in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen folgen Meads sechs Abschnitten; Scott teilt die §§1-4 in a und b.

§1 · Was das Gute ist. Das Gute ist frei von Veränderung und Werden, tätig und zugleich in Ruhe, ohne jeden Mangel, die Quelle, die immer alles bereitstellt. Das passt nur zu Gott: Er begehrt nichts, also macht ihn keine Begierde schlecht; er kann nichts verlieren, also trauert er nicht; nichts ist stärker, weiser oder ihm entgegengesetzt, also hat er keinen Grund zu Zorn oder Neid.

§2 · In nichts, was wird. Wie in Gott kein Übel ist, so ist in keinem anderen Ding das Gute, weder im kleinen noch im großen, nicht einmal im Kosmos, dem größten aller Lebewesen. Was wird, ist voller Leidenschaften, und wo Leidenschaft ist, ist das Gute nicht, so wie Tag und Nacht einander ausschließen. Der Kosmos ist nur in einer Hinsicht gut: darin, dass er Dinge hervorbringt.

§3 · Gut nur dem Namen nach. Unter Menschen bedeutet „gut“ so viel wie „nicht allzu schlecht“. In den Menschen findet sich nur der Name des Guten, nie die Sache selbst, denn der stoffliche Körper ist umstellt von Schmerzen, Begierden, Zorn, Täuschungen und törichten Meinungen. Das Schlimmste ist, dass jedes dieser Dinge für das höchste Gut gehalten wird.

§4 · Der Kosmos und das Schöne. Hermes dankt Gott für die Einsicht, dass das Gute nicht im Kosmos sein kann, denn der Kosmos ist die Fülle des Übels, Gott die des Guten. Er wagt zu sagen, das Wesen Gottes, wenn er eines hat, sei das Schöne und das Gute. Was das Auge sieht, sind Bilder und Schatten; was es nicht sehen kann, ist das Wirkliche, vor allem das Schöne und das Gute, die Teile Gottes sind. Hier hat das Griechische eine Lücke (Mead, II, S. 113 Anm. 4).

§5 · Ein einziger Weg. Gott zu erkennen heißt, das Schöne und das Gute zu erkennen, die keinen Vergleich zulassen und mit nichts anderem geteilt werden können. Ein einziger Weg führt zu ihnen: die Frömmigkeit, verbunden mit Erkenntnis.

§6 · Was die Leute gut nennen. Wer diesen Weg nicht gegangen ist, nennt einen Menschen „schön und gut“, der das Gute nicht einmal im Traum gesehen hat, der das Übel für gut hält und sich müht, es zu bewahren und zu mehren. Und doch können wir diese Dinge weder fliehen noch hassen: Wir brauchen sie und können ohne sie nicht leben.

Abschnittskarte

Everard verwendete 31 eigene nummerierte Verse; Mead und Scott folgen den sechs Abschnitten. Seiten an den Scans geprüft am 4. November 2026.

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Scott stellt mehr Griechisch um, setzt mehr in Klammern oder schreibt mehr neu als Mead. An drei Stellen sieht man, wie sehr das Englische vom Herausgeber abhängt; die Zitate stehen im englischen Original und sind an den Scans geprüft.

1. Ist das Gute frei von Bewegung, oder ist es ihre Substanz? (§1) Drei Fassungen sagen, das Gute sei frei von aller Bewegung und allem Werden; Copenhaver, es sei ihre Substanz; Scott lässt den Einschub weg, dass nichts ohne es ist.

• Everard 1650: „voyd of all motion and generation; but nothing is voyd or empty of him“ (V. 2, S. 72)
• Mead 1906: „from every kind of motion and becoming free (though naught is free from It)“ (S. 110)
• Scott 1924: „devoid of all movement and all becoming“ (S. 165)
• Copenhaver 1992: „the substance of all motion and generation (for nothing is abandoned by it)“ (S. 21, Anfang bei Cambridge Core einsehbar)

2. Was Gott keinen Grund hat zu lieben (§1). Scott stellte einen Satz im Griechischen um, damit das Wort für einen Gefährten, syzygos, zur Liebe gehört, übersetzte es mit „consort“, Gefährtin, und verwies auf valentinianische Lehren von göttlichen Paaren (II, S. 172-173). Bei Everard ist Gott nichts gleich, das er lieben könnte; bei Scott hat Gott keine Gefährtin; Copenhaver ergänzt, nichts sei schöner.

• Everard 1650: „nothing equal to him, that he should be in love with it“ (V. 6, S. 73)
• Scott 1924: „God has no consort, to excite in him the passion of love“ (S. 167)
• Copenhaver 1992: „〈nothing is more beautiful,〉 to cause desire in him“ (S. 21; die Winkelklammern markieren seine Ergänzung)

3. Das schlimmste Übel (§3). Die Handschriften nennen die Völlerei; Scott tilgte das Wort als Werk „irgendeines asketischen Abschreibers“ (II, S. 177). Everard und Mead nennen den Bauch; Scott lässt nur „dieser Irrtum“ stehen.

• Everard 1650: „that supream mischief … the pleasures of the Belly, and the ring-leader of all evils“ (V. 18, S. 76)
• Mead 1906: „what is still an even greater ill, is belly-lust, the error that doth lead the band of all the other ills“ (S. 112-113)
• Scott 1924: „This error it is that leads the train of all the evils“ (S. 169)

Im letzten Satz spricht Mead von Dingen, „which we cannot flee or hate“, die wir weder fliehen noch hassen können (S. 114), und Everard von Dingen, „which we can neither love nor hate“, die wir weder lieben noch hassen können (V. 31, S. 78). Scott setzt außerdem zwei Sätze, die das Gute mit Gott gleichsetzen, in den §§1 und 3 in Klammern (bei Mead „nay, rather, Good is God Himself“, S. 110 und 112), als mögliche Zusätze eines Lesers von CH II, weil der Traktat an anderen Stellen das Gute einen Teil Gottes nennt (II, S. 171).

Eine Welt voller Übel?

Der Satz, der den Traktat bestimmt, steht in §4: In Meads Englisch ist die Welt „‘fullness’ of the bad, but God of Good“, Fülle des Übels, und Gott die des Guten (II, S. 113); Scott schrieb „one mass of evil“, eine Masse von Übel (I, S. 169). Das griechische Wort ist plêrôma. Scott erklärte es von Philon her: Der Kosmos ist so voll von Übel, dass kein Platz bleibt, durch den das Gute eintreten könnte (II, S. 177).

Scott sagte, der Traktat unterscheide sich „von den meisten anderen Hermetica durch seinen stark pessimistischen Ton“, und mit der Verurteilung des Kosmos gehe der Verfasser „über Platon hinaus“ und stelle sich eher auf die Seite mancher Neupythagoreer und christlicher Gnostiker; er verwies auf Plotin, der gegen jene schrieb, die den Kosmos böse nennen (II, S. 169 und Anm. 2). Der Text selbst räumt einen Punkt ein: Der Kosmos ist gut, insofern er Dinge hervorbringt, was Scott als „ein widerwilliges Zugeständnis“ an die Mehrheitsmeinung unter den hermetischen Autoren las (II, S. 175). Er bemerkte auch, dass der Verfasser nie fragt, wie ein guter Gott, dessen Willen nichts widersteht, eine Welt voller Übel regieren kann: „Der Verfasser von Corp. VI versucht nicht, sich dieser Schwierigkeit zu stellen“ (II, S. 174).

Mead deutete es anders: Der Dualismus sei vielleicht nur „formal“ einer gewesen, eine Übung, um das Denken des Schülers zu erheben. Er stellte ihm CH IX gegenüber, eine weitere Lehrstunde für Asklepios, nach der der Ort des Übels die Erde ist, „und nicht die Welt, wie manche bisweilen mit gottloser Zunge sagen“; er sah darin „verschiedene Schulen innerhalb der trismegistischen Tradition“, die „theologisch miteinander stritten“, und weil eine „Fülle des Übels“ sonst nirgends vorkommt, nahm er den Ausdruck als Metapher (II, S. 115-116). Für einen noch düstereren Traktat siehe CH VII, Das größte Übel.

Das Schöne und das Gute

Ab §4 stellt der Traktat das Gute neben das Schöne. Scott führte beide Ideen auf Platon zurück, das Schöne vor allem auf das Symposion und den Phaidros, und fand in §4 Wörter aus diesen Dialogen, darunter die beiden, die Mead mit „too pure, too unalloyed“ übersetzt, allzu rein, unvermischt (Scott, II, S. 169 und 178-179; Mead, II, S. 113). Der Weg zu ihnen ist „die Frömmigkeit, verbunden mit der Erkenntnis Gottes“ (Scott, I, S. 171); Mead schrieb „Devotion joined with Gnosis“ (II, S. 114) und verglich das mit den Sanskrit-Wegen der Hingabe und der Erkenntnis (II, S. 119), eine theosophische Glosse von 1906. Siehe Gnosis.

„Schön und gut“ in §6 war ein gängiges griechisches Lob. Scott bemerkte, auf einen Menschen bezogen habe es „so etwas wie ‚ein Gentleman‘“ bedeutet (I, S. 171 Anm. 3): Der Traktat spricht diesen Titel allen ab. Selbst die Frommen, bemerkte Scott, brauchen weiterhin Dinge, die sie als schlecht erkennen, womit er die Nahrung meinte oder das Geld, das man braucht, um sie zu kaufen (II, S. 180); und über ein Leben nach dem Tod sagt der Verfasser nichts (II, S. 169).

Wo man das Corpus Hermeticum VI frei lesen kann

Die ersten fünf sind frei und legal zu lesen; die letzten beiden sind urheberrechtlich geschützt. Vollständige Titel bei den Quellen; Links geprüft am 4. November 2026.

• Everard, 1650. Sechstes Buch, V. 1-31, S. 72-79. Scan; Transkription in modernisierter Schreibung.
• Chambers, 1882. Cap. VI, S. 42-45. Scan.
• Mead, 1906. Bd. II, S. 110-114, Kommentar auf S. 115-119. Scan; Transkription.
• Scott, 1924-1925. Bd. I, Griechisch und Englisch, S. 164-171 (Scan); Bd. II, Anmerkungen, S. 169-180 (Scan). Stark emendierter Text.
• Parthey, 1854. Cap. 6, Griechisch mit lateinischer Fassung, S. 48-53. Scan.
• Nock und Festugière, 1945. Bd. I, kritischer griechischer Text mit französischer Übersetzung.
• Copenhaver, 1992. S. 21-23. Cambridge Core.

Die wichtigsten Fakten

Stellung	Sechster der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen V (Der unsichtbare Gott ist der offenbarste) und VII (Das größte Übel)
Titel	Mead 1906: In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere; Parthey 1854 (Latein): quod in solo deo bonum sit, alibi autem nusquam; die übrigen Titel unter Was es ist
Wer spricht	Hermes, der Asklepios belehrt; Asklepios spricht nicht
Umfang	6 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 110-114); Everard 1650: Verse 1-31, S. 72-79
Zustand des Textes	Verderbt in §4 (Mead, II, S. 113 Anm. 4); Scott stellt mehrere Sätze um und setzt sie in Klammern
Datierung	Unbekannt; Scott schlug das 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. vor (1925, II, S. 169); zitiert in der Didymos zugeschriebenen Schrift Über die Trinität 2.3

Direkte Fragen

Wovon handelt das Corpus Hermeticum VI?

Eine kurze Lehrstunde des Hermes für Asklepios: Das Gute ist das, dem nichts fehlt und das nichts erleidet, also findet es sich nur in Gott. Alles, was wird, ist voller Leidenschaften, also ist nichts in der Welt und kein Mensch gut, außer dem Namen nach. Der einzige Weg zum Guten und zum Schönen ist die Frömmigkeit, verbunden mit der Erkenntnis Gottes.

Sagt das Corpus Hermeticum VI, die Welt sei böse?

Der Traktat nennt den Kosmos das plêrôma, die Fülle, des Übels und gesteht ihm Güte nur insofern zu, als er Dinge hervorbringt. Scott (1925) hielt ihn für einen ungewöhnlich pessimistischen Traktat unter den Hermetica; Mead (1906) las den Ausdruck als Metapher und bemerkte, dass CH IX ihn zurückweist.

Ist Gott in diesem Traktat dasselbe wie das Gute?

Zwei Sätze sagen es (in Meads Englisch „nay, rather, Good is God Himself“, ja mehr noch, das Gute ist Gott selbst), aber an anderen Stellen heißen das Gute und das Schöne Teile Gottes. Scott (1925) setzte die beiden Sätze als mögliche Zusätze eines Lesers von CH II in Klammern; Mead (1906) und Everard (1650) übersetzen sie.

Was bedeutet „schön und gut“ in CH VI?

In §6 ist es das griechische Lob eines geachteten Mannes, das Scott (1924) mit „so etwas wie ‚ein Gentleman‘“ erklärte. Der Traktat sagt, niemand verdiene es, weil niemand, der in einem Körper lebt, frei von Übel ist.

Wo kann ich das Corpus Hermeticum VI frei lesen?

Auf Englisch: Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 110-114; Everard, The Divine Pymander (1650), sechstes Buch, S. 72-79; Chambers (1882), S. 42-45; und Scott, Hermetica, Bd. I (1924), S. 164-171, Griechisch und Englisch; Parthey (1854), S. 48-53, bietet das Griechische mit lateinischer Fassung. Alle sind im Internet Archive gescannt. Copenhaver (1992), S. 21-23, ist urheberrechtlich geschützt.

Quellen und Lektüre

• John Everard (übers.), The Divine Pymander (London, 1650), Inhaltsverzeichnis und „The Sixth Book“, V. 1-31, S. 72-79; Scans: Exemplar EEB, Exemplar Wellcome; Seiten nach dem Exemplar EEB.
• Gustav Parthey (Hrsg.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), cap. 6, S. 48-53; Scan.
• John David Chambers (übers.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edinburgh, 1882), cap. VI, S. 42-45; Scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London, 1906), S. 110-114, Kommentar auf S. 115-119; Scan. Die Zitate aus Meads Kommentar und aus Scotts Anmerkungen haben wir selbst ins Deutsche übersetzt.
• Walter Scott (Hrsg. und übers.), Hermetica, Bd. I (Oxford, 1924), S. 27 Anm. 1 und S. 164-171; Bd. II (1925), Anmerkungen auf S. 169-180; Scans: Bd. I, Bd. II.
• A. D. Nock und A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, Bd. I (Paris: Les Belles Lettres, 1945); Eintrag der BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), S. 21-23; Cambridge Core, Anfang eingesehen am 4. November 2026.