Textos · Corpus Hermeticum VI

Que o Bem está só em Deus
(Corpus Hermeticum VI)

Nesta página: o que é · as seções · mapa das seções · traduções comparadas · um mundo cheio de mal? · o Belo e o Bem · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum VI

É o sexto dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum, um monólogo em que Hermes ensina Asclépio, que ele nomeia mas que nunca responde. John Everard, o primeiro tradutor inglês, o registrou no seu índice como “That in God alone is good” (The Divine Pymander, 1650, p. 72). G.R.S. Mead escolheu “In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere” (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 110). Walter Scott imprimiu “That the Good is in God alone, and nowhere else” (Hermetica, I, 1924, p. 165). Mead observou que um editor tirou o cabeçalho da primeira frase (II, p. 115).

Mead o situou no “grupo de Asclépio” (II, p. 115). Scott o comparou com o CH II, também dirigido a Asclépio: a doutrina do Bem é próxima mas não idêntica, então o autor é provavelmente outro, embora “talvez tenha querido que o Corp. VI fosse lido como continuação” daquele (tradução nossa). Pensou também que o autor do CH X “provavelmente tinha diante de si o Corp. VI” e quis corrigir o seu pessimismo (Hermetica, II, 1925, p. 169-170). Veja o CH X, A chave.

Nada no texto nomeia o seu autor nem a sua data. Scott não encontrou “nenhum vestígio de nada especificamente egípcio, judaico ou cristão”, chamou a doutrina de platônica e propôs os séculos II ou III d.C., porque o desprezo pelo mundo era então mais comum (II, p. 169). O único leitor antigo que o aparato de Scott registra é Dídimo: o tratado Sobre a Trindade que lhe é atribuído cita o §2 em 2.3 (Scott, I, p. 166-167; II, p. 175); Scott datava Dídimo de 380-398 d.C., então o CH VI é anterior (II, p. 177). Estobeu não extraiu o CH VI: os seus excertos do Corpus vêm só dos tratados II, IV e X (Scott, I, p. 27 n. 1; veja os fragmentos de Estobeu).

As seis seções, em palavras simples

Os resumos seguem as seis seções de Mead; Scott divide os §§1-4 em a e b.

§1 · O que é o Bem. O Bem está livre de mudança e de devir, ativo e ao mesmo tempo em repouso, sem carência alguma, a fonte que sempre provê tudo. Isso só cabe a Deus: ele não deseja nada, então o desejo não o torna mau; não pode perder nada, então não se aflige; nada é mais forte, mais sábio ou contrário a ele, então ele não tem motivo de ira nem de inveja.

§2 · Em nada do que vem a ser. Como em Deus não há mal, em nenhuma outra coisa há Bem, nem pequena nem grande, nem mesmo no cosmos, o maior dos seres vivos. O que vem a ser está cheio de paixões, e onde há paixão não está o Bem, assim como o dia e a noite se excluem. O cosmos é bom em um único aspecto: em que faz coisas.

§3 · Bom só de nome. Entre os homens, “bom” significa “não mau demais”. Nas pessoas se encontra só o nome do Bem, nunca a coisa, porque o corpo material está cercado de dores, desejos, ira, enganos e opiniões tolas. O pior é que cada uma dessas coisas é tomada pelo maior bem.

§4 · O cosmos e o Belo. Hermes agradece a Deus por ter compreendido que o Bem não pode estar no cosmos, porque o cosmos é a plenitude do mal, e Deus a do bem. Ele ousa dizer que a essência de Deus, se ele a tem, é o Belo e o Bem. O que o olho vê são imagens e sombras; o que ele não pode ver é o real, sobretudo o Belo e o Bem, que são partes de Deus. Aqui o grego tem uma lacuna (Mead, II, p. 113 n. 4).

§5 · Um só caminho. Conhecer Deus é conhecer o Belo e o Bem, que não admitem comparação nem podem ser compartilhados com nenhuma outra coisa. Um só caminho leva a eles: a piedade unida ao conhecimento.

§6 · O que as pessoas chamam de bom. Quem não tomou esse caminho chama de “belo e bom” um homem que nunca viu o Bem nem em sonhos, que toma o mal pelo bem e se esforça para conservá-lo e aumentá-lo. E, no entanto, não podemos fugir dessas coisas nem odiá-las: precisamos delas e não podemos viver sem elas.

Mapa das seções

Everard usou 31 versículos numerados próprios; Mead e Scott seguem as seis seções. Páginas verificadas nas digitalizações em 4 de novembro de 2026.

Onde as traduções se separam

Scott transpõe, põe entre colchetes ou reescreve mais grego do que Mead. Em três pontos se vê o quanto o inglês depende do editor; as citações vão no inglês original e foram verificadas nas digitalizações.

1. O Bem está livre de movimento, ou é a sua substância? (§1) Três versões dizem que o Bem carece de todo movimento e devir; Copenhaver, que é a sua substância; Scott omite o inciso de que nada está privado dele.

• Everard 1650: “voyd of all motion and generation; but nothing is voyd or empty of him” (v. 2, p. 72)
• Mead 1906: “from every kind of motion and becoming free (though naught is free from It)” (p. 110)
• Scott 1924: “devoid of all movement and all becoming” (p. 165)
• Copenhaver 1992: “the substance of all motion and generation (for nothing is abandoned by it)” (p. 21, início visível no Cambridge Core)

2. O que Deus não tem motivo para amar (§1). Scott transpôs uma frase do grego para que a palavra que designa um companheiro, syzygos, ficasse junto do amor, traduziu-a como “consort”, consorte, e comparou as doutrinas valentinianas sobre pares divinos (II, p. 172-173). Em Everard, nada é igual a Deus a ponto de ele amá-lo; em Scott, Deus não tem consorte; Copenhaver supre que nada é mais belo.

• Everard 1650: “nothing equal to him, that he should be in love with it” (v. 6, p. 73)
• Scott 1924: “God has no consort, to excite in him the passion of love” (p. 167)
• Copenhaver 1992: “〈nothing is more beautiful,〉 to cause desire in him” (p. 21; os sinais angulares marcam o seu suplemento)

3. O pior mal (§3). Os manuscritos nomeiam a gula; Scott suprimiu a palavra como obra de “algum copista ascético” (II, p. 177). Everard e Mead nomeiam o ventre; Scott deixa só “este erro”.

• Everard 1650: “that supream mischief … the pleasures of the Belly, and the ring-leader of all evils” (v. 18, p. 76)
• Mead 1906: “what is still an even greater ill, is belly-lust, the error that doth lead the band of all the other ills” (p. 112-113)
• Scott 1924: “This error it is that leads the train of all the evils” (p. 169)

Na última frase, Mead fala de coisas “which we cannot flee or hate”, das quais não podemos fugir nem odiar (p. 114), e Everard de coisas “which we can neither love nor hate”, que não podemos amar nem odiar (v. 31, p. 78). Scott põe ainda entre colchetes duas frases que identificam o Bem com Deus, nos §§1 e 3 (em Mead, “nay, rather, Good is God Himself”, p. 110 e 112), como possíveis acréscimos de um leitor do CH II, porque em outros lugares o tratado chama o Bem de uma parte de Deus (II, p. 171).

Um mundo cheio de mal?

A frase que define o tratado está no §4: no inglês de Mead, o mundo é “‘fullness’ of the bad, but God of Good”, plenitude do mal, e Deus do Bem (II, p. 113); Scott escreveu “one mass of evil”, uma massa de mal (I, p. 169). A palavra grega é plêrôma. Scott a explicou a partir de Fílon: o cosmos está tão cheio de mal que não sobra espaço por onde o bem entre (II, p. 177).

Scott disse que o tratado se distingue “da maioria dos outros Hermetica pelo seu tom intensamente pessimista” e que, ao condenar o cosmos, o autor “vai além de Platão” e se põe antes do lado de alguns neopitagóricos e gnósticos cristãos; remeteu a Plotino, que escreveu contra os que chamam o cosmos de mau (II, p. 169 e n. 2). O próprio texto concede um ponto: o cosmos é bom na medida em que faz coisas, o que Scott leu como “uma concessão a contragosto” à opinião majoritária entre os autores herméticos (II, p. 175). Ele observou também que o autor nunca se pergunta como um Deus bom, a cuja vontade nada resiste, pode governar um mundo cheio de mal: “o autor do Corp. VI não tenta enfrentar essa dificuldade” (II, p. 174).

Mead leu de outro modo: o dualismo talvez o fosse só “formalmente”, um exercício para elevar o pensamento do discípulo. Ele o contrastou com o CH IX, outra lição a Asclépio, segundo a qual o lugar do mal é a terra, “e não o mundo, como alguns às vezes dizem com língua ímpia”; viu ali “várias escolas dentro da tradição trismegística” que “disputavam teologicamente entre si” e, como uma “plenitude do mal” não aparece em nenhum outro lugar, tomou a expressão como metáfora (II, p. 115-116). Para um tratado mais sombrio, veja o CH VII, O maior mal.

O Belo e o Bem

A partir do §4 o tratado emparelha o Bem com o Belo. Scott remontou as duas ideias a Platão, o Belo sobretudo ao Banquete e ao Fedro, e encontrou no §4 palavras tiradas desses diálogos, entre elas as duas que Mead traduz “too pure, too unalloyed”, puro demais, sem mistura (Scott, II, p. 169 e 178-179; Mead, II, p. 113). O caminho até eles é “a piedade unida ao conhecimento de Deus” (Scott, I, p. 171); Mead escreveu “Devotion joined with Gnosis” (II, p. 114) e o comparou com os caminhos sânscritos da devoção e do conhecimento (II, p. 119), uma glosa teosófica de 1906. Veja gnose.

“Belo e bom”, no §6, era um elogio grego comum. Scott observou que, dito de um homem, “significava algo como ‘um cavalheiro’” (I, p. 171 n. 3): o tratado nega o título a todos. Mesmo os piedosos, observou Scott, continuam precisando de coisas que sabem ser más, pelas quais ele entendia o alimento, ou o dinheiro necessário para comprá-lo (II, p. 180); e o autor não diz nada sobre uma vida depois da morte (II, p. 169).

Onde ler o Corpus Hermeticum VI de graça

As cinco primeiras podem ser lidas de graça e legalmente; as duas últimas têm direitos autorais. Títulos completos nas fontes; links verificados em 4 de novembro de 2026.

• Everard, 1650. Livro sexto, vv. 1-31, p. 72-79. Digitalização; transcrição com ortografia modernizada.
• Chambers, 1882. Cap. VI, p. 42-45. Digitalização.
• Mead, 1906. Vol. II, p. 110-114, comentário nas p. 115-119. Digitalização; transcrição.
• Scott, 1924-1925. Vol. I, grego e inglês, p. 164-171 (digitalização); vol. II, notas, p. 169-180 (digitalização). Texto muito emendado.
• Parthey, 1854. Cap. 6, grego com versão latina, p. 48-53. Digitalização.
• Nock e Festugière, 1945. Vol. I, texto grego crítico com tradução francesa.
• Copenhaver, 1992. P. 21-23. Cambridge Core.

Fatos principais

Posição	Sexto dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o V (Embora invisível, Deus é o mais manifesto) e o VII (O maior mal)
Título	Mead 1906: In God Alone is Good and Elsewhere Nowhere; Parthey 1854 (latim): quod in solo deo bonum sit, alibi autem nusquam; os demais títulos, em O que é
Quem fala	Hermes, que ensina Asclépio; Asclépio não fala
Extensão	6 seções (Mead 1906, vol. II, p. 110-114); Everard 1650: versículos 1-31, p. 72-79
Estado do texto	Danificado no §4 (Mead, II, p. 113 n. 4); Scott transpõe e põe entre colchetes várias frases
Data	Desconhecida; Scott propôs os séculos II ou III d.C. (1925, II, p. 169); citado no Sobre a Trindade 2.3 atribuído a Dídimo

Perguntas diretas

De que trata o Corpus Hermeticum VI?

Uma breve lição de Hermes a Asclépio: o Bem é o que não carece de nada nem padece nada, então só se encontra em Deus. Tudo o que vem a ser está cheio de paixões, então nada no mundo, e nenhum ser humano, é bom a não ser de nome. O único caminho para o Bem e o Belo é a piedade unida ao conhecimento de Deus.

O Corpus Hermeticum VI diz que o mundo é mau?

Ele chama o cosmos de plêrôma, a plenitude, do mal, e só lhe concede bondade na medida em que faz coisas. Scott (1925) o considerou um tratado incomumente pessimista entre os Hermetica; Mead (1906) leu a expressão como metáfora e observou que o CH IX a rejeita.

Deus é o mesmo que o Bem neste tratado?

Duas frases o afirmam (no inglês de Mead, “nay, rather, Good is God Himself”, mais ainda, o Bem é o próprio Deus), mas em outros lugares o Bem e o Belo são chamados partes de Deus. Scott (1925) pôs as duas frases entre colchetes como possíveis acréscimos de um leitor do CH II; Mead (1906) e Everard (1650) as traduzem.

O que significa “belo e bom” no CH VI?

No §6 é o elogio grego de um homem respeitado, que Scott (1924) glosou como “algo como ‘um cavalheiro’”. O tratado diz que ninguém o merece, porque ninguém que viva em um corpo está livre do mal.

Onde posso ler o Corpus Hermeticum VI de graça?

Em inglês: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 110-114; Everard, The Divine Pymander (1650), livro sexto, p. 72-79; Chambers (1882), p. 42-45; e Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 164-171, grego e inglês; Parthey (1854), p. 48-53, dá o grego com versão latina. Todos estão digitalizados no Internet Archive. A tradução inglesa de Copenhaver (1992), p. 21-23, tem direitos autorais.

Fontes e leituras

• John Everard (trad.), The Divine Pymander (Londres, 1650), índice e “The Sixth Book”, vv. 1-31, p. 72-79; digitalizações: exemplar EEB, exemplar Wellcome; páginas segundo o exemplar EEB.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim, 1854), cap. 6, p. 48-53; digitalização.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo, 1882), cap. VI, p. 42-45; digitalização.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), p. 110-114, comentário nas p. 115-119; digitalização. As citações do comentário de Mead e das notas de Scott são traduzidas para o português por nós.
• Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 27 n. 1 e p. 164-171; vol. II (1925), notas nas p. 169-180; digitalizações: vol. I, vol. II.
• A. D. Nock e A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vol. I (Paris: Les Belles Lettres, 1945); registro da BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge University Press, 1992), p. 21-23; Cambridge Core, início consultado em 4 de novembro de 2026.