Textos · Corpus Hermeticum V

Embora invisível, Deus é o mais manifesto
(Corpus Hermeticum V)

O argumento avança em três passos. Tudo o que aparece veio a ser, então o Deus que sempre é não pode aparecer. Mas tudo o que aparece é obra de Deus, então Deus pode ser visto em tudo isso, dos astros ao corpo que se forma no ventre materno. Um hino encerra a lição.

Nesta página: o que é · as seções · mapa de seções · traduções comparadas · oculto e manifesto · o argumento do desígnio · o hino · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum V

É o quinto dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum, um monólogo em que Hermes ensina e Tat só escuta. O seu cabeçalho enuncia a tese, e cada tradutor a formula à sua maneira. John Everard, o primeiro tradutor inglês, pôs “The Fifth Book. That God is not manifest, and yet most manifest” (The Divine Pymander, 1650, p. 62). John David Chambers escreveu “That the Invisible God is most Manifest” (1882, p. 36). G.R.S. Mead escolheu “Though Unmanifest God is Most Manifest”, com o número V e, entre parênteses, a sua própria contagem, VI (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 99). Walter Scott imprimiu “That God is hidden from sight, and yet is most manifest” (Hermetica, I, 1924, p. 157). Brian Copenhaver (1992) usa “invisible” e “visible” (p. 18-20).

As primeiras palavras, “também este discurso, ó Tat” (Chambers, p. 36; tradução nossa), mostram que ele foi tirado de uma série. Mead pensava que vinha de um conjunto de ensinamentos “a Tat” e que o cabeçalho foi “sobrescrito por algum editor bizantino posterior” a partir da segunda frase do tratado (II, p. 106). Scott, pelo verbo grego que significa percorrer um tema em detalhe, o situou entre os “discursos detalhados” (diexodikoi logoi) dirigidos a Tat (Hermetica, II, 1925, p. 157). O CH IV, A cratera, é outra lição de Hermes a Tat. Termina com uma imagem de Deus que deve ser contemplada “com os olhos do coração”; o CH V pede a Tat que veja Deus “com os olhos da mente” (Scott, I, p. 157 e 159), e Scott relacionou as duas expressões (II, p. 154).

Nada no texto nomeia o seu autor, o seu lugar nem a sua data. Scott conjecturou o século III d.C. (II, p. 157) e não encontrou “nenhum vestígio de influência cristã” (II, p. 156). Os leitores latinos o conheceram na tradução de Marsílio Ficino (Treviso, 1471), que “contém apenas Corp. I-XIV” (Scott, I, p. 31).

As onze seções, em palavras simples

Os resumos seguem as onze seções numeradas de Mead. Scott numera igual, mas divide os §1 e §10 em a e b; os [1] e [2] de Copenhaver começam onde começam os de Mead (da versão dele só vimos o começo que o Cambridge Core mostra). Os resumos parafraseiam; as tabelas mais abaixo citam.

§1 · A tese. O que para a maioria parece oculto ficará evidente para Tat. Tudo o que aparece veio a ser; o que não aparece sempre é, e não precisa aparecer. Deus faz aparecer todo o resto e ele mesmo permanece invisível. Vir a ser, diz o texto, não é outra coisa senão aparecer.

§2 · Como se vê o invisível. Assim, Deus pode ser visto através de todas as coisas, sobretudo por aqueles a quem ele escolhe. Tat deve primeiro orar, para que um único raio de Deus chegue à sua mente, porque só o pensamento, ele mesmo oculto, vê o oculto. O Senhor não é avaro de si, e Tat pode ver e tocar a imagem de Deus. Mead entendeu que essa imagem é o cosmos inteligível; Scott, o visível (Mead, II, p. 100 n. 3; Scott, I, p. 159 n. 2, e II, p. 161).

§3-4 · A ordem do céu. Quem mantém a ordem do sol, da lua e dos astros? O sol, “o maior deus dos deuses do céu” (Mead, II, p. 101), ainda assim deixa que astros menores girem acima dele: a quem ele teme? A Ursa gira e arrasta consigo o cosmos: quem é o dono desse instrumento? Alguém pôs limites ao mar e firmou a terra, porque o lugar, o número e a medida não podem ser mantidos sem um fazedor. Até a desordem tem um senhor, que ainda não a ordenou.

§5 · A vista do alto. Se Tat pudesse voar entre a terra e o céu e abarcar de uma só vez a terra, o mar, o ar, o fogo e os astros, veria “o imóvel em movimento e o não manifesto tornado manifesto” (Mead, II, p. 102).

§6 · O corpo no ventre. Deus é visto também nas coisas mortais. Quem traçou os olhos, abriu o nariz e a boca, atou os tendões, endureceu os ossos, deu ao coração forma “semelhante a uma pirâmide” (Mead, II, p. 103) e aos pulmões a de uma esponja, e escondeu as partes menos honrosas?

§7-8 · Não há obra sem artífice. Que mãe ou que pai fez tantos ofícios em um só corpo, senão o Deus invisível? Ninguém diz que uma estátua se fez sozinha; dizê-lo do corpo é cegueira e impiedade. Depois o grego se interrompe: Mead chama de “conjectural” a frase seguinte, por causa de uma lacuna (II, p. 104 n. 1).

§9 · Deus é o que Deus faz. A obra de Deus é ser pai de tudo, e o seu ser é fazer. Ele não existiria se não estivesse sempre fazendo tudo. Ele é ao mesmo tempo as coisas que são, que tornou manifestas, e as que não são, que guarda dentro de si.

§10 · Todos os nomes e nenhum. Deus é oculto e manifesto em grau máximo, incorpóreo e presente em todo corpo. Porque tudo procede dele, tem todos os nomes; porque é pai de tudo, não tem nenhum. Então Hermes se volta para Deus: quem pode te louvar, e olhando para onde?

§11 · Como louvar o Todo. Quando, por que e como quem? Quem canta não é outro senão Deus. O hino termina com quatro títulos: Mente, Pai, Deus e Bem. Segue uma última linha sobre a matéria, o ar, a alma e a mente; veja o hino.

Mapa de seções: quatro edições lado a lado

Everard usou 49 versículos próprios; Mead e Scott, onze seções. As páginas foram conferidas nas digitalizações; em Scott o grego fica nas páginas pares e o inglês nas ímpares.

A versão de Copenhaver ocupa as p. 18-20 do seu Hermetica (Cambridge, 1992). O grego de Parthey, com versão latina, vai da p. 41 à 48 da sua edição de 1854.

Onde as traduções se separam

O grego tem lacunas (Scott marca palavras perdidas nos §§1b, 4, 6, 8 e 10b) e palavras que os editores substituem. Em três pontos as versões inglesas gratuitas se separam. As citações são dadas no inglês original, porque o que se compara é a letra de cada tradutor, e foram conferidas nas digitalizações; nos pontos 1 e 3 acrescentamos uma glosa nossa em português.

1. A quem Tat ora (§2). Os manuscritos falam de uma fonte “da qual procede o Uno”; Scott a suprimiu por considerá-la alheia ao tratado (II, p. 160).

• Everard 1650: “to the Lord and Father, and to the Alone, and to the One, from whom is one” (v. 9, p. 63); em português, ao Senhor e Pai, e ao Só, e ao Uno, do qual procede um
• Mead 1906: “the One-and-Only One, from whom the One doth come” (p. 100); o Uno e Único, do qual procede o Uno
• Scott 1924: “the Lord and Father, who alone is good” (p. 159); o Senhor e Pai, o único que é bom

2. O ser de Deus (§9). Os manuscritos dizem kuein, estar grávido; Scott trocou por kinein, mover (II, p. 165).

• Everard 1650: “his Essence to be pregnant, or great with all things, and to make them” (v. 28, p. 68)
• Mead 1906: “His being is conceiving of all things and making [them]”, com a glosa “The male and female energies of the Divine Parent” (p. 104 e n. 2)
• Scott 1924: “his very being to set all things in motion”, com a nota “MSS.: ‘to give birth to all things’” (p. 163)

3. A última linha. Everard e Mead a imprimem; Scott a põe entre colchetes no grego e a omite no seu inglês (I, p. 164-165). Diz, nas duas versões: da matéria, a parte mais sutil é o ar; do ar, a alma; da alma, a mente; da mente, Deus.

• Everard 1650: “Of the Matter, the most subtile and slender part is Air, of the Air the Soul, of the Soul the Minde, of the Minde God” (v. 49, p. 71)
• Mead 1906: “(For that the subtler part of matter is the air, of air the soul, of soul the mind, and of mind God.)” (p. 106)
• Scott 1924: omitida

A segunda linha é a que mais importa: se se lê “estar grávido”, a frase dá a Deus um papel de mãe além do de pai, e a nota de Mead a lê assim; Scott respondeu que nada mais no tratado sugere um Deus masculino e feminino (II, p. 165). Chambers (1882) manteve “pregnant” com a palavra grega ao lado (p. 40). Copenhaver conserva a fonte “da qual procede o uno” que Scott suprimiu.

Oculto e manifesto: o que significam as palavras-chave

O tratado gira em torno de uma só família de palavras gregas: aphanês, invisível ou oculto, contra phaneros, manifesto, junto com phainesthai, aparecer, e phantasia, a imagem que algo apresenta aos sentidos. Mead enumerou as formas da raiz que aparecem no §1 e no começo do §2, disse que “este sutil jogo de palavras passou completamente despercebido a todos os tradutores anteriores” e manteve do começo ao fim “o termo um tanto desajeitado ‘manifesto’” para conservá-lo (II, p. 106-107). Por isso a sua versão soa estranha, e também por isso permite seguir o argumento palavra por palavra.

O que esse jogo de palavras afirma é forte: vir a ser e aparecer são a mesma coisa, de modo que só o invisível é de verdade. Scott remontou a ideia à divisão de Platão entre o que se capta com o pensamento e o que se percebe, observou que Platão não usou esses dois termos para ela e pensou que phantasia tinha sido tomada, provavelmente, da teoria estoica do conhecimento (II, p. 156-160). Ele também se perguntou de onde vinha a palavra “oculto” e apontou o uso egípcio: no Império Novo, segundo citava, o nome do deus Amon era explicado como “o Oculto” (II, p. 158).

Mead leu a mesma passagem pela filosofia indiana: “a doutrina é a mesma da filosofia vedanta, a maya dos vedantistas”, com a maya entendida não como ilusão, mas como o poder do pensamento divino (II, p. 107). É a leitura teosófica de Mead, escrita em 1906. Scott, que conhecia a comparação, considerava possível o contato com a Índia no Egito romano, mas desnecessário aqui: a doutrina “se explica suficientemente como um desenvolvimento do platonismo, sem supor influência indiana” (II, p. 159 n. 1). Para a faculdade que vê, veja a página do site sobre o nous; para o conhecimento a que ela chega, a gnose.

A promessa inicial pede a mesma cautela. Hermes diz que fala para que Tat não fique “sem iniciação”. Scott advertiu que aqui o mistério é “um ‘mistério’ só em sentido metafórico”: não há rito, só ensino de viva voz (II, p. 157).

O argumento do desígnio

As seções 3 a 8 são a parte mais conhecida do CH V, e o guia tratado por tratado do site as resume como um argumento “da ordem do mundo visível a um artífice invisível”.

Scott não se impressionou. Julgou que o autor “trata de maneira sumária e superficial um tema em que os estoicos costumavam se estender”, e apontou como modelo desse tipo Sobre a natureza dos deuses de Cícero, 2.134-146, tomado provavelmente de Posidônio (II, p. 156). A lista de órgãos lembra o Timeu de Platão; a observação sobre esconder as partes menos honrosas remonta a Panécio, por meio de Sobre os deveres de Cícero, 1.126 (II, p. 163-164).

A frase sobre a desordem do §4 é o único contato do tratado com o problema do mal. Scott entendeu que o desordenado é matéria que o fazedor ainda não dispôs, um resto do caos primeiro, e que com o tempo receberá ordem (II, p. 162). O guia do site acrescenta a objeção crítica: o tratado nunca mostra por que a ordem exige um artífice em vez de ser uma propriedade das coisas. Para uma visão mais sombria do mundo, compare o CH VII, O maior mal.

Mead e Scott relacionam a passagem do ventre do §6 com Lactâncio, Instituições divinas 2.10 (Mead, II, p. 102 n. 4; Scott, II, p. 163). Scott pôs também ao lado dessas seções o CH XI, A Mente a Hermes, um argumento parecido a favor de um fazedor (II, p. 161).

O hino final

A partir do §10 a lição se torna oração. O hino pergunta quem pode louvar a Deus, olhando para onde, quando, por que e como quem, e responde negando a distância que as perguntas supõem. Os seus versos-chave, no inglês de Mead: “Thou art whatever I may be; Thou art whatever I may do; Thou art whatever I may speak”, tu és o que eu for, o que eu fizer, o que eu disser (II, p. 105), e os títulos finais, “Mente quando pensas, e Pai quando fazes, e Deus quando ages” (p. 106).

Mead o chamou de “um dos hinos a Deus mais magníficos já escritos em qualquer língua”, pôs o §10 sob a epígrafe “The Higher Pantheism or Panmonism” (o panteísmo superior ou panmonismo) e o comparou com uma invocação ao Logos no apócrifo Martírio de Pedro (II, p. 108). Scott citou também o Martírio, chamou a resposta a “Sou eu outro que tu?”, que Deus é tudo o que é aquele que canta, de “a expressão típica da mística”, e concluiu, a partir de fórmulas egípcias de identidade com um deus, que “o tom deste hino não é grego, mas egípcio” (II, p. 167-168). Imprimiu ainda “E que oferenda te trarei?” entre chaves, um suplemento seu para uma pergunta perdida à qual parece responder “tu dás tudo e nada recebes” (I, p. 165; II, p. 166).

A última linha, sobre a matéria, o ar, a alma, a mente e Deus, é tratada pelos dois editores como uma nota de leitor copiada no texto. Mead culpou “algum copista tolo” que estragou o hino ao acrescentar uma glosa marginal (II, p. 108); Scott disse que ela estava “evidentemente fora de lugar aqui”, porque a mesma afirmação aparece em melhor contexto no CH XII (II, p. 168). Scott pôs o hino ao lado dos do CH I, do CH XIII, Sobre o renascimento, e do final do Asclepius latino (II, p. 166).

Onde ler grátis o Corpus Hermeticum V

Tudo o que segue pode ser lido de graça e de forma legal, exceto as edições modernas do final, que têm direitos autorais. Os links levam a digitalizações no Internet Archive e a duas transcrições em texto simples (não são edições; para citar, use as digitalizações), conferidos em 4 de novembro de 2026.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, “The Fifth Book”, versículos 1-49, p. 62-71. Exemplar filmado para Early English Books; exemplar da Wellcome Collection. Em inglês, com a ortografia do século XVII, versículos curtos numerados. Transcrição com ortografia modernizada no Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, capítulo V, p. 36-42, com paralelos bíblicos nas notas. Em inglês. Digitalização.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, “Though Unmanifest God is Most Manifest”, p. 99-106, comentário nas p. 106-109. Em inglês. Digitalização, aberta na p. 99. Deixa ver o jogo de palavras; comentário teosófico. Transcrição em texto simples no Gnosis Archive, só o texto.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus V, grego e inglês, p. 156-165 (digitalização); vol. II, notas, p. 155-168 (digitalização). Um texto emendado; as notas dizem o que foi mudado.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, capítulo 5, grego com versão latina, p. 41-48. Digitalização. Para quem lê grego.
• Nock e Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (Paris: Les Belles Lettres), texto grego crítico com tradução francesa. Com direitos autorais.
• Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), o CH V nas p. 18-20, com notas no final. Página do capítulo no Cambridge Core. Com direitos autorais.
• Salaman, van Oyen e Wharton, 1999. The Way of Hermes (Londres: Duckworth), tradução inglesa do Corpus Hermeticum, com a das Definições de Hermes Trismegisto a Asclépio por Jean-Pierre Mahé. Ficha de biblioteca. Não damos páginas porque não vimos o exemplar. Com direitos autorais.

Para uma primeira leitura bastam as oito páginas de Mead; as notas de Scott mostram onde o texto depende de decisões dos editores.

Fatos principais

Posição	Quinto dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o IV (A cratera) e o VI (Que o Bem está só em Deus)
Título	Mead 1906: Though Unmanifest God is Most Manifest; Parthey 1854 (latim): quod immanifestus deus manifestissimus sit; os demais títulos ingleses, em O que é
Quem fala	Hermes, que ensina o seu filho Tat; Tat não fala
Extensão	11 seções (Mead 1906, vol. II, p. 99-106); Everard 1650: versículos 1-49, p. 62-71
Estado do texto	Legível, com lacunas que Scott marca nos §§1b, 4, 6, 8 e 10b, e uma última linha que Mead e Scott tratam como nota de um leitor
Data	Desconhecida; Scott conjecturou o século III d.C. (1925, II, p. 157)
Grátis em inglês	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, todos digitalizados no Internet Archive
Com direitos autorais	Nock e Festugière (1945), grego e francês; Copenhaver (1992), p. 18-20, em inglês
Verificado	4 de novembro de 2026, com as digitalizações citadas nas fontes

Perguntas diretas

Do que trata o Corpus Hermeticum V?

Uma breve lição de Hermes ao seu filho Tat: Deus nunca vem a ser, então não pode ser visto como se veem as coisas, mas é visto em tudo o que faz, do céu ao corpo humano. Termina com um hino a um Deus que é todas as coisas.

O que significa “não manifesto” no Corpus Hermeticum?

Traduz o grego aphanês, invisível ou oculto, o contrário de phaneros, manifesto. No CH V tudo o que aparece veio a ser, então Deus, que sempre é, não aparece. Mead (1906) manteve “unmanifest” e “manifest” para conservar o jogo de palavras grego; Scott (1924) usou “hidden”, oculto; Chambers (1882), “invisible” e “nonapparent”; Copenhaver (1992), “invisible” e “visible”.

O Corpus Hermeticum V é panteísmo?

Diz ao mesmo tempo que Deus faz todas as coisas e que Deus é todas as coisas. Mead (1906) intitulou o §10 “The Higher Pantheism or Panmonism”; Scott (1925) achou as duas afirmações “dificilmente compatíveis”, remontou a primeira ao Timeu de Platão e propôs como fontes da segunda a teologia estoica ou os hinos egípcios (II, p. 156).

O Corpus Hermeticum V diz que Deus é masculino e feminino?

Só segundo uma leitura. No §9 os manuscritos dizem que o ser de Deus é estar grávido de todas as coisas (em grego kuein); Everard (1650) e Chambers (1882) traduzem “pregnant”, e Mead (1906) acrescenta uma nota sobre energias masculina e feminina. Scott (1925) sustentou que a palavra está corrompida e leu kinein, “pôr todas as coisas em movimento”.

Onde posso ler grátis o Corpus Hermeticum V?

Em inglês: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 99-106; Everard, The Divine Pymander (1650), quinto livro, p. 62-71; Chambers (1882), p. 36-42; e Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 156-165, grego e inglês. Todos estão digitalizados no Internet Archive, e há transcrições em texto simples de Mead e Everard em gnosis.org e alchemywebsite.com. O Hermetica de Copenhaver (1992), p. 18-20, tem direitos autorais.

Fontes e leituras

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres: Robert White para Thomas Brewster e Gregory Moule, 1650), índice (“5. That God is not manifest, and yet most manifest. 62”) e “The Fifth Book”, versículos 1-49, p. 62-71; exemplar filmado para Early English Books e exemplar da Wellcome Collection, ambos no Internet Archive, consultados em 4 de novembro de 2026. Fonte das citações atribuídas a Everard.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim: Nicolai, 1854), cap. 5, grego com o cabeçalho latino “Hermetis Trismegisti ad filium suum Tat, quod immanifestus deus manifestissimus sit”, p. 41-48; digitalização no Internet Archive.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), capítulo V, “That the Invisible God is most Manifest”, p. 36-42 (“pregnant” com o grego kuein, p. 40); exemplar da Universidade da Califórnia no Internet Archive.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II: Sermons (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), “Corpus Hermeticum V. (VI.) Though Unmanifest God is Most Manifest”, p. 99-106, com notas (p. 100 n. 3, p. 102 n. 4 sobre Lactâncio, p. 104 nn. 1-2); comentário nas p. 106-109 (o título e “Those to Tat”, p. 106; o jogo de palavras e a maya, p. 106-107; Timeu 29E e “Higher Pantheism”, p. 108; o hino e a glosa do copista, p. 108); digitalização no Internet Archive. Fonte das citações atribuídas a Mead, traduzidas ao português por nós, exceto na tabela de traduções e nos versos do hino citados em inglês.
• Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), p. 31 (a edição de Ficino de 1471, Corp. I-XIV), Libellus V, grego com aparato nas p. 156, 158, 160, 162 e 164, inglês nas p. 157, 159, 161, 163 e 165 (notas: p. 159 n. 2, p. 163 n. 1); digitalização no Internet Archive.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), p. 154 (os “olhos do coração” do CH IV 11b contra os “olhos da mente” do CH V 2); Libellus V, p. 155-168: conteúdo, p. 155; fontes, argumento estoico do desígnio e nenhuma influência cristã, p. 156; data, título e “mistério”, p. 157; Amon, p. 158; platonismo sem influência indiana, p. 159 n. 1; o Uno suprimido, p. 160; a imagem de Deus e o CH XI, p. 161; a desordem, p. 162; Lactâncio, p. 163; Panécio, p. 164; kuein e kinein, p. 165; o hino ao lado dos do CH I, do CH XIII e do final do Asclepius, e a oferenda, p. 166; “I am Thou”, p. 167; o tom egípcio e a glosa, p. 168; digitalização no Internet Archive. Citações traduzidas ao português por nós.
• A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): texto grego crítico do CH V com tradução francesa; catálogo da BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), “Corpus Hermeticum V”, p. 18-20; página do capítulo e começo no Cambridge Core, consultada em 4 de novembro de 2026.
• Clement Salaman, Dorine van Oyen e William D. Wharton (trads.), The Way of Hermes: The Corpus Hermeticum, com The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, trad. de Jean-Pierre Mahé (Londres: Duckworth, 1999), 124 p., ISBN 0-7156-2939-5, OCLC 42360158; conteúdo segundo o catálogo da Wellcome Collection; páginas e número OCLC segundo a ficha da Open Library; ambos consultados em 4 de novembro de 2026. Exemplar não visto.