Texte · Corpus Hermeticum V

Obwohl unsichtbar, ist Gott der Offenbarste
(Corpus Hermeticum V)

Das Argument geht in drei Schritten. Alles, was erscheint, ist geworden, also kann der Gott, der immer ist, nicht erscheinen. Aber alles, was erscheint, ist Gottes Werk, also lässt sich Gott in allem sehen, von den Sternen bis zum Körper, der sich im Mutterleib bildet. Ein Hymnus schließt die Lehrrede ab.

Auf dieser Seite: was er ist · die Abschnitte · Abschnittsübersicht · Übersetzungen im Vergleich · verborgen und offenbar · das Argument vom Entwurf · der Hymnus · wo man ihn liest

Was Corpus Hermeticum V ist

Er ist der fünfte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, ein Monolog, in dem Hermes lehrt und Tat nur zuhört. Die Überschrift spricht die These aus, und jeder Übersetzer fasst sie auf seine Weise. John Everard, der erste englische Übersetzer, setzte „The Fifth Book. That God is not manifest, and yet most manifest“ (The Divine Pymander, 1650, S. 62). John David Chambers schrieb „That the Invisible God is most Manifest“ (1882, S. 36). G. R. S. Mead wählte „Though Unmanifest God is Most Manifest“, mit der Nummer V und in Klammern seiner eigenen Zählung, VI (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 99). Walter Scott druckte „That God is hidden from sight, and yet is most manifest“ (Hermetica, I, 1924, S. 157). Brian Copenhaver (1992) verwendet „invisible“ und „visible“ (S. 18-20).

Die ersten Worte, „auch diese Rede, o Tat“ (Chambers, S. 36), zeigen, dass sie einer Reihe entnommen ist. Mead meinte, sie stamme aus einer Gruppe von Lehrreden „an Tat“, und die Überschrift sei „von einem späteren byzantinischen Herausgeber darübergesetzt“ worden, nach dem zweiten Satz des Traktats (II, S. 106). Scott stellte ihn wegen des griechischen Verbs, das bedeutet, ein Thema im Einzelnen durchzugehen, zu den „ausführlichen Reden“ (diexodikoi logoi) an Tat (Hermetica, II, 1925, S. 157). CH IV, Der Mischkrug, ist eine weitere Lehrrede des Hermes an Tat. Sie endet mit einem Bild Gottes, das man „mit den Augen des Herzens“ betrachten soll; CH V bittet Tat, Gott „mit den Augen des Geistes“ zu sehen (Scott, I, S. 157 und 159), und Scott brachte beide Wendungen in Verbindung (II, S. 154).

Nichts im Text nennt Verfasser, Ort oder Zeit. Scott vermutete das 3. Jahrhundert n. Chr. (II, S. 157) und fand „keine Spur christlichen Einflusses“ (II, S. 156). Die lateinischen Leser kannten ihn aus der Übersetzung von Marsilio Ficino (Treviso, 1471), die „nur Corp. I-XIV enthält“ (Scott, I, S. 31).

Die elf Abschnitte, in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen folgen den elf nummerierten Abschnitten Meads. Scott zählt genauso, teilt aber §1 und §10 in a und b; Copenhavers [1] und [2] beginnen dort, wo Meads beginnen (von seiner Fassung haben wir nur den Anfang gesehen, den Cambridge Core zeigt). Die Zusammenfassungen umschreiben; die Tabellen weiter unten zitieren.

§1 · Die These. Was den meisten verborgen scheint, wird Tat offenbar werden. Alles, was erscheint, ist geworden; was nicht erscheint, ist immer und braucht nicht zu erscheinen. Gott lässt alles andere erscheinen und bleibt selbst unsichtbar. Werden, sagt der Text, ist nichts anderes als Erscheinen.

§2 · Wie man das Unsichtbare sieht. So lässt sich Gott durch alle Dinge sehen, vor allem von denen, die er erwählt. Tat soll zuerst beten, damit ein einziger Strahl Gottes seinen Geist erreicht, denn nur das Denken, selbst verborgen, sieht das Verborgene. Der Herr ist mit sich nicht geizig, und Tat kann das Bild Gottes sehen und berühren. Mead verstand dieses Bild als den geistigen Kosmos, Scott als den sichtbaren (Mead, II, S. 100 Anm. 3; Scott, I, S. 159 Anm. 2, und II, S. 161).

§3-4 · Die Ordnung des Himmels. Wer hält die Ordnung von Sonne, Mond und Sternen aufrecht? Die Sonne, „der größte Gott der Götter am Himmel“ (Mead, II, S. 101), lässt dennoch kleinere Sterne über sich kreisen: Wen fürchtet sie? Der Bär dreht sich und zieht den Kosmos mit: Wer ist der Herr dieses Werkzeugs? Jemand hat dem Meer Grenzen gesetzt und die Erde gegründet, denn Ort, Zahl und Maß lassen sich ohne einen Macher nicht wahren. Sogar die Unordnung hat einen Herrn, der sie noch nicht geordnet hat.

§5 · Der Blick aus der Luft. Könnte Tat zwischen Erde und Himmel fliegen und Erde, Meer, Luft, Feuer und Sterne auf einmal überblicken, so sähe er „das Unbewegte in Bewegung und das Unoffenbare offenbar gemacht“ (Mead, II, S. 102).

§6 · Der Körper im Mutterleib. Gott sieht man auch in den sterblichen Dingen. Wer hat die Augen gezeichnet, Nase und Mund geöffnet, die Sehnen gebunden, die Knochen gehärtet, dem Herzen eine Form „ähnlich einer Pyramide“ gegeben (Mead, II, S. 103) und der Lunge die eines Schwammes, und die weniger ehrbaren Teile verborgen?

§7-8 · Kein Werk ohne Werkmeister. Welche Mutter, welcher Vater hat so viele Handwerke in einem einzigen Körper verrichtet, wenn nicht der unsichtbare Gott? Niemand sagt, eine Statue habe sich selbst gemacht; das vom Körper zu sagen, ist Blindheit und Gottlosigkeit. Dann bricht das Griechische ab: Mead nennt seinen nächsten Satz wegen einer Lücke „mutmaßlich“ (II, S. 104 Anm. 1).

§9 · Gott ist, was Gott tut. Gottes Werk ist es, Vater von allem zu sein, und sein Sein ist Machen. Er existierte nicht, wenn er nicht immer alles machte. Er ist zugleich die Dinge, die sind und die er offenbar gemacht hat, und die, die nicht sind und die er in sich bewahrt.

§10 · Alle Namen und keiner. Gott ist im höchsten Grad verborgen und offenbar, unkörperlich und in jedem Körper gegenwärtig. Weil alles von ihm kommt, hat er alle Namen; weil er Vater von allem ist, hat er keinen. Da wendet sich Hermes an Gott: Wer kann dich preisen, und wohin blickend?

§11 · Wie man das All preist. Wann, warum und als wer? Der Singende ist kein anderer als Gott. Der Hymnus endet mit vier Titeln: Geist, Vater, Gott und Gutes. Es folgt eine letzte Zeile über Materie, Luft, Seele und Geist; siehe den Hymnus.

Abschnittsübersicht: vier Ausgaben nebeneinander

Everard verwendete 49 eigene Verse, Mead und Scott elf Abschnitte. Die Seiten sind in den Scans geprüft; bei Scott steht das Griechische auf den geraden Seiten und das Englische auf den ungeraden.

Copenhavers Fassung steht auf S. 18-20 seiner Hermetica (Cambridge, 1992). Partheys Griechisch mit lateinischer Fassung reicht in seiner Ausgabe von 1854 von S. 41 bis S. 48.

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Das Griechische hat Lücken (Scott markiert verlorene Wörter in §§1b, 4, 6, 8 und 10b) und Wörter, die die Herausgeber ersetzen. An drei Stellen gehen die kostenlosen englischen Fassungen auseinander. Die Zitate stehen im englischen Original, denn verglichen wird der Wortlaut jedes Übersetzers, und sie sind in den Scans geprüft; bei Punkt 1 und 3 fügen wir eine eigene deutsche Glosse hinzu.

1. Zu wem Tat betet (§2). Die Handschriften sprechen von einer Quelle, „aus der das Eine hervorgeht“; Scott strich sie als dem Traktat fremd (II, S. 160).

• Everard 1650: „to the Lord and Father, and to the Alone, and to the One, from whom is one“ (V. 9, S. 63); deutsch: zum Herrn und Vater, und zum Allein, und zum Einen, aus dem eines hervorgeht
• Mead 1906: „the One-and-Only One, from whom the One doth come“ (S. 100); der Eine und Einzige, aus dem das Eine hervorgeht
• Scott 1924: „the Lord and Father, who alone is good“ (S. 159); der Herr und Vater, der allein gut ist

2. Das Sein Gottes (§9). Die Handschriften haben kuein, schwanger sein; Scott änderte es in kinein, bewegen (II, S. 165).

• Everard 1650: „his Essence to be pregnant, or great with all things, and to make them“ (V. 28, S. 68)
• Mead 1906: „His being is conceiving of all things and making [them]“, mit der Glosse „The male and female energies of the Divine Parent“ (S. 104 und Anm. 2)
• Scott 1924: „his very being to set all things in motion“, mit der Anmerkung „MSS.: ‚to give birth to all things‘“ (S. 163)

3. Die letzte Zeile. Everard und Mead drucken sie; Scott setzt sie im Griechischen in eckige Klammern und lässt sie in seinem Englisch weg (I, S. 164-165). Sie besagt in beiden Fassungen: Von der Materie ist der feinste Teil die Luft, von der Luft die Seele, von der Seele der Geist, vom Geist Gott.

• Everard 1650: „Of the Matter, the most subtile and slender part is Air, of the Air the Soul, of the Soul the Minde, of the Minde God“ (V. 49, S. 71)
• Mead 1906: „(For that the subtler part of matter is the air, of air the soul, of soul the mind, and of mind God.)“ (S. 106)
• Scott 1924: ausgelassen

Die zweite Zeile ist die wichtigste: Liest man „schwanger sein“, gibt der Satz Gott neben der Rolle des Vaters auch die einer Mutter, und Meads Anmerkung liest ihn so; Scott entgegnete, nichts sonst im Traktat deute auf einen männlichen und weiblichen Gott (II, S. 165). Chambers (1882) behielt „pregnant“ mit dem griechischen Wort daneben (S. 40). Copenhaver behält die Quelle, „aus der das eine hervorgeht“, die Scott strich.

Verborgen und offenbar: was die Schlüsselwörter bedeuten

Der Traktat kreist um eine einzige griechische Wortfamilie: aphanês, unsichtbar oder verborgen, gegenüber phaneros, offenbar, dazu phainesthai, erscheinen, und phantasia, das Bild, das etwas den Sinnen darbietet. Mead zählte die Formen des Stammes auf, die in §1 und am Anfang von §2 vorkommen, sagte, „dieses feine Wortspiel“ hätten „alle früheren Übersetzer völlig übersehen“, und behielt durchgehend „den etwas ungeschickten Ausdruck ‚offenbar‘“ bei, um es zu bewahren (II, S. 106-107). Deshalb klingt seine Fassung seltsam, und deshalb lässt sich mit ihr das Argument Wort für Wort verfolgen.

Was dieses Wortspiel behauptet, ist stark: Werden und Erscheinen sind dasselbe, sodass nur das Unsichtbare wirklich ist. Scott führte die Idee auf Platons Unterscheidung zwischen dem, was mit dem Denken erfasst, und dem, was wahrgenommen wird, zurück, bemerkte, dass Platon diese beiden Begriffe dafür nicht gebrauchte, und hielt phantasia für wahrscheinlich aus der stoischen Erkenntnistheorie entlehnt (II, S. 156-160). Er fragte auch, woher das Wort „verborgen“ kommt, und verwies auf den ägyptischen Gebrauch: Im Neuen Reich sei, wie er zitierte, der Name des Gottes Amun als „der Verborgene“ erklärt worden (II, S. 158).

Mead las dieselbe Stelle durch die indische Philosophie: „Die Lehre ist dieselbe wie die der Vedanta-Philosophie, die Maya der Vedantisten“, wobei Maya nicht als Täuschung, sondern als Kraft des göttlichen Denkens verstanden wird (II, S. 107). Das ist Meads theosophische Lesart, geschrieben 1906. Scott, der den Vergleich kannte, hielt einen Kontakt mit Indien im römischen Ägypten für möglich, hier aber für unnötig: Die Lehre „erklärt sich hinreichend als Weiterentwicklung des Platonismus, ohne indischen Einfluss anzunehmen“ (II, S. 159 Anm. 1). Zu dem Vermögen, das sieht, siehe die Seite zum Nous; zu der Erkenntnis, zu der es gelangt, die Gnosis.

Das Versprechen am Anfang verlangt dieselbe Vorsicht. Hermes sagt, er spreche, damit Tat nicht „uneingeweiht“ bleibe. Scott merkte an, das Mysterium sei hier „ein ‚Mysterium‘ nur im übertragenen Sinn“: Es gibt keinen Ritus, nur mündliche Lehre (II, S. 157).

Das Argument vom Entwurf

Die Abschnitte 3 bis 8 sind der bekannteste Teil von CH V, und der Führer Traktat für Traktat dieser Website fasst sie als Argument „von der Ordnung der sichtbaren Welt zu einem unsichtbaren Werkmeister“ zusammen.

Scott beeindruckte das nicht. Er urteilte, der Verfasser „behandelt flüchtig und oberflächlich ein Thema, über das sich die Stoiker gern ausließen“, und nannte als Muster dieser Art Ciceros Vom Wesen der Götter 2.134-146, wahrscheinlich von Poseidonios übernommen (II, S. 156). Die Liste der Organe erinnert an Platons Timaios; die Bemerkung über das Verbergen der weniger ehrbaren Teile geht über Ciceros Vom pflichtgemäßen Handeln 1.126 auf Panaitios zurück (II, S. 163-164).

Der Satz über die Unordnung in §4 ist die einzige Stelle, an der der Traktat das Problem des Bösen streift. Scott verstand das Ungeordnete als Materie, die der Macher noch nicht gestaltet hat, einen Rest des ersten Chaos, dem mit der Zeit Ordnung auferlegt werden wird (II, S. 162). Der Führer dieser Website fügt den kritischen Einwand hinzu: Der Traktat zeigt nie, warum Ordnung einen Werkmeister verlangt, statt eine Eigenschaft der Dinge zu sein. Für einen düstereren Blick auf die Welt vergleiche CH VII, Das größte Übel.

Mead und Scott verbinden die Stelle über den Mutterleib in §6 mit Laktanz, Divinae institutiones 2.10 (Mead, II, S. 102 Anm. 4; Scott, II, S. 163). Scott stellte neben diese Abschnitte auch CH XI, Der Geist an Hermes, ein ähnliches Argument für einen Macher (II, S. 161).

Der Schlusshymnus

Ab §10 wird die Lehrrede zum Gebet. Der Hymnus fragt, wer Gott preisen kann, wohin blickend, wann, warum und als wer, und antwortet, indem er den Abstand verneint, den die Fragen voraussetzen. Seine Kernverse in Meads Englisch: „Thou art whatever I may be; Thou art whatever I may do; Thou art whatever I may speak“, du bist, was ich sein mag, was ich tun mag, was ich sagen mag (II, S. 105), und die Schlusstitel, „Geist, wenn du denkst, und Vater, wenn du machst, und Gott, wenn du wirkst“ (S. 106).

Mead nannte ihn „einen der großartigsten Hymnen an Gott, die je in irgendeiner Sprache geschrieben wurden“, stellte §10 unter die Überschrift „The Higher Pantheism or Panmonism“ (der höhere Pantheismus oder Panmonismus) und verglich ihn mit einer Anrufung des Logos im apokryphen Martyrium des Petrus (II, S. 108). Scott zitierte ebenfalls das Martyrium, nannte die Antwort auf „Bin ich ein anderer als du?“, dass Gott alles ist, was der Singende ist, „die typische Äußerung der Mystik“ und schloss aus ägyptischen Formeln der Identität mit einem Gott, „der Ton dieses Hymnus ist nicht griechisch, sondern ägyptisch“ (II, S. 167-168). Außerdem druckte er „Und welche Gabe soll ich dir bringen?“ in geschweiften Klammern, eine eigene Ergänzung für eine verlorene Frage, auf die „du gibst alles und empfängst nichts“ zu antworten scheint (I, S. 165; II, S. 166).

Die letzte Zeile, über Materie, Luft, Seele, Geist und Gott, behandeln beide Herausgeber als eine in den Text geratene Lesernotiz. Mead gab „irgendeinem törichten Abschreiber“ die Schuld, der den Hymnus mit einer angehängten Randglosse verdorben habe (II, S. 108); Scott sagte, sie sei „hier offenkundig fehl am Platz“, weil dieselbe Aussage in besserem Zusammenhang in CH XII steht (II, S. 168). Scott stellte den Hymnus neben die in CH I, CH XIII, Über die Wiedergeburt, und den Schluss des lateinischen Asclepius (II, S. 166).

Wo man Corpus Hermeticum V kostenlos liest

Alles Folgende lässt sich kostenlos und legal lesen, außer den modernen Ausgaben am Ende, die urheberrechtlich geschützt sind. Die Links führen zu Scans im Internet Archive und zu zwei Transkriptionen im Klartext (keine Ausgaben; zum Zitieren die Scans), geprüft am 4. November 2026.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, „The Fifth Book“, Verse 1-49, S. 62-71. Für Early English Books verfilmtes Exemplar; Exemplar der Wellcome Collection. Auf Englisch, in der Rechtschreibung des 17. Jahrhunderts, kurze nummerierte Verse. Transkription in modernisierter Schreibung auf der Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Kapitel V, S. 36-42, mit biblischen Parallelen in den Anmerkungen. Auf Englisch. Scan.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, „Though Unmanifest God is Most Manifest“, S. 99-106, Kommentar auf S. 106-109. Auf Englisch. Scan, aufgeschlagen auf S. 99. Macht das Wortspiel sichtbar; theosophischer Kommentar. Transkription im Klartext im Gnosis Archive, nur der Text.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, Bd. I, Libellus V, griechisch und englisch, S. 156-165 (Scan); Bd. II, Anmerkungen, S. 155-168 (Scan). Ein verbesserter Text; die Anmerkungen sagen, was geändert wurde.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, Kapitel 5, griechisch mit lateinischer Fassung, S. 41-48. Scan. Für Leser des Griechischen.
• Nock und Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, Bd. I (Paris: Les Belles Lettres), kritischer griechischer Text mit französischer Übersetzung. Urheberrechtlich geschützt.
• Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), CH V auf S. 18-20, mit Anmerkungen am Ende. Kapitelseite bei Cambridge Core. Urheberrechtlich geschützt.
• Salaman, van Oyen und Wharton, 1999. The Way of Hermes (London: Duckworth), englische Übersetzung des Corpus Hermeticum, mit der Übersetzung der Definitionen des Hermes Trismegistos an Asklepios von Jean-Pierre Mahé. Bibliothekseintrag. Wir geben keine Seiten an, weil wir kein Exemplar gesehen haben. Urheberrechtlich geschützt.

Für eine erste Lektüre genügen Meads acht Seiten; Scotts Anmerkungen zeigen, wo der Text auf Entscheidungen der Herausgeber beruht.

Die wichtigsten Fakten

Stellung	Fünfter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen IV (Der Mischkrug) und VI (Dass das Gute allein in Gott ist)
Titel	Mead 1906: Though Unmanifest God is Most Manifest; Parthey 1854 (lateinisch): quod immanifestus deus manifestissimus sit; die übrigen englischen Titel unter Was er ist
Wer spricht	Hermes, der seinen Sohn Tat lehrt; Tat spricht nicht
Umfang	11 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 99-106); Everard 1650: Verse 1-49, S. 62-71
Zustand des Textes	Lesbar, mit Lücken, die Scott in §§1b, 4, 6, 8 und 10b markiert, und einer letzten Zeile, die Mead und Scott als Lesernotiz behandeln
Datierung	Unbekannt; Scott vermutete das 3. Jahrhundert n. Chr. (1925, II, S. 157)
Kostenlos auf Englisch	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, alle im Internet Archive gescannt
Kritischer Text	Nock und Festugière 1945 (griechisch und französisch); englische Referenz: Copenhaver 1992, S. 18-20; beide urheberrechtlich geschützt
Geprüft	4. November 2026, an den in den Quellen genannten Scans

Direkte Fragen

Wovon handelt Corpus Hermeticum V?

Eine kurze Lehrrede des Hermes an seinen Sohn Tat: Gott wird nie, also kann man ihn nicht sehen, wie man Dinge sieht, aber man sieht ihn in allem, was er macht, vom Himmel bis zum menschlichen Körper. Sie endet mit einem Hymnus an einen Gott, der alle Dinge ist.

Was bedeutet „unoffenbar“ im Corpus Hermeticum?

Es übersetzt das griechische aphanês, unsichtbar oder verborgen, das Gegenteil von phaneros, offenbar. In CH V ist alles, was erscheint, geworden, also erscheint Gott, der immer ist, nicht. Mead (1906) behielt „unmanifest“ und „manifest“ bei, um das griechische Wortspiel zu bewahren; Scott (1924) gebrauchte „hidden“, verborgen; Chambers (1882) „invisible“ und „nonapparent“; Copenhaver (1992) „invisible“ und „visible“.

Ist Corpus Hermeticum V Pantheismus?

Er sagt zugleich, dass Gott alle Dinge macht und dass Gott alle Dinge ist. Mead (1906) überschrieb §10 mit „The Higher Pantheism or Panmonism“; Scott (1925) fand die beiden Aussagen „schwer vereinbar“, führte die erste auf Platons Timaios zurück und schlug als Quellen der zweiten die stoische Theologie oder ägyptische Hymnen vor (II, S. 156).

Sagt Corpus Hermeticum V, dass Gott männlich und weiblich ist?

Nur nach einer Lesart. In §9 sagen die Handschriften, Gottes Sein sei es, mit allen Dingen schwanger zu sein (griechisch kuein); Everard (1650) und Chambers (1882) übersetzen „pregnant“, und Mead (1906) fügt eine Anmerkung über männliche und weibliche Energien hinzu. Scott (1925) hielt das Wort für verderbt und las kinein, „alle Dinge in Bewegung setzen“.

Wo kann ich Corpus Hermeticum V kostenlos lesen?

Auf Englisch: Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 99-106; Everard, The Divine Pymander (1650), fünftes Buch, S. 62-71; Chambers (1882), S. 36-42; und Scott, Hermetica, Bd. I (1924), S. 156-165, griechisch und englisch. Alle sind im Internet Archive gescannt, und es gibt Klartext-Transkriptionen von Mead und Everard auf gnosis.org und alchemywebsite.com. Copenhavers englische Übersetzung (1992), S. 18-20, ist urheberrechtlich geschützt.

Quellen und Lektüre

• John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (London: Robert White für Thomas Brewster und Gregory Moule, 1650), Inhaltsverzeichnis („5. That God is not manifest, and yet most manifest. 62“) und „The Fifth Book“, Verse 1-49, S. 62-71. Quelle der Everard zugeschriebenen Zitate.
• Everard 1650, eingesehene Exemplare: für Early English Books verfilmtes Exemplar und Exemplar der Wellcome Collection, beide im Internet Archive, eingesehen am 4. November 2026.
• Gustav Parthey (hrsg.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin: Nicolai, 1854), Kap. 5, griechisch mit der lateinischen Überschrift „Hermetis Trismegisti ad filium suum Tat, quod immanifestus deus manifestissimus sit“, S. 41-48; Scan im Internet Archive.
• John David Chambers (übers.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edinburgh: T. & T. Clark, 1882), Kapitel V, „That the Invisible God is most Manifest“, S. 36-42 („pregnant“ mit dem griechischen kuein, S. 40); Exemplar der University of California im Internet Archive.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II: Sermons (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), „Corpus Hermeticum V. (VI.) Though Unmanifest God is Most Manifest“, S. 99-106, mit Anmerkungen (S. 100 Anm. 3, S. 102 Anm. 4 zu Laktanz, S. 104 Anm. 1-2); Scan im Internet Archive. Quelle der Mead zugeschriebenen Zitate, von uns ins Deutsche übersetzt außer in der Übersetzungstabelle und in den englisch zitierten Hymnusversen.
• G. R. S. Mead, ebd., Kommentar auf S. 106-109: der Titel und „Those to Tat“, S. 106; das Wortspiel und die Maya, S. 106-107; Timaios 29E und „Higher Pantheism“, S. 108; der Hymnus und die Glosse des Abschreibers, S. 108.
• Walter Scott (hrsg. und übers.), Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 31 (Ficinos Ausgabe von 1471, Corp. I-XIV), Libellus V, griechisch mit Apparat auf S. 156, 158, 160, 162 und 164, englisch auf S. 157, 159, 161, 163 und 165 (Anmerkungen: S. 159 Anm. 2, S. 163 Anm. 1); Scan im Internet Archive.
• Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford: Clarendon Press, 1925), S. 154 (die „Augen des Herzens“ in CH IV 11b gegenüber den „Augen des Geistes“ in CH V 2); Libellus V, S. 155-168: Inhalt, S. 155; Quellen, stoisches Argument vom Entwurf und kein christlicher Einfluss, S. 156; Datierung, Titel und „Mysterium“, S. 157; Amun, S. 158; Platonismus ohne indischen Einfluss, S. 159 Anm. 1; das gestrichene Eine, S. 160; das Bild Gottes und CH XI, S. 161; die Unordnung, S. 162; Laktanz, S. 163; Panaitios, S. 164; kuein und kinein, S. 165; der Hymnus neben denen in CH I, CH XIII und am Schluss des Asclepius, und die Gabe, S. 166; „I am Thou“, S. 167; der ägyptische Ton und die Glosse, S. 168; Scan im Internet Archive. Zitate von uns ins Deutsche übersetzt.
• A. D. Nock (hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945): kritischer griechischer Text von CH V mit französischer Übersetzung; Katalog der BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), „Corpus Hermeticum V“, S. 18-20; Kapitelseite und Anfang bei Cambridge Core, eingesehen am 4. November 2026.
• Clement Salaman, Dorine van Oyen und William D. Wharton (übers.), The Way of Hermes: The Corpus Hermeticum, mit The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius, übers. von Jean-Pierre Mahé (London: Duckworth, 1999), 124 S., ISBN 0-7156-2939-5, OCLC 42360158. Exemplar nicht gesehen.
• Zu The Way of Hermes: Inhalt nach dem Katalog der Wellcome Collection; Seitenzahl und OCLC-Nummer nach dem Eintrag bei Open Library; beide eingesehen am 4. November 2026.