Texte · Corpus Hermeticum III

Die Heilige Rede
(Corpus Hermeticum III)

Kurz gesagt

Corpus Hermeticum III, die Heilige Rede (griechisch logos hieros), ist ein Schöpfungsbericht in vier Abschnitten und ohne Dialog: von Finsternis, Wasser und Hauch im Chaos zu den sieben Himmeln, den Lebewesen, dem menschlichen Leben und der Erneuerung durch die Natur. Das Griechische ist stark beschädigt, deshalb übersetzen Everard (1650), Mead (1906) und Scott (1924), alle drei kostenlos als Scan zugänglich, manchmal verschiedenes Griechisch. Scott vertrat, der Autor habe die Genesis gelesen.

Corpus Hermeticum III, die Heilige Rede (griechisch logos hieros; englisch „Sacred Sermon“, „Holy Sermon“ oder „Sacred Discourse“), ist ein kurzer hermetischer Schöpfungsbericht: Gott als Ursprung aller Dinge, Finsternis, Wasser und Hauch im Chaos, ein heiliges Licht, sieben Himmel, die Lebewesen und ein menschliches Leben, das endet, während die Natur die Welt erneuert. Er ist der dritte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum und einer der kürzesten: vier Abschnitte, die im Englischen von G.R.S. Mead (1906) drei Seiten füllen. Er ist auch einer der schwierigsten, denn das überlieferte Griechisch ist verderbt. Unten: die vier Abschnitte, die Übersetzungen nebeneinander, die Frage der Genesis und wo man ihn kostenlos lesen kann, als Scan und als Text.

Was die Heilige Rede ist

Keine Figur spricht, und niemand wird angesprochen. Der Traktat hat keinen Dialograhmen: weder Tat noch Asklepios noch einen offenbarenden Geist. Hermes erscheint nur in der Überschrift, die Walter Scott als „Hermou tou Trismegistou logos hieros“ druckte und mit „A holy discourse of Hermes Trismegistus“ übersetzte, eine heilige Rede des Hermes Trismegistos (Hermetica, I, 1924, S. 144-145). John Everard nennt ihn „The Third Book Called The Holy Sermon“, das dritte Buch, genannt die Heilige Predigt (The Divine Pymander, 1650, S. 36). Mead zählt ihn als III (IV); die zweite Zahl stammt aus seiner eigenen Zählung, die eine Allgemeine Rede einschließt, von der der Titel erhalten ist, nicht aber der Text (1906, II, S. 58 und 75).

Mead maß dem Titel großes Gewicht bei: Eine „heilige Rede“ lasse „eine Grundlage der Lehre“ erwarten, und er sah darin eine Zusammenfassung des Schöpfungsberichts aus dem Poimandres, „angepasst an die Bedürfnisse einer einfacheren Darstellung“ (1906, II, S. 78; eigene Übersetzung). Scott ging weiter: „Nichts im Dokument selbst verbindet es mit Hermes“, und die Überschrift könne hinzugekommen sein, als der Text „in die Hände eines Hermetikers gelangt war“ (Hermetica, II, 1925, S. 118).

In den lateinischen Westen kam er mit den übrigen der ersten vierzehn Traktate. Das Latein von Marsilio Ficino, 1471 in Treviso gedruckt, übersetzte das Griechische einer einzigen Handschrift und „enthält“ deshalb, in Scotts Worten, „nur Corp. I-XIV“ (Scott 1924, I, S. 31). Everard, der den Text von Francesco Patrizi in Patrizis Reihenfolge übersetzte (Scott 1924, I, S. 43 Anm. 3), stellte ihn an die dritte Stelle und schloss ihn mit einem Hinweis an den Leser: „The end of the Fragments of the third Book, very unperfect“, Ende der Fragmente des dritten Buches, sehr unvollkommen (1650, S. 39).

Die vier Abschnitte, in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen folgen Meads vier Abschnitten und geben sein Englisch frei wieder; der Vergleich weiter unten zeigt, wo das Griechische unsicher ist.

§1 · Gott, dann das Chaos, dann das Licht. Der Anfang ist eher eine Folge von Titeln als ein Satz: Gott, das Göttliche und die göttliche Natur sind die „Herrlichkeit“ aller Dinge; Gott, der Geist, die Natur und die Materie sind der Ursprung dessen, was ist; das Göttliche ist auch Natur, Energie, Notwendigkeit, Ende und Erneuerung. Dann beginnt die Erzählung. Eine grenzenlose Finsternis lag in der Tiefe, mit Wasser und einem feinen, verständigen Hauch, alles vom göttlichen Vermögen im Chaos gehalten. Ein heiliges Licht ging hervor, aus der feuchten Substanz nahmen die Elemente Gestalt an, und die Götter teilten eine samenreiche Natur unter sich auf. Mead nannte diesen Anfang „fast mnemotechnisch“, „ganz im Sutra-Stil“ (II, S. 78-79).

§2 · Die Welt ordnet sich. Als noch alles grenzenlos und ungestaltet war, stieg das Leichte auf, und das Schwere setzte sich auf feuchtem Sand ab; das Ganze wurde vom Feuer begrenzt und vom Hauch getragen. Der Himmel erschien in sieben Kreisen; die Götter wurden als Sterne mit ihren Sternbildern sichtbar; der äußere Kreis begann sich zu drehen, getragen vom Hauch Gottes.

§3 · Die Lebewesen, dann die Menschen. Jeder Gott brachte mit seiner eigenen Kraft hervor, was ihm aufgetragen war: Vierfüßer, Kriechtiere, Wassertiere, Vögel, Gras und blühende Pflanzen, jedes mit „dem Samen“ seiner eigenen Erneuerung (das griechische Wort ist palingenesia). Dann kommen die menschlichen Geburten: Die Menschen sind dazu gemacht, die Werke Gottes zu erkennen und Zeugen des Wirkens der Natur zu sein, über das zu herrschen, was unter dem Himmel ist, „wachsend zu wachsen und sich in Menge zu mehren“ (Mead, II, S. 77), den Himmel zu beobachten, zu lernen, was auf gute und böse Werke folgt, und die Künste zu erfinden. Jede Seele tritt durch die Kreisbewegung der himmlischen Götter ins Fleisch ein. Scott meinte, die Erschaffung der ersten Menschen selbst „muss hier in einer heute verlorenen Passage beschrieben worden sein“ (I, S. 147, Anm. 7).

§4 · Ein Leben, ein Name, eine Erneuerung. Die Menschen leben, werden weise und sterben, wie es ihnen der Umlauf der Himmel als Schicksal bestimmt; Scott, der ein griechisches Wort ändert, lässt sie stattdessen „ihr Leben leben und vergehen“ (I, S. 149; II, S. 130). Manche hinterlassen auf der Erde große Denkmäler ihrer Werke. Alles, was aus Fleisch oder Samen geboren ist, vergeht, und alles, was vergeht, erneuern die Götter und der Kreislauf der Natur, denn das Göttliche erneuert unaufhörlich die Mischung des Kosmos, und die Natur selbst ruht im Göttlichen. Die letzten Worte kehren zu den ersten zurück: Gott, das Göttliche, die Natur.

Wegen dieser Rückkehr verstand Scott das Stück als abgeschlossen und nicht als abgebrochenen Auszug: Es „scheint ein in sich vollständiges Ganzes zu sein und schließt mit einer Rückkehr, in den Schlussworten, zu demselben Gedanken, mit dem es begann“ (II, S. 110). Everard hatte es Fragmente genannt; Mead „hielt es“ zeitweise „für unvollständig“ und räumte später ein, es „könne gut enden“ mit den großen Werken der Menschen der Vorzeit (II, S. 78).

Abschnittskarte: vier Ausgaben nebeneinander

Everard teilte den Traktat in elf eigene Verse; Mead verwendete vier Abschnitte; Scott, der das Griechische umstellte, teilte die ersten drei Abschnitte in a und b. Die Seiten sind die der gedruckten Bücher; bei Scott steht das Griechische auf den geraden und das Englische auf den ungeraden Seiten, seine Anmerkungen stehen in Bd. II.

Abschnitt	Everard 1650	Mead 1906, Bd. II	Scott, Bd. I (Anmerkungen, Bd. II)
§1	V. 1-4, S. 36-37	S. 75-76	§1a-1b, S. 144-147 (S. 118-123)
§2	V. 5-6, S. 37	S. 76	§2a-2b, S. 146-147 (S. 123-127)
§3	V. 7-9, S. 37-38	S. 76-77	§3a-3b, S. 146-149 (S. 127-131)
§4	V. 10-11, S. 38-39	S. 77	§4, S. 148-149 (S. 130-131)
Anmerkungen	keine; endet „very unperfect“	S. 78-84	Apparat unter dem Griechischen (S. 110-134)

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Die englischen Fassungen übersetzen manchmal verschiedenes Griechisch. Scott sagte unumwunden, der Text der Handschriften sei „fast völlig sinnlos, und Sinn lässt sich ihm nur durch starke Änderungen abgewinnen“ (I, S. 145, Anm. 3), und er habe ihn „mit freier Hand“ geändert (II, S. 110). Unten die drei gemeinfreien Fassungen an fünf Stellen. Jedes Zitat steht im englischen Original, an den Scans geprüft, und in Klammern in eigener deutscher Übersetzung.

Anfang (§1). Everard: „The glory of all things, God, and that which is Divine, and the Divine Nature“ (die Herrlichkeit aller Dinge, Gott, und das, was göttlich ist, und die göttliche Natur; V. 1, S. 36). Mead: „The Glory of all things is God, Godhead and Godly Nature“ (die Herrlichkeit aller Dinge ist Gott, Gottheit und göttliche Natur; S. 75). Scott: „That God is the first of all things“ (dass Gott das Erste aller Dinge ist), als Überschrift gedruckt (S. 145). Scott konnte Gott als „Herrlichkeit“ der Dinge keinen Sinn abgewinnen und las protos hapanton, „Erstes von allem“, statt doxa panton, „Herrlichkeit von allem“ (II, S. 118-119).
Der Same (§3). Everard: „the Seeds of Regeneration“ (die Samen der Wiedergeburt; V. 7, S. 38). Mead: „seed of again-becoming“ (Same des Wieder-Werdens), mit einer Anmerkung: „Or ‚reincarnation‘“ (oder „Reinkarnation“; S. 76). Scott: „the seed by which their races should be renewed“ (der Same, durch den ihre Arten erneuert werden sollten; S. 147). Ein einziges griechisches Wort, palingenesia, gelesen als Wiedergeburt, als Reinkarnation oder als Erneuerung einer Art; Chambers (1882) setzt „the seed of the reproduction“, den Samen der Fortpflanzung (S. 26).
Menschliche Geburten (§3). Everard: „As also the Generations of men“ (wie auch die Geschlechter der Menschen; V. 8, S. 38). Mead: „And they selected out the births of men“ (und sie wählten die Geburten der Menschen aus; S. 76). Scott: „(... And God ordained the) births of men“ ((... und Gott ordnete die) Geburten der Menschen an; S. 147). Scott markiert eine Lücke, wo die Erschaffung der Menschen stehen müsste; Everard und Mead übersetzen über sie hinweg.
Denkmäler (§4). Everard: „great Monuments, and Remembrances of the cunning Works done upon Earth, leaving them to be read by the darkness of times“ (große Denkmäler und Erinnerungen an die kunstvollen Werke auf Erden, die sie hinterlassen, damit die Dunkelheit der Zeiten sie lese; V. 10, S. 39). Mead: „memorials mighty of their handiworks upon the earth, leaving dim trace behind when cycles are renewed“ (mächtige Denkmäler ihrer Werke auf der Erde, die eine schwache Spur hinterlassen, wenn sich die Zyklen erneuern; S. 77). Scott: „the names of the many time will hide in darkness“ (die Namen der meisten wird die Zeit im Dunkel verbergen; S. 149). Scott schrieb den Satz durch Konjektur um (Apparat, S. 148); Meads Zyklen und Scotts vergessene Namen stammen aus verschiedenem Griechisch.
Letzte Worte (§4). Everard: „for in that which is Divine, is Nature also established“ (denn in dem, was göttlich ist, ist auch die Natur gegründet; V. 11, S. 39). Mead: „Nature herself is also co-established in that Godhead“ (die Natur selbst ist auch in jener Gottheit mitgegründet; S. 77). Scott: „for it is in God that nature has her being“ (denn in Gott hat die Natur ihr Sein; S. 149). Die einzige Stelle, an der alle drei in der Sache übereinstimmen.

Corpus Hermeticum III und die Genesis

Der Anfang des Schöpfungsberichts steht der griechischen Bibel nahe. Mead stellte §2, „da alle Dinge unbegrenzt und noch ungestaltet waren“, neben die Septuaginta von Genesis 1:2, wo die Erde „unsichtbar und noch ungestaltet“ war, und bemerkte, dass das griechische Wort für „ungestaltet“, akataskeuastos, in beiden Texten vorkommt (1906, II, S. 81); er nannte es „einen etwas eigentümlichen Ausdruck“ (S. 82). Chambers hatte es bereits als „dasselbe Wort wie in der Septuaginta“ vermerkt (1882, S. 24). Die Formel „wachsend zu wachsen und sich in Menge zu mehren“ erinnert an den Segen von Genesis 1:28 und kehrt im Poimandres wieder, CH I §18 (Mead, II, S. 82; Scott, II, S. 128).

Die beiden Herausgeber zogen entgegengesetzte Schlüsse. Mead glaubte nicht, dass der Autor die Genesis abschrieb: Solche Wendungen lagen „in der Luft“, und die Übersetzer der Septuaginta konnten akataskeuastos aus der philosophischen Sprache ihrer Zeit übernommen haben (II, S. 82). Scott war sich des Gegenteils sicher: „Der Autor von Corp. III hatte das erste Kapitel der Genesis gelesen. Daran lässt sich nicht zweifeln, wenn man die entsprechenden Stellen im Einzelnen vergleicht“ (II, S. 110). Er druckte die beiden griechischen Texte in Parallelspalten (II, S. 110-112) und vertrat, der Autor habe auch die stoische Physik gekannt und versucht, beides zu harmonisieren, „‚die Genesis mit der Wissenschaft zu versöhnen‘“ (II, S. 112). Er sah den Autor außerdem die Genesis korrigieren: Unzufrieden damit, dass die Pflanzen vor den Sternen erscheinen, habe er sie nach unten verschoben, zu den Tieren (II, S. 127).

Scott nannte das Ergebnis „jüdisch-stoisch“, mit „kaum einer Spur von Platonismus“, „nichts typisch Ägyptischem“ und ohne Anzeichen christlichen Einflusses (II, S. 117-118). Mead dagegen suchte einen ägyptischen und chaldäischen Hintergrund und verglich eine Kosmogonie, die Epiphanios den Nikolaiten zuschrieb, mit Finsternis, Abgrund, Wasser und Geist (II, S. 79-81). Der Leitfaden zur Lektüre des Poimandres behandelt den längeren Bericht mit denselben Elementen, und das Kapitel über Alexandria die Stadt, in der griechische Schrift und griechische Physik einander begegneten.

Palingenesia: Wiedergeburt, Reinkarnation oder Ersatz?

Die beiden Herausgeber lasen den Samen der palingenesia in §3 auf entgegengesetzte Weise. Mead verstand ihn als Lehre von der „Palingenesie oder ‚Reinkarnation‘“, eine Erneuerung in dem, was er „das karmische Rad von Geburt und Tod“ nannte, und wies zurück, dass er nur das Überleben der Art bedeute (II, S. 83). Scott deutete den ganzen §4 als Ausschluss des persönlichen Fortlebens: „Nicht nur wird ein Fortleben der individuellen Seele nach der Auflösung des Körpers nicht erwähnt, es wird deutlich das Gegenteil nahegelegt“; die Erneuerung geschehe „nur durch Ersatz. Der Einzelne vergeht, aber die Art ist unsterblich“ (II, S. 130-131).

Dasselbe griechische Wort hat an anderer Stelle der Sammlung einen dritten Sinn. In CH XIII, Über die Wiedergeburt, ist die palingenesia eine geistige Wiedergeburt, die in diesem Leben geschieht, wie die Seite zur Palingenesie erklärt. Den Sinn von CH XIII sollte man nicht rückwärts in CH III hineinlesen: Hier gehört das Wort zu den Pflanzen, den Tieren und dem Kreislauf der Geburten, nicht zu einer Einweihung. Zu den Seelen, die in anderen Traktaten tatsächlich von einem Körper in einen anderen übergehen, siehe CH X, Der Schlüssel.

Datum und Autor: was sich sagen lässt

Nichts im Traktat nennt seinen Autor, seinen Ort oder seine Zeit. Scott wog die Grenzen ab: Er könne jederzeit geschrieben worden sein, nachdem die Genesis ins Griechische übertragen und die Stoa entstanden war, im 3. Jahrhundert v. Chr., und vor den letzten hermetischen Schriften, „wahrscheinlich nicht weit von 300 n. Chr.“. Ein frühes Datum hielt er für „unwahrscheinlich“, weil die Verbindung der Genesis mit der stoischen Kosmologie und das Beharren auf dem Einfluss der Sterne auf die späte Stoa weisen, und er war, wie er schrieb, „geneigt zu vermuten“, dass der Text aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. stammt (II, S. 118). Das ist eine Vermutung, und wer sie aufstellte, legte sie als solche vor.

Mead schlug kein Datum vor. Er fand den Text „sehr verderbt“ (II, S. 78) und las ihn als „die Überschriften der Themen“, die im Unterricht erläutert würden, so verdichtet, dass er „für uns, die wir die Einzelheiten nicht kennen“, kaum einen genauen Sinn haben könne; er gab Abschreibern die Schuld, die den kurzen Text glossierten und verwischten (II, S. 82). Bei den „Denkmälern“ in §4 ging er weiter: Er verstand, der Autor blicke zurück auf ein mächtiges Geschlecht, das vor einer großen Flut lebte, und fügte dann eine eigene Spekulation über Reste vorgeschichtlicher Bauten unter den Pyramiden hinzu (II, S. 83-84). Flut und Pyramiden sind Meads Lesart, nicht Worte des Traktats: Keine der drei Übersetzungen oben erwähnt eine Flut, und Scott, der an dieser Stelle ein anderes Griechisch druckt, vermutete nur, „vielleicht dachte der Autor an die alten Könige, die die Pyramiden bauten“ (II, S. 130).

Eine neuere Studie führt die Sache mit den Glossen weiter. Christian Wildberg vertritt in „The Genesis of a Genesis: Corpus Hermeticum, Tractate III“ (2013), dass Randbemerkungen später in den Text hineinkopiert wurden, sodass er heute eine Debatte zwischen dem ursprünglichen Autor und dem Glossator enthält (nach der Rezension in der Bryn Mawr Classical Review, 2014.10.12). In einem Handout mit seinem griechischen Text und seiner englischen Übersetzung druckt er die vermuteten Zusätze in kleiner Kursivschrift und schreibt die Zeilen über Tiere und Pflanzen in §3 einem Redaktor zu, der Genesis 1 kannte. Jede Detaillektüre hängt also davon ab, welche Emendationen man annimmt; dieselbe Vorsicht gilt für CH IV, Der Mischkrug, der in Scotts Ausgabe nach einer Lücke beginnt.

Wo man Corpus Hermeticum III kostenlos lesen kann

Alles Folgende lässt sich kostenlos und legal lesen, außer den beiden modernen wissenschaftlichen Ausgaben am Ende, die urheberrechtlich geschützt sind. Die Scans liegen im Internet Archive, geprüft am 3. November 2026; die Transkriptionen als Text, bequemer auf dem Handy, wurden am 4. November 2026 geprüft.

Everard, 1650. The Divine Pymander, „The Third Book Called The Holy Sermon“, Verse 1-11, S. 36-39. Für Early English Books verfilmtes Exemplar; Exemplar der Wellcome Collection; Transkription als Text (The Alchemy Web Site). Englisch des 17. Jahrhunderts, elf kurze Verse.
Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist, Kapitel III, „Sacred Discourse“, S. 24-29. Der Untertitel von Chambers stellt Hermes als „christlichen Neuplatoniker“ vor, und seine Fußnoten setzen Bibelverse neben den Text. Auf Englisch. Scan.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, „The Sacred Sermon of Hermes“, S. 75-77, Kommentar auf S. 78-84. Auf Englisch. Scan, auf S. 75 geöffnet; Transkription als Text (Gnosis Archive). Die am leichtesten lesbare der kostenlosen Fassungen, mit Meads eigenem theosophischem Kommentar.
Scott, 1924-1925. Hermetica, Bd. I, Libellus III, Griechisch und Englisch, S. 144-149 (Scan); Bd. II, Anmerkungen, S. 110-134 (Scan). Ein stark emendierter Text; man muss die Anmerkungen lesen, um zu sehen, was er geändert hat.
Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, Kapitel 3, „Hermetis Trismegisti Sermo Sacer“, Griechisch mit lateinischer Fassung, ab S. 31. Scan. Für alle, die Griechisch lesen.
Nock und Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, Bd. I (Paris: Les Belles Lettres), der kritische griechische Text mit französischer Übersetzung. Urheberrechtlich geschützt.
Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), CH III auf S. 13-14, mit Anmerkungen am Ende. Kapitelseite bei Cambridge Core. Auf Englisch, urheberrechtlich geschützt.

Der Leitfaden zu den siebzehn Traktaten ordnet ihn in die Sammlung ein.

Die wichtigsten Fakten
Stellung	Der dritte der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen II (An Asklepios) und IV (Der Mischkrug)
Titel	Griechisch logos hieros; Everard 1650: The Holy Sermon; Mead 1906: The Sacred Sermon; Scott 1924: A holy discourse; Parthey 1854 (lateinisch): Sermo Sacer
Wer spricht	Niemand: kein Dialog und kein Zuhörer; Hermes erscheint nur in der Überschrift
Umfang	4 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 75-77); Everard 1650: Verse 1-11, S. 36-39
Thema	Die Schöpfung aus Finsternis, Wasser und Hauch; sieben Himmel; Tiere, Pflanzen und Menschen; Tod und Erneuerung
Zustand des Textes	Stark beschädigt; Scott (1924, I, S. 145 Anm. 3) nannte den Text der Handschriften ohne große Änderungen „fast völlig sinnlos“
Datum	Unbekannt; Scott vermutete das 1. Jahrhundert n. Chr. (1925, II, S. 118)
Kostenlos auf Englisch	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, alle als Scan im Internet Archive; Everard und Mead auch als Text
Urheberrechtlich geschützt	Nock und Festugière (1945), Copenhaver (1992)
Geprüft	3. November 2026, an den in den Quellen genannten Scans; Ergänzungen vom 4. November 2026

Direkte Fragen

Was ist die Heilige Rede im Corpus Hermeticum?

Corpus Hermeticum III, ein kurzer griechischer Schöpfungsbericht mit der Überschrift „heilige Rede des Hermes Trismegistos“: von Finsternis, Wasser und Hauch im Chaos zu den sieben Himmeln, den Lebewesen, dem menschlichen Leben und der Erneuerung von allem durch die Natur. Er hat keinen Dialog und keinen benannten Zuhörer und füllt in Meads englischer Übersetzung (1906) drei Seiten.

Beruht Corpus Hermeticum III auf der Genesis?

Seine Sprache steht der griechischen Genesis nahe: Das seltene Wort für „ungestaltet“ aus Genesis 1:2 kommt in §2 vor, und „wachsen und sich mehren“ erinnert an Genesis 1:28. Walter Scott (1925) vertrat, der Autor habe die Genesis mit Sicherheit gelesen; G.R.S. Mead (1906) meinte, solche Wendungen hätten einfach „in der Luft“ gelegen.

Lehrt Corpus Hermeticum III die Reinkarnation?

Die Herausgeber sind uneins. Mead (1906) deutete den „Samen der Palingenesie“ in §3 als Reinkarnation; Scott (1925) vertrat, der Traktat setze kein Fortleben der individuellen Seele voraus, und neue Geburten ersetzten die Toten. In CH XIII bedeutet dasselbe Wort eine Wiedergeburt in diesem Leben.

Warum ist die Heilige Rede so schwer zu verstehen?

Weil das erhaltene Griechisch beschädigt ist. Everard (1650) druckte sie als „Fragments ... very unperfect“; Mead (1906) fand sie „sehr verderbt“ und gab den Glossen der Abschreiber die Schuld; Scott (1924) schrieb sie durch Konjektur um; Christian Wildberg (2013) vertritt, dass Randbemerkungen in den Text hineinkopiert wurden. Deshalb übersetzen die Fassungen manchmal verschiedenes Griechisch.

Wo kann ich Corpus Hermeticum III kostenlos lesen?

Als Scan im Internet Archive: Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 75-77; Everard, The Divine Pymander (1650), S. 36-39; Chambers (1882), S. 24-29; und Scott, Hermetica, Bd. I (1924), S. 144-149, Griechisch und Englisch. Die Fassungen von Mead und Everard gibt es auch als Text im Netz. Copenhavers Hermetica (1992) ist urheberrechtlich geschützt.

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