Os textos · Corpus Hermeticum III

O Discurso sagrado
(Corpus Hermeticum III)

Em resumo

O Corpus Hermeticum III, o Discurso sagrado (em grego logos hieros), é um relato da criação em quatro seções e sem diálogo: da treva, da água e do sopro no caos aos sete céus, aos seres vivos, à vida humana e à renovação pela natureza. O grego está muito danificado, por isso Everard (1650), Mead (1906) e Scott (1924), os três grátis em digitalizações, às vezes traduzem um grego diferente. Scott sustentou que o seu autor tinha lido o Gênesis.

O Corpus Hermeticum III, o Discurso sagrado (em grego logos hieros; em inglês “Sacred Sermon”, “Holy Sermon” ou “Sacred Discourse”), é um breve relato hermético da criação: Deus como origem de todas as coisas, a treva, a água e o sopro no caos, uma luz santa, sete céus, os seres vivos e uma vida humana que termina enquanto a natureza renova o mundo. É o terceiro dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum e um dos mais curtos: quatro seções que ocupam três páginas no inglês de G.R.S. Mead (1906). Também é um dos mais difíceis, porque o grego que nos chegou está corrompido. Abaixo: as quatro seções, as traduções lado a lado, a questão do Gênesis e onde lê-lo grátis, em digitalização e em texto.

O que é o Discurso sagrado

Nenhum personagem fala nem se dirige a alguém. O tratado não tem moldura de diálogo: nem Tat, nem Asclépio, nem uma Mente que revela. Hermes aparece só no cabeçalho, que Walter Scott imprimiu como “Hermou tou Trismegistou logos hieros” e traduziu “A holy discourse of Hermes Trismegistus”, um discurso santo de Hermes Trismegisto (Hermetica, I, 1924, p. 144-145). John Everard o chama de “The Third Book Called The Holy Sermon”, o livro terceiro, chamado o Sermão santo (The Divine Pymander, 1650, p. 36). Mead o numera III (IV); o segundo número vem da sua própria contagem, que inclui um Sermão geral do qual se conserva o título, mas não o texto (1906, II, p. 58 e 75).

Mead deu muita importância ao título: um “discurso sagrado” faz esperar “uma base de doutrina”, e ele viu ali um resumo do relato da criação do Poimandres “adaptado às necessidades de uma formulação mais simples” (1906, II, p. 78; tradução nossa). Scott foi mais longe: “não há nada no próprio documento que o vincule a Hermes”, e o cabeçalho pode ter sido acrescentado quando o texto “tinha passado às mãos de um hermetista” (Hermetica, II, 1925, p. 118).

Chegou ao Ocidente latino com o resto dos catorze primeiros tratados. O latim de Marsílio Ficino, impresso em Treviso em 1471, traduziu o grego de um único manuscrito e por isso, nas palavras de Scott, “contém só Corp. I-XIV” (Scott 1924, I, p. 31). Everard, que traduziu o texto de Francesco Patrizi na ordem de Patrizi (Scott 1924, I, p. 43 n. 3), o pôs em terceiro lugar e o fechou com um aviso ao leitor: “The end of the Fragments of the third Book, very unperfect”, fim dos fragmentos do livro terceiro, muito imperfeito (1650, p. 39).

As quatro seções, em palavras simples

Os resumos seguem as quatro seções de Mead e parafraseiam o seu inglês; a comparação mais abaixo mostra onde o grego é duvidoso.

§1 · Deus, depois o caos, depois a luz. A abertura é uma sucessão de títulos mais que uma frase: Deus, o divino e a natureza divina são a “glória” de todas as coisas; Deus, a mente, a natureza e a matéria são a origem do que existe; o divino é também natureza, energia, necessidade, fim e renovação. Depois começa o relato. Uma treva sem limite jazia no abismo, com água e um sopro sutil e inteligente, tudo isso contido no caos pelo poder divino. Saiu uma luz santa, da substância úmida tomaram forma os elementos e os deuses repartiram entre si uma natureza cheia de semente. Mead chamou essa abertura de “quase mnemônica”, “inteiramente em estilo de sutra” (II, p. 78-79).

§2 · O mundo se ordena. Quando tudo ainda estava sem limite e sem forma, o leve subiu e o pesado assentou sobre areia úmida; o conjunto ficou delimitado pelo fogo e sustentado pelo sopro. O céu apareceu em sete círculos; os deuses se tornaram visíveis como astros com as suas constelações; o círculo exterior começou a girar, levado pelo sopro de Deus.

§3 · Os seres vivos, depois os humanos. Cada deus, com o seu próprio poder, produziu o que lhe foi ordenado: quadrúpedes, répteis, animais da água, aves, erva e plantas com flor, cada um com “a semente” da sua própria renovação (a palavra grega é palingenesia). Vêm então os nascimentos humanos: os homens são feitos para conhecer as obras de Deus e ser testemunhas da ação da natureza, para governar o que há sob o céu, para “crescer crescendo e multiplicar-se em multidão” (Mead, II, p. 77), para observar o céu, aprender o que segue às obras boas e más e inventar as artes. Cada alma entra na carne pelo movimento circular dos deuses celestes. Scott pensava que a própria criação dos primeiros humanos “deve ter sido descrita aqui em uma passagem hoje perdida” (I, p. 147, n. 7).

§4 · Uma vida, um nome, uma renovação. Os humanos vivem, tornam-se sábios e morrem conforme o giro dos céus lhes fixa a sorte; Scott, que muda uma palavra grega, os faz em vez disso “viver a sua vida e desaparecer” (I, p. 149; II, p. 130). Alguns deixam sobre a terra grandes memoriais das suas obras. Tudo o que nasce de carne ou de semente se corrompe, e tudo o que se corrompe é renovado pelos deuses e pelo curso circular da natureza, porque o divino renova sem cessar a mistura do cosmos e a própria natureza repousa no divino. As últimas palavras voltam às primeiras: Deus, o divino, a natureza.

Por esse retorno, Scott leu a peça como acabada e não como um extrato interrompido: “parece ser um todo completo em si mesmo, e se fecha com um retorno, nas palavras finais, à mesma ideia com que começou” (II, p. 110). Everard a tinha chamado de fragmentos; Mead em algum momento “a julgou incompleta”, e depois admitiu que ela “bem pode terminar” com as grandes obras dos homens de outrora (II, p. 78).

Mapa de seções: quatro edições lado a lado

Everard dividiu o tratado em onze versículos próprios; Mead usou quatro seções; Scott, que reordenou o grego, dividiu as três primeiras seções em a e b. As páginas são as dos livros impressos; em Scott o grego vai nas páginas pares e o inglês nas ímpares, e as suas notas estão no vol. II.

Seção	Everard 1650	Mead 1906, vol. II	Scott, vol. I (notas, vol. II)
§1	vv. 1-4, p. 36-37	p. 75-76	§1a-1b, p. 144-147 (p. 118-123)
§2	vv. 5-6, p. 37	p. 76	§2a-2b, p. 146-147 (p. 123-127)
§3	vv. 7-9, p. 37-38	p. 76-77	§3a-3b, p. 146-149 (p. 127-131)
§4	vv. 10-11, p. 38-39	p. 77	§4, p. 148-149 (p. 130-131)
Notas	nenhuma; termina “very unperfect”	p. 78-84	aparato sob o grego (p. 110-134)

Onde as traduções se separam

As versões inglesas às vezes traduzem um grego diferente. Scott disse sem rodeios que o texto dos manuscritos “carece quase por completo de sentido, e só se pode tirar sentido dele alterando-o muito” (I, p. 145, n. 3), e que o tinha alterado “com mão livre” (II, p. 110). Abaixo, as três versões de domínio público em cinco pontos. Cada citação vai no inglês original, verificado nas digitalizações, e entre parênteses em uma tradução portuguesa nossa.

Abertura (§1). Everard: “The glory of all things, God, and that which is Divine, and the Divine Nature” (a glória de todas as coisas, Deus, e o que é divino, e a natureza divina; v. 1, p. 36). Mead: “The Glory of all things is God, Godhead and Godly Nature” (a glória de todas as coisas é Deus, a divindade e a natureza divina; p. 75). Scott: “That God is the first of all things” (que Deus é o primeiro de todas as coisas), impresso como cabeçalho (p. 145). Scott não via sentido em Deus como “glória” das coisas e leu protos hapanton, “primeiro de tudo”, em vez de doxa panton, “glória de tudo” (II, p. 118-119).
A semente (§3). Everard: “the Seeds of Regeneration” (as sementes da regeneração; v. 7, p. 38). Mead: “seed of again-becoming” (semente do voltar a ser), com uma nota: “Or ‘reincarnation’” (ou “reencarnação”; p. 76). Scott: “the seed by which their races should be renewed” (a semente com que as suas espécies seriam renovadas; p. 147). Uma única palavra grega, palingenesia, lida como regeneração, como reencarnação ou como renovação de uma espécie; Chambers (1882) põe “the seed of the reproduction”, a semente da reprodução (p. 26).
Nascimentos humanos (§3). Everard: “As also the Generations of men” (assim como as gerações dos homens; v. 8, p. 38). Mead: “And they selected out the births of men” (e escolheram os nascimentos dos homens; p. 76). Scott: “(... And God ordained the) births of men” ((... e Deus dispôs os) nascimentos dos homens; p. 147). Scott marca uma lacuna onde deveria estar a criação dos humanos; Everard e Mead traduzem por cima dela.
Memoriais (§4). Everard: “great Monuments, and Remembrances of the cunning Works done upon Earth, leaving them to be read by the darkness of times” (grandes monumentos e lembranças das obras engenhosas feitas sobre a terra, que deixam para que as leia a escuridão dos tempos; v. 10, p. 39). Mead: “memorials mighty of their handiworks upon the earth, leaving dim trace behind when cycles are renewed” (memoriais poderosos das suas obras sobre a terra, que deixam um rastro tênue quando os ciclos se renovam; p. 77). Scott: “the names of the many time will hide in darkness” (os nomes da maioria o tempo ocultará na escuridão; p. 149). Scott reescreveu a frase por conjectura (aparato, p. 148); os ciclos de Mead e os nomes esquecidos de Scott saem de gregos diferentes.
Últimas palavras (§4). Everard: “for in that which is Divine, is Nature also established” (pois no que é divino está também assentada a natureza; v. 11, p. 39). Mead: “Nature herself is also co-established in that Godhead” (a própria natureza está também assentada nessa divindade; p. 77). Scott: “for it is in God that nature has her being” (pois é em Deus que a natureza tem o seu ser; p. 149). O único ponto em que as três coincidem no essencial.

O Corpus Hermeticum III e o Gênesis

O começo do relato da criação está perto da Bíblia grega. Mead pôs o §2, “estando todas as coisas indefinidas e ainda sem lavrar”, ao lado da Septuaginta de Gênesis 1:2, onde a terra era “invisível e ainda sem lavrar”, e observou que a palavra grega para “sem lavrar”, akataskeuastos, aparece nos dois textos (1906, II, p. 81); chamou-a de “um termo um tanto peculiar” (p. 82). Chambers já a tinha assinalado como “a mesma palavra que na Septuaginta” (1882, p. 24). A fórmula “crescer crescendo e multiplicar-se em multidão” lembra a bênção de Gênesis 1:28 e volta a aparecer no Poimandres, CH I §18 (Mead, II, p. 82; Scott, II, p. 128).

Os dois editores tiraram conclusões opostas. Mead não acreditava que o autor copiasse o Gênesis: essas frases estavam “no ar”, e os tradutores da Septuaginta podem ter tomado akataskeuastos da linguagem filosófica da sua época (II, p. 82). Scott tinha certeza do contrário: “O autor do Corp. III tinha lido o primeiro capítulo do Gênesis. É impossível duvidar disso quando se comparam em detalhe as passagens correspondentes” (II, p. 110). Imprimiu os dois textos gregos em colunas paralelas (II, p. 110-112) e sustentou que o autor conhecia também a física estoica e tentou harmonizar as duas coisas, “‘conciliar o Gênesis com a ciência’” (II, p. 112). Viu ainda o autor corrigindo o Gênesis: descontente de que as plantas aparecessem antes dos astros, ele as rebaixou para colocá-las junto aos animais (II, p. 127).

Scott chamou o resultado de “judaico-estoico”, com “apenas um traço de platonismo”, “nada caracteristicamente egípcio” e sem sinais de influência cristã (II, p. 117-118). Mead, por sua vez, buscou um fundo egípcio e caldeu e comparou uma cosmogonia que Epifânio atribuía aos nicolaítas, com treva, abismo, água e espírito (II, p. 79-81). O guia para ler o Poimandres trata do relato mais longo com os mesmos elementos, e o capítulo sobre Alexandria, da cidade onde se encontraram a Escritura grega e a física grega.

Palingenesia: renascimento, reencarnação ou substituição?

Os dois editores leram de modos opostos a semente da palingenesia do §3. Mead a entendeu como uma doutrina da “palingenesia ou ‘reencarnação’”, uma renovação no que chamou de “a roda cármica do nascimento e da morte”, e rejeitou que significasse só a sobrevivência da espécie (II, p. 83). Scott leu todo o §4 como uma exclusão da sobrevivência pessoal: “Não só não se menciona uma sobrevivência da alma individual após a dissolução do corpo, como se dá a entender claramente o contrário”; a renovação se produz “só por substituição. O indivíduo perece, mas a raça é imortal” (II, p. 130-131).

A mesma palavra grega tem um terceiro sentido em outro lugar da coleção. No CH XIII, Sobre o renascimento, a palingenesia é um renascimento espiritual que acontece nesta vida, como explica a página do site sobre a palingenesia. O sentido do CH XIII não deve ser lido de trás para a frente no CH III: aqui a palavra pertence às plantas, aos animais e ao ciclo dos nascimentos, não a uma iniciação. Para as almas que de fato passam de um corpo a outro em outros tratados, veja o CH X, A chave.

Data e autor: o que se pode dizer

Nada no tratado nomeia o seu autor, o seu lugar ou a sua época. Scott pesou os limites: pode ter sido escrito em qualquer momento depois que o Gênesis passou ao grego e que surgiu o estoicismo, no século III a.C., e antes dos últimos escritos herméticos, “provavelmente não longe de 300 d.C.”. Uma data antiga lhe parecia “pouco provável”, porque misturar o Gênesis com a cosmologia estoica e insistir na influência dos astros aponta para o estoicismo tardio, e ele se mostrou “inclinado a conjecturar” o século I d.C. (II, p. 118). É uma conjectura, e quem a fez a apresentou como tal.

Mead não propôs data. Achou que o texto “está muito corrompido” (II, p. 78) e o leu como “os títulos dos temas” que seriam explicados no ensino, tão condensado que, “para nós, que ignoramos os detalhes”, mal pode ter um sentido preciso; culpou copistas que glosaram o texto breve e o borraram (II, p. 82). Sobre os “memoriais” do §4 ele foi além: entendeu que o autor olhava para trás, para uma raça poderosa que viveu antes de um grande Dilúvio, e depois acrescentou uma especulação própria sobre restos de construções pré-históricas sob as pirâmides (II, p. 83-84). O Dilúvio e as pirâmides são leitura de Mead, não palavras do tratado: nenhuma das três traduções acima menciona um dilúvio, e Scott, que imprime neste ponto um grego diferente, sugeriu apenas que “talvez o autor pensasse nos antigos reis que construíram as pirâmides” (II, p. 130).

Um estudo mais recente leva mais longe a questão das glosas. Christian Wildberg, em “The Genesis of a Genesis: Corpus Hermeticum, Tractate III” (2013), sustenta que notas marginais foram copiadas mais tarde para dentro do texto, de modo que hoje ele registra um debate entre o autor original e o anotador (segundo a resenha da Bryn Mawr Classical Review, 2014.10.12). Em um documento com o seu texto grego e a sua tradução inglesa, imprime em itálico pequeno os acréscimos que suspeita e atribui as linhas sobre animais e plantas do §3 a um redator que conhecia Gênesis 1. Qualquer leitura de detalhe depende, portanto, de quais emendas se aceitam; a mesma cautela vale para o CH IV, A cratera, que na edição de Scott começa depois de uma lacuna.

Onde ler o Corpus Hermeticum III grátis

Tudo o que segue pode ser lido grátis e legalmente, exceto as duas edições acadêmicas modernas do final, que têm direitos autorais. As digitalizações estão no Internet Archive, verificadas em 3 de novembro de 2026; as transcrições em texto, mais cômodas no celular, foram verificadas em 4 de novembro de 2026.

Everard, 1650. The Divine Pymander, “The Third Book Called The Holy Sermon”, versículos 1-11, p. 36-39. Exemplar filmado para Early English Books; exemplar da Wellcome Collection; transcrição em texto (The Alchemy Web Site). Em inglês do século XVII, onze versículos breves.
Chambers, 1882. The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist, capítulo III, “Sacred Discourse”, p. 24-29. O subtítulo de Chambers apresenta Hermes como “neoplatônico cristão”, e as suas notas de rodapé põem versículos bíblicos ao lado do texto. Em inglês. Digitalização.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, “The Sacred Sermon of Hermes”, p. 75-77, comentário nas p. 78-84. Em inglês. Digitalização, aberta na p. 75; transcrição em texto (Gnosis Archive). A mais fácil de ler das versões gratuitas, com o comentário teosófico do próprio Mead.
Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus III, grego e inglês, p. 144-149 (digitalização); vol. II, notas, p. 110-134 (digitalização). Um texto muito emendado; é preciso ler as notas para ver o que mudou.
Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, capítulo 3, “Hermetis Trismegisti Sermo Sacer”, grego com versão latina, a partir da p. 31. Digitalização. Para quem lê grego.
Nock e Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I (Paris: Les Belles Lettres), o texto crítico grego com tradução francesa. Com direitos autorais.
Copenhaver, 1992. Hermetica (Cambridge University Press), o CH III nas p. 13-14, com notas no final. Página do capítulo no Cambridge Core. Em inglês, com direitos autorais.

O guia dos dezessete tratados o situa na coleção.

Fatos principais
Posição	Terceiro dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o II (A Asclépio) e o IV (A cratera)
Título	Grego logos hieros; Everard 1650: The Holy Sermon; Mead 1906: The Sacred Sermon; Scott 1924: A holy discourse; Parthey 1854 (latim): Sermo Sacer
Quem fala	Ninguém: sem diálogo nem ouvinte; Hermes só aparece no cabeçalho
Extensão	4 seções (Mead 1906, vol. II, p. 75-77); Everard 1650: versículos 1-11, p. 36-39
Tema	A criação a partir da treva, da água e do sopro; sete céus; animais, plantas e humanos; morte e renovação
Estado do texto	Muito danificado; Scott (1924, I, p. 145 n. 3) disse que o texto dos manuscritos “carece quase por completo de sentido” sem grandes alterações
Data	Desconhecida; Scott conjecturou o século I d.C. (1925, II, p. 118)
Grátis em inglês	Everard 1650, Chambers 1882, Mead 1906, Scott 1924, todos digitalizados no Internet Archive; Everard e Mead também em texto
Edições modernas	Nock e Festugière (1945, grego e francês) e Copenhaver (1992, inglês), com direitos autorais
Verificado	3 de novembro de 2026, com as digitalizações citadas nas fontes; acréscimos de 4 de novembro de 2026

Perguntas diretas

O que é o Discurso sagrado do Corpus Hermeticum?

É o Corpus Hermeticum III, um breve relato grego da criação com o cabeçalho “discurso santo de Hermes Trismegisto”: da treva, da água e do sopro no caos aos sete céus, aos seres vivos, à vida humana e à renovação de tudo pela natureza. Não tem diálogo nem ouvinte com nome e ocupa três páginas na tradução inglesa de Mead (1906).

O Corpus Hermeticum III se baseia no Gênesis?

A sua linguagem está perto do Gênesis grego: a palavra pouco comum para “sem lavrar” de Gênesis 1:2 aparece no §2, e “crescer e multiplicar-se” lembra Gênesis 1:28. Walter Scott (1925) sustentou que o autor tinha lido o Gênesis sem dúvida; G.R.S. Mead (1906) pensava que essas frases simplesmente estavam “no ar”.

O Corpus Hermeticum III ensina a reencarnação?

Os editores não concordam. Mead (1906) leu a “semente da palingenesia” do §3 como reencarnação; Scott (1925) sustentou que o tratado não supõe nenhuma sobrevivência da alma individual e que novos nascimentos substituem os mortos. No CH XIII a mesma palavra significa um renascimento nesta vida.

Por que o Discurso sagrado é tão difícil de entender?

Porque o grego que se conserva está danificado. Everard (1650) o imprimiu como “Fragments ... very unperfect”; Mead (1906) o achou “muito corrompido” e culpou as glosas dos copistas; Scott (1924) o reescreveu por conjectura; Christian Wildberg (2013) sustenta que notas marginais foram copiadas para dentro do texto. Por isso as traduções às vezes vertem um grego diferente.

Onde posso ler o Corpus Hermeticum III grátis?

Em inglês, em digitalizações do Internet Archive: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 75-77; Everard, The Divine Pymander (1650), p. 36-39; Chambers (1882), p. 24-29; e Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 144-149, grego e inglês. As versões de Mead e Everard estão também em texto na internet. A Hermetica de Copenhaver (1992) tem direitos autorais.

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