Texte · Corpus Hermeticum II

An Asklepios: über Bewegung und Ort
(Corpus Hermeticum II)

Auf dieser Seite: was er ist · die Abschnitte · wo die Übersetzungen abweichen · wo man ihn liest

Was das Corpus Hermeticum II ist

Es ist der zweite der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum: ein paar Seiten, auf denen Asklepios nur zuhört. Es ist nicht der Asclepius, der lange lateinische Dialog, der seinen Namen trägt.

Seine Überschrift in den Handschriften ist ein Rätsel. Sie nennen ihn „Von Hermes an Tat, allgemeine Rede“ (logos katholikos; Scott, I, S. 134), aber der Schüler ist Asklepios, und Tat kommt nicht vor. Im Anschluss an Reitzenstein erklärte Scott das mit einem Schaden in einer verlorenen Vorlagehandschrift: Nach einer Seite, die mit dem Titel eines Traktats an Tat endete, wurden Blätter herausgerissen, dieser ganze Traktat und der Anfang des unseren verschwanden, und der verwaiste Titel blieb über unserem Text stehen (II, S. 75). Mead übernahm das: Er druckte die verlorene „General Sermon“ als leeres CH (II) und betitelte diesen Dialog, II (III), „To Asclepius“ (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 58-59, 68-70).

Der Anfang (von §1 bis zum Beginn von 4b, in Scotts Zählung) fehlt in allen Handschriften des Corpus, die mitten im Satz einsetzen. Er ist erhalten, weil Johannes Stobaios in seiner Anthologie aus dem 5. Jahrhundert drei Stellen des Dialogs zitierte (1.18.2, 1.19.2 und 1.18.3): zwei mit Überschriften, die auf die Reden des Hermes an Asklepios verweisen, die dritte mit der Überschrift „in derselben“; Francesco Patrizi, ein Herausgeber der Renaissance, stellte ihn wieder her: Er sah als Erster, woher Stobaios ihn genommen hatte (Scott, I, S. 134; II, S. 75 Anm. 1). Die übrigen hermetischen Auszüge bei Stobaios stehen auf der Seite über die Fragmente des Stobaios.

Scott fand die Lehre überwiegend platonisch, mit einer aristotelischen Lehre (die Seele als unbewegter Beweger) und einem Argument gegen die stoische Vorstellung eines Leeren außerhalb des Kosmos; er sah darin nichts eigentümlich Ägyptisches und keine Spur christlichen Einflusses und vermutete eine Entstehung zwischen 100 und 250 n. Chr. (II, S. 76-77). Der Leitfaden zu den siebzehn Traktaten beschreibt ihn als technisch und griechisch-philosophisch.

Die sechs Teile, in einfachen Worten

Die Zählung folgt Mead (siebzehn Abschnitte); der Anfang von Copenhavers Fassung, den Cambridge Core zeigt, ist ebenso gezählt, und Scott teilt einige Abschnitte in a und b. Es sind Paraphrasen; die Zitate folgen im nächsten Teil.

§§1-5 · Der Ort der Bewegung. Alles, was sich bewegt, bewegt sich in etwas und wird von etwas bewegt. Der Kosmos ist der größte Körper und bewegt sich, also muss das, worin er sich bewegt, größer und von entgegengesetzter Natur sein: unkörperlich. Das Unkörperliche ist etwas Göttliches oder Gott selbst. Hermes argumentiert dann, dass dieser Ort nicht Gott selbst ist; nach Scott ist der Text von §§4b-6a stark verderbt (I, S. 135 Anm. 1).

§§6-9 · Was die Dinge bewegt. Die Dinge bewegen sich in dem, was ruht, und auch der Beweger ruht. Gefragt, wie die Planeten von der Sphäre der Fixsterne mitgerissen werden können, antwortet Hermes, ihre Bewegungen seien gegenläufig; er verweist auf die Bären, die sich um einen Punkt drehen, und auf einen Schwimmer, der sich gegen die Strömung an seinem Platz hält. Was einen Körper bewegt, ist nie ein Körper, sondern die Seele oder etwas anderes Unkörperliches. Wenn ein Mann einen Stein hebt, bewegt seine Seele beide Körper, also ist die Seele die Belastete: Sie trägt zwei Körper zugleich.

§§10-11 · Es gibt kein Leeres. Asklepios meint, die Dinge bewegten sich im Leeren. Nichts, was existiert, ist leer, erwidert Hermes; nur das, was nicht ist. Ein „leerer“ Krug ist voller Luft, also sollte man ihn hohl nennen, nicht leer.

§12 · Der Ort ist der Geist. Der unkörperliche Ort, in dem sich das All bewegt, ist der Geist, ganz, in sich selbst enthalten, frei von jedem Körper, der alle Dinge umfasst und bewahrt. Bei Mead sind das Gute, die Wahrheit und das Licht die Strahlen dieses Geistes; Scott ordnet den Satz um: Geist und Wahrheit sind Strahlen des urbildlichen Lichts, das für ihn das Gute ist (Mead, S. 65-66; Scott, I, S. 141; II, S. 105).

§§13-16 · Gott und das Gute. Gott ist nichts von alledem. Er ist nicht der Geist, sondern die Ursache dafür, dass der Geist existiert, und ebenso beim Pneuma und beim Licht. Kein anderer Gott, kein Mensch und kein Daimon kann gut sein; die Leute nennen Götter und manche Menschen aus Unwissenheit gut, und die übrigen Götter tragen den Titel als Ehre. Nur Gott ist von Natur aus gut. Gott ist mit zwei Namen zu verehren: Mead ergänzt sie als „[the Good and Father]“, und Scott liest Gott und das Gute (Mead, S. 66; Scott, I, S. 143 Anm. 2). Einen anderen gut zu nennen oder Gott etwas anderes als gut, ist Gottlosigkeit. Das Gute gibt alles und empfängt nichts.

§17 · Der Vater, und eine Warnung. Der andere Name Gottes ist Vater, weil ein Vater erschafft. Deshalb ist es eine fromme Pflicht, Kinder zu zeugen, und die Seele eines Mannes, der kinderlos stirbt, wird von den Daimones mit einem Körper bestraft, der weder männlich noch weiblich ist. Die Lehre schließt, indem sie sich als Einführung in die Gnosis der Natur aller Dinge vorstellt (Mead, II, S. 68).

Wo die Übersetzungen abweichen

Zitate im englischen Original, an den Scans geprüft (Copenhaver an dem Anfang, den Cambridge Core zeigt).

1. Ort oder Raum (§3). Das griechische Wort ist topos, „Ort“; Mead gibt es mit „Raum“ wieder.

• Everard 1650: „what a kinde of place must it be, wherein it is moved“ (V. 15)
• Mead 1906: „Of what size, then, must be the space in which it’s moved“ (S. 60)
• Copenhaver 1992: „The place in which it moves, then, how large must it be“ (Anfang auf Cambridge Core)

Auch Scott wählte „space“ (I, S. 135), Chambers „place“ (1882, S. 17). Die Wahl ist wichtig, denn §12 beantwortet die Frage, was dieser unkörperliche Ort ist, mit nous, dem Geist; Scotts Anmerkungen nennen ihn topos-nous (II, S. 103). Scott führte diesen Gebrauch auf jüdische Redeweise zurück, in der Gott oder sein Wort der Ort heißen konnte, wie bei Philon, und sah beim Verfasser einen direkten oder indirekten Einfluss irgendeiner jüdischen Autorität (II, S. 90-91).

2. Geist und Vernunft, oder ganzer Geist (§12). Die Handschriften des Corpus lesen nous, logos, Geist und Vernunft; Stobaios liest nous holos, ganzer Geist, und Scott folgt ihm, weil er logos für eine Verderbnis von holos hält (I, S. 140, Apparat; II, S. 103).

• Everard 1650: „The Minde and Reason“ (V. 58)
• Mead 1906: „’Tis Mind and Reason (Logos), whole out of whole“ (S. 65)
• Scott 1924: „It is Mind, entire and wholly self-encompassing“ (S. 141)

3. Die bestrafte Seele (§17). Was unter der Sonne verflucht ist, ist bei Everard und Mead der neue Körper; bei Scott die Kinderlosigkeit.

• Everard 1650: „a Body that neither hath the nature of a man, nor of a woman, which is an accursed thing under the Sun“ (V. 78)
• Mead 1906: „a body with neither man’s nor woman’s nature, a thing accurst beneath the sun“ (S. 68)
• Scott 1924: die Kinderlosigkeit „is a thing accursed in the sight of the Sun“, und die Seele geht in „a body that is neither that of a man nor that of a woman“ (S. 145)

Scott verschob diesen Satzteil und las den Körper als den eines Tieres: Wiedergeburt in einem Tier (II, S. 109-110). Außerdem hielt er den ganzen §17a für wahrscheinlich von einer anderen Person hinzugefügt (I, S. 145 Anm. 2).

Scott meinte, der Verfasser polemisiere gegen Leute, denen es bequemer war, kinderlos zu bleiben (II, S. 109). Die Stelle gibt eine antike religiöse Überzeugung wieder; sie wird hier berichtet, nicht vertreten.

Scott behandelte die Stelle über die Gestirne in §§6b-8a als Einschub von jemandem, der den Sinn nicht verstanden hatte, und das Beispiel des Schwimmers erschien ihm absurd unpassend (I, S. 137 Anm. 1; II, S. 98). Mead druckt beides als Teil des Dialogs.

Wo man das Corpus Hermeticum II liest

Die ersten fünf sind kostenlose Scans im Internet Archive (auf Englisch, außer Parthey, griechisch und lateinisch), geprüft am 4. November 2026; die übrigen sind urheberrechtlich geschützt. Die Transkriptionen sind reiner Text; zum Zitieren die Scans.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, „The Ninth Book. A Universal Sermon to Asclepius“, Verse 1-80, S. 103-116, mit dem Anfang aus Stobaios. Scan, geöffnet auf S. 103; Transkription auf der Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. Kapitel II, „To Asclepius. Catholic Discourse“, S. 16-23. Scan.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, „To Asclepius“, S. 59-68, Kommentar S. 68-74. Scan, geöffnet auf S. 59; Transkription im Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, Bd. I, Libellus II, griechisch und englisch, S. 134-145 (Scan, geöffnet auf S. 134); Anmerkungen in Bd. II, S. 75-110 (Scan, geöffnet auf S. 75). Stark emendierter Text.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, cap. 2, griechisch mit lateinischer Fassung, S. 19-30. Scan.
• Nock und Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, Bd. I: griechischer Text, hrsg. von Nock, mit französischer Übersetzung von Festugière.
• Copenhaver, 1992. Hermetica, „Corpus Hermeticum II“, S. 8-12. Cambridge Core.
• Löhr, 1997. Verherrlichung Gottes durch Philosophie, eine deutsche Studie zu CH II im Rahmen der antiken Philosophie und Religion, 412 S. (WUNT 97).
• Litwa, 2018. Hermetica II: die Stobaios-Auszüge außerhalb des Corpus, nicht CH II selbst.

Die wichtigsten Fakten

Stellung	Der zweite der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen I (Poimandres) und III (Die heilige Rede)
Nicht zu verwechseln mit	Dem lateinischen Asclepius, einem anderen und viel längeren Dialog
Titel	Handschriften: „Von Hermes an Tat, allgemeine Rede“, nach Scott Titel eines verlorenen Traktats (1925, II, S. 75); Mead 1906: To Asclepius
Anfang	In den Handschriften des Corpus verloren; bekannt durch Stobaios, Anthologie 1.18.2
Datierung	Unbekannt; Scott vermutete 100-250 n. Chr. (1925, II, S. 77)
Geprüft	4. November 2026, an den in den Quellen genannten Scans

Direkte Fragen

Ist das Corpus Hermeticum II dasselbe wie der Asclepius?

Nein. Der Asclepius ist ein langer Dialog, der auf Latein erhalten ist. CH II ist ein kurzer griechischer Dialog im Corpus Hermeticum, in dem Asklepios der Schüler ist. Scott (1925) zählte beide zu einer Reihe von Dialogen des Hermes mit Asklepios.

Warum heißt das Corpus Hermeticum II „die allgemeine Rede“?

Die Handschriften überschreiben es „Von Hermes an Tat, allgemeine Rede“, aber Tat kommt nicht vor. Reitzenstein (1904) erklärte, dass aus einer Vorlagehandschrift Blätter verloren gingen, die einen Traktat an Tat mitnahmen und seinen Titel über diesem Dialog zurückließen. Ihm folgend betitelte Mead (1906) den Dialog „To Asclepius“, und Scott (1925) übernahm dieselbe Erklärung.

Worum geht es im Corpus Hermeticum II?

Um Bewegung und Ort. Alles, was sich bewegt, braucht etwas Größeres und Unkörperliches, worin es sich bewegt; für den Kosmos ist das der Geist. Gott steht über dem Geist, als seine Ursache, und verdient als Einziger die Namen „gut“ und „Vater“.

Sagt das Corpus Hermeticum II, dass Kinderlose bestraft werden?

Sein letzter Abschnitt sagt, dass die Seele eines Mannes, der kinderlos stirbt, von den Daimones mit einem Körper bestraft wird, der weder männlich noch weiblich ist. Scott (1924-1925) hielt diesen Abschnitt für wahrscheinlich von einem anderen Verfasser hinzugefügt und las den Körper als den eines Tieres. Es ist eine antike religiöse Behauptung, und hier wird sie als solche dargestellt.

Wo kann ich das Corpus Hermeticum II kostenlos lesen?

Auf Englisch: Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), S. 59-68; Everard, The Divine Pymander (1650), neuntes Buch, S. 103-116; Chambers (1882), S. 16-23; und Scott, Hermetica, Bd. I (1924), S. 134-145, griechisch und englisch. Alle sind im Internet Archive gescannt. Copenhavers Hermetica (1992), S. 8-12, ist urheberrechtlich geschützt.

Quellen und Lektüre

• John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (London: Brewster und Moule, 1650), „The Ninth Book“, Verse 1-80, S. 103-116; Scan im Internet Archive.
• Gustav Parthey (hrsg.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin: Nicolai, 1854), cap. 2, S. 19-30; Scan.
• John David Chambers (übers.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edinburgh: T. & T. Clark, 1882), Kapitel II, S. 16-23 („place“, S. 17); Scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London: Theosophical Publishing Society, 1906), CH (II) „The General Sermon“, S. 58; Scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London: Theosophical Publishing Society, 1906), CH II (III) „To Asclepius“, S. 59-68; Kommentar, S. 68-74; Scan. Außerhalb der Liste der Übersetzungen stehen seine Worte in unserer deutschen Paraphrase.
• Walter Scott (hrsg. und übers.), Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), Libellus II, S. 134-145: Titel der Handschriften und Verweise auf Stobaios, S. 134; Apparat, S. 140; §12, S. 141; Anmerkungen: S. 135 Anm. 1, S. 137 Anm. 1, S. 143 Anm. 2, S. 145 Anm. 2; Scan.
• Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus II, S. 75-110: verlorene Blätter, Titel und Patrizi, S. 75; Inhalt, Quellen und Datierung, S. 75-77; topos, S. 89-91; Gestirne und Schwimmer, S. 97-98; nous holos und topos-nous, S. 103; urbildliches Licht, S. 105; §17a, S. 109-110; Scan. Seine Worte stehen in unserer deutschen Paraphrase.
• A. D. Nock (hrsg.) und A.-J. Festugière (übers.), Corpus Hermeticum, Bd. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945); Katalog der BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), „Corpus Hermeticum II“, S. 8-12; Cambridge Core, Anfang abgerufen am 4. November 2026.
• M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), allgemeine Einleitung, vom Verlag veröffentlichter Auszug (Stobaios, Anthologist des frühen 5. Jahrhunderts); Cambridge Core.
• Gebhard Löhr, Verherrlichung Gottes durch Philosophie: Der hermetische Traktat II im Rahmen der antiken Philosophie- und Religionsgeschichte, WUNT 97 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1997); Verlagsseite. Für diese Seite nicht herangezogen.