Textos · Corpus Hermeticum II

A Asclépio: sobre o movimento e o lugar
(Corpus Hermeticum II)

Nesta página: o que é · as seções · onde as traduções diferem · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum II

É o segundo dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum: umas poucas páginas em que Asclépio só escuta. Não é o Asclepius, o longo diálogo latino que leva seu nome.

Seu cabeçalho nos manuscritos é um enigma. Eles o chamam “De Hermes a Tat, discurso geral” (logos katholikos; Scott, I, p. 134), mas o discípulo é Asclépio e Tat não aparece. Seguindo Reitzenstein, Scott explicou isso como um dano em um manuscrito ancestral perdido: foram arrancadas folhas depois de uma página que terminava com o título de um tratado a Tat, desapareceram esse tratado inteiro e o início deste, e o título órfão ficou sobre o nosso texto (II, p. 75). Mead aceitou a explicação: imprimiu o “General Sermon” perdido como um CH (II) vazio e intitulou este diálogo, II (III), “To Asclepius” (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 58-59, 68-70).

O início (do §1 ao começo do 4b, na numeração de Scott) falta em todos os manuscritos do Corpus, que começam no meio de uma frase. Ele se conserva porque João Estobeu citou três passagens do diálogo em sua Antologia do século V (1.18.2, 1.19.2 e 1.18.3): duas com epígrafes que remetem aos discursos de Hermes a Asclépio, e a terceira com a epígrafe “no mesmo”; Francesco Patrizi, editor renascentista, o restituiu: foi o primeiro a ver de onde Estobeu o tirou (Scott, I, p. 134; II, p. 75 n. 1). Os demais excertos herméticos de Estobeu estão na página do site sobre os fragmentos de Estobeu.

Scott achou a doutrina principalmente platônica, com uma doutrina aristotélica (a alma como motor imóvel) e um argumento contra a ideia estoica de um vazio fora do cosmos; não viu nela nada distintivamente egípcio nem traço algum de influência cristã, e conjecturou uma data entre 100 e 250 d.C. (II, p. 76-77). O guia dos dezessete tratados do site o descreve como técnico e de filosofia grega.

As seis partes, em palavras simples

A numeração segue Mead (dezessete seções); o início da versão de Copenhaver exibido no Cambridge Core é numerado da mesma forma, e Scott divide algumas seções em a e b. São paráfrases; as citações vêm na parte seguinte.

§§1-5 · O lugar do movimento. Tudo o que se move se move em algo e é movido por algo. O cosmos é o maior corpo e se move, então aquilo em que se move tem de ser maior e de natureza oposta: incorpóreo. O incorpóreo é algo divino ou o próprio Deus. Hermes argumenta depois que esse lugar não é o próprio Deus; segundo Scott, o texto dos §§4b-6a está muito corrompido (I, p. 135 n. 1).

§§6-9 · O que move as coisas. As coisas se movem no que está parado, e também o motor está parado. Perguntado como os planetas podem ser arrastados pela esfera das estrelas fixas, Hermes responde que seus movimentos são contrários; aponta as Ursas, que giram em torno de um ponto, e um nadador que se mantém no lugar contra a correnteza. O que move um corpo nunca é um corpo, mas a alma ou outra coisa incorpórea. Quando um homem levanta uma pedra, sua alma move os dois corpos, então quem carrega o peso é a alma: leva dois corpos ao mesmo tempo.

§§10-11 · Não há vazio. Asclépio sugere que as coisas se movem no vazio. Nada do que existe é vazio, replica Hermes; só o que não é. Uma jarra “vazia” está cheia de ar, então deveria ser chamada de oca, não de vazia.

§12 · O lugar é a Mente. O lugar incorpóreo em que o universo se move é a Mente, inteira, contida em si mesma, livre de todo corpo, que abarca e conserva todas as coisas. Em Mead, o Bem, a Verdade e a Luz são os raios dessa Mente; Scott reordena a frase: a Mente e a Verdade são raios da Luz arquetípica, que para ele é o Bem (Mead, p. 65-66; Scott, I, p. 141; II, p. 105).

§§13-16 · Deus e o Bem. Deus não é nada disso. Não é a Mente, mas a causa de que a Mente exista, e o mesmo vale para o espírito e para a luz. Nenhum outro deus, nenhum homem e nenhum demônio pode ser bom; as pessoas chamam de bons os deuses e alguns homens por ignorância, e os demais deuses levam o título como honra. Só Deus é bom por natureza. Deus deve ser venerado com dois nomes: Mead os completa como “[the Good and Father]”, e Scott lê Deus e o Bem (Mead, p. 66; Scott, I, p. 143 n. 2). Chamar outro de bom, ou chamar Deus de outra coisa que não bom, é impiedade. O Bem dá tudo e nada recebe.

§17 · O Pai, e uma advertência. O outro nome de Deus é Pai, porque um pai faz. Por isso gerar filhos é um dever piedoso, e a alma do homem que morre sem filhos é castigada pelos demônios com um corpo que não é nem masculino nem feminino. A lição se encerra apresentando-se como introdução à gnose da natureza de todas as coisas (Mead, II, p. 68).

Onde as traduções diferem

Citações no inglês original, conferidas nas digitalizações (Copenhaver, no início exibido no Cambridge Core).

1. Lugar ou espaço (§3). A palavra grega é topos, “lugar”; Mead a verte como “espaço”.

• Everard 1650: “what a kinde of place must it be, wherein it is moved” (v. 15)
• Mead 1906: “Of what size, then, must be the space in which it’s moved” (p. 60)
• Copenhaver 1992: “The place in which it moves, then, how large must it be” (início no Cambridge Core)

Scott também escolheu “space” (I, p. 135), e Chambers “place” (1882, p. 17). A escolha importa, porque o §12 responde à pergunta sobre o que é esse lugar incorpóreo com nous, a Mente; as notas de Scott o chamam de topos-nous (II, p. 103). Scott remontou esse uso à fala judaica, na qual Deus ou a sua Palavra podiam ser chamados de o Lugar, como em Fílon, e viu no autor uma influência direta ou indireta de alguma autoridade judaica (II, p. 90-91).

2. Mente e Razão, ou Mente inteira (§12). Os manuscritos do Corpus dizem nous, logos, mente e razão; Estobeu diz nous holos, mente inteira, e Scott o segue, porque toma logos por uma corrupção de holos (I, p. 140, aparato; II, p. 103).

• Everard 1650: “The Minde and Reason” (v. 58)
• Mead 1906: “’Tis Mind and Reason (Logos), whole out of whole” (p. 65)
• Scott 1924: “It is Mind, entire and wholly self-encompassing” (p. 141)

3. A alma castigada (§17). O que é maldito sob o Sol é, em Everard e Mead, o novo corpo; em Scott, a falta de filhos.

• Everard 1650: “a Body that neither hath the nature of a man, nor of a woman, which is an accursed thing under the Sun” (v. 78)
• Mead 1906: “a body with neither man’s nor woman’s nature, a thing accurst beneath the sun” (p. 68)
• Scott 1924: a falta de filhos “is a thing accursed in the sight of the Sun”, e a alma vai para “a body that is neither that of a man nor that of a woman” (p. 145)

Scott deslocou essa oração e leu o corpo como de animal: reencarnação em um bicho (II, p. 109-110). Julgou, além disso, que todo o §17a foi provavelmente acrescentado por outra pessoa (I, p. 145 n. 2).

Scott pensava que o autor polemizava com quem achava mais cômodo ficar sem filhos (II, p. 109). A passagem expõe uma crença religiosa antiga; aqui ela é relatada, não endossada.

Scott tratou a passagem dos astros dos §§6b-8a como uma inserção de alguém que não entendeu o sentido, e o exemplo do nadador lhe pareceu absurdamente inadequado (I, p. 137 n. 1; II, p. 98). Mead imprime ambos como parte do diálogo.

Onde ler o Corpus Hermeticum II

Os cinco primeiros são digitalizações gratuitas no Internet Archive (em inglês, exceto Parthey, em grego e latim), conferidas em 4 de novembro de 2026; os demais têm direitos autorais. As transcrições são só texto; para citar, use as digitalizações.

• Everard, 1650. The Divine Pymander, “The Ninth Book. A Universal Sermon to Asclepius”, versículos 1-80, p. 103-116, com o início de Estobeu. Digitalização, aberta na p. 103; transcrição no Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882. Capítulo II, “To Asclepius. Catholic Discourse”, p. 16-23. Digitalização.
• Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, vol. II, “To Asclepius”, p. 59-68, comentário nas p. 68-74. Digitalização, aberta na p. 59; transcrição no Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925. Hermetica, vol. I, Libellus II, grego e inglês, p. 134-145 (digitalização, aberta na p. 134); notas no vol. II, p. 75-110 (digitalização, aberta na p. 75). Texto muito emendado.
• Parthey, 1854. Hermetis Trismegisti Poemander, cap. 2, grego com versão latina, p. 19-30. Digitalização.
• Nock e Festugière, 1945. Corpus Hermeticum, vol. I: texto grego editado por Nock, com tradução francesa de Festugière.
• Copenhaver, 1992. Hermetica, “Corpus Hermeticum II”, p. 8-12. Cambridge Core.
• Litwa, 2018. Hermetica II: os excertos de Estobeu fora do Corpus, não o próprio CH II.
• Löhr, 1997. Verherrlichung Gottes durch Philosophie, estudo alemão do CH II no quadro da filosofia e da religião antigas, 412 p. (WUNT 97).

Fatos principais

Posição	Segundo dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o I (Poimandres) e o III (O discurso sagrado)
Não confundir com	O Asclepius latino, um diálogo distinto e muito mais longo
Título	Manuscritos: “De Hermes a Tat, discurso geral”, segundo Scott, título de um tratado perdido (1925, II, p. 75); Mead 1906: To Asclepius
Início	Perdido nos manuscritos do Corpus; conhecido por Estobeu, Antologia 1.18.2
Data	Desconhecida; Scott conjecturou 100-250 d.C. (1925, II, p. 77)
Conferido	4 de novembro de 2026, com as digitalizações citadas nas fontes

Perguntas diretas

O Corpus Hermeticum II é o mesmo que o Asclepius?

Não. O Asclepius é um diálogo longo que se conserva em latim. O CH II é um diálogo grego breve do Corpus Hermeticum em que Asclépio é o discípulo. Scott (1925) incluiu ambos em uma série de diálogos de Hermes com Asclépio.

Por que o Corpus Hermeticum II é chamado de “o discurso geral”?

Os manuscritos o encabeçam “De Hermes a Tat, discurso geral”, mas Tat não aparece. Reitzenstein (1904) explicou que se perderam folhas de um manuscrito ancestral, que levaram consigo um tratado a Tat e deixaram seu título sobre este diálogo. Seguindo-o, Mead (1906) intitulou o diálogo “To Asclepius”, e Scott (1925) aceitou a mesma explicação.

Sobre o que é o Corpus Hermeticum II?

Sobre o movimento e o lugar. Tudo o que se move precisa de algo maior e incorpóreo em que se mover; para o cosmos, isso é a Mente. Deus está acima da Mente, como sua causa, e só ele merece os nomes de Bom e Pai.

O Corpus Hermeticum II diz que quem não tem filhos é castigado?

Sua última seção diz que a alma do homem que morre sem filhos é castigada pelos demônios com um corpo nem masculino nem feminino. Scott (1924-1925) pensou que essa seção foi provavelmente acrescentada por outro autor e leu o corpo como de animal. É uma afirmação religiosa antiga, e aqui é apresentada como tal.

Onde posso ler o Corpus Hermeticum II de graça?

Em inglês: Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 59-68; Everard, The Divine Pymander (1650), nono livro, p. 103-116; Chambers (1882), p. 16-23; e Scott, Hermetica, vol. I (1924), p. 134-145, grego e inglês. Todos estão digitalizados no Internet Archive. A tradução de Copenhaver (1992), p. 8-12, tem direitos autorais.

Fontes e leituras

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus (Londres: Brewster e Moule, 1650), “The Ninth Book”, versículos 1-80, p. 103-116; digitalização no Internet Archive.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim: Nicolai, 1854), cap. 2, p. 19-30; digitalização.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus (Edimburgo: T. & T. Clark, 1882), capítulo II, p. 16-23 (“place”, p. 17); digitalização.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres: Theosophical Publishing Society, 1906), CH (II) “The General Sermon”, p. 58; CH II (III) “To Asclepius”, p. 59-68; comentário, p. 68-74; digitalização. Fora da lista de traduções, suas palavras vão em paráfrase nossa em português.
• Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), Libellus II, p. 134-145: título dos manuscritos e referências a Estobeu, p. 134; aparato, p. 140; §12, p. 141; notas: p. 135 n. 1, p. 137 n. 1, p. 143 n. 2, p. 145 n. 2; digitalização.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes (Oxford: Clarendon Press, 1925), Libellus II, p. 75-110: folhas perdidas, título e Patrizi, p. 75; conteúdo, fontes e data, p. 75-77; topos, p. 89-91; astros e nadador, p. 97-98; nous holos e topos-nous, p. 103; Luz arquetípica, p. 105; §17a, p. 109-110; digitalização. Suas palavras vão em paráfrase nossa em português.
• A. D. Nock (ed.) e A.-J. Festugière (trad.), Corpus Hermeticum, vol. I: Traités I-XII (Paris: Les Belles Lettres, 1945); catálogo da BnF.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), “Corpus Hermeticum II”, p. 8-12; Cambridge Core, início consultado em 4 de novembro de 2026.
• M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge: Cambridge University Press, 2018), introdução geral, excerto publicado pela editora (Estobeu, antologista do início do século V); Cambridge Core.
• Gebhard Löhr, Verherrlichung Gottes durch Philosophie: Der hermetische Traktat II im Rahmen der antiken Philosophie- und Religionsgeschichte, WUNT 97 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1997); página da editora. Não consultado para esta página.
• Traduções em português: não listamos edições, porque não temos registros de catálogo verificados para elas.