Textos · Corpus Hermeticum XVI

Definições de Asclépio ao rei Ammon
(Corpus Hermeticum XVI)

Em resumo

O Corpus Hermeticum XVI é um breve discurso grego em que Asclépio, discípulo de Hermes, envia a um rei um resumo do seu ensinamento: Deus é o Uno que é Tudo, o Sol é o fazedor do cosmos e os daimones dos astros governam tudo o que há em nós, exceto a razão. Começa avisando que traduzi-lo para o grego destruirá a sua força, um aviso que só se conserva em grego.

O Corpus Hermeticum XVI, intitulado nos manuscritos Definições de Asclépio ao rei Ammon, é um breve discurso grego em forma de carta em que Asclépio, discípulo de Hermes Trismegisto, resume o seu ensinamento para um rei: um só Deus que é Tudo, o Sol como fazedor que ordena céu e terra, e daimones dos astros que governam tudo o que há em nós, exceto a razão. Ocupa o décimo sexto lugar do Corpus Hermeticum e é o primeiro dos três tratados (XVI-XVIII) que seguem a lacuna onde antes estava o XV. É conhecido sobretudo pelo seu começo: um aviso de que traduzir este ensinamento para o grego vai arruiná-lo, escrito em grego.

Não deve ser confundido com as Definições de Hermes Trismegisto a Asclépio, uma coleção de aforismos diferente e provavelmente mais antiga que se conserva sobretudo em armênio. Lá Hermes ensina Asclépio; aqui Asclépio escreve a um rei.

Quem fala e onde se situa

Quem fala é Asclépio, que escreve em primeira pessoa a “ó rei”. O rei nunca responde, e Hermes aparece só como uma autoridade citada de segunda mão: “Hermes, meu mestre” no §1, e como quem deu nome ao Destino no §16. Isso faz do CH XVI um caso pouco comum. Na maioria dos tratados é o próprio Hermes quem ensina Tat ou Asclépio; no CH XI e no Poimandres quem ensina é a Mente; aqui o discípulo se tornou mestre e escreve a um governante. O título grego é Horoi Asklepiou pros Ammona basilea; o nome de Ammon só aparece no título, enquanto o texto diz simplesmente “rei”. Nos manuscritos, uma mão posterior acrescentou ao título uma lista de conteúdos: sobre Deus, a matéria, o mal, o destino, o sol, a essência inteligível, a essência divina, o homem, a economia do pleroma, as sete estrelas, o homem segundo a semelhança. Essa lista coincide só vagamente com o texto conservado.

O tratado XVI abre o último grupo da coleção. O XVII é o fragmento de um diálogo com um rei sobre as imagens (no texto de Mead fala Asclépio; um corretor de um dos manuscritos o transformou em Tat); o XVIII é um discurso em louvor dos reis em que Hermes não aparece (veja o guia tratado por tratado). Não há uma data segura própria do XVI. Como a maior parte da coleção, costuma ser situado na época imperial romana, e já era conhecido no início do século IV, quando Lactâncio o citou (veja abaixo, em Recepção).

O Corpus Hermeticum XVI seção por seção

Os números de seção são os da edição crítica de A. D. Nock e A.-J. Festugière (Corpus Hermeticum, vol. II, 1945; texto grego nas p. 231-238 da reimpressão de Paris de 1960), que divide o tratado em 19 seções. A tradução de domínio público de G.R.S. Mead (Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), p. 266-276) tem só 18: o seu §4 abrange os §4-5 do texto padrão e o seu §18 abrange os §18-19. No resto os números coincidem, exceto que a frase que chama a impiedade de maior ofensa contra os deuses fecha o §10 de Mead, mas abre o §11 no texto padrão.

Seções	O que acontece
§1 · Um resumo para o rei	Asclépio diz ao rei que este discurso resume todos os outros, que está escrito contra as opiniões da maioria e que pode até parecer contrário a alguns dos seus próprios discursos anteriores. Relata o que o seu mestre Hermes dizia com frequência, a sós com ele ou na presença de Tat: estes livros parecerão simples e claros, mas escondem o seu sentido, e se tornarão ainda mais obscuros “quando, mais adiante, os gregos quiserem verter a nossa língua para a sua” (Mead; tradução nossa).
§2 · Mantê-lo fora do grego	Na “nossa língua pátria” o sentido das palavras se conserva claro, porque o próprio som e a força dos nomes egípcios levam consigo o efeito do que se diz. Pede-se ao rei que não deixe traduzir o discurso, para que mistérios desse porte não cheguem aos gregos. O grego é descrito como uma fala solta e vistosa, boa para discutir; a filosofia grega é “o ruído das palavras”, enquanto “nós usamos sons repletos de obras”.
§3 · Invocação: o Uno que é Tudo	O discurso propriamente dito começa invocando Deus como senhor, fazedor, pai e envoltório de tudo, que sendo tudo é uno e sendo uno é tudo. Pede-se ao rei que conserve esse pensamento ao longo de todo o discurso: separar o Tudo do Uno destruiria o Tudo.
§4-5 · A terra como tesouro; o Sol como demiurgo	As fontes de água e de fogo que brotam no meio da terra mostram três naturezas, fogo, água e terra, que pendem de uma só raiz; a terra é o depósito da matéria e recebe substância do alto (§4). Do mesmo modo o demiurgo, “quero dizer o Sol”, une céu e terra, enviando a essência para baixo e elevando a matéria, e as suas energias chegam até o abismo (§5).
§6-7 · O Sol como auriga	Se existe uma essência inteligível, ela é a substância do Sol, e a sua luz é o seu receptáculo; de onde ela procede, só ele sabe. Aqui o grego está danificado e não pode ser traduzido com segurança (§6). O Sol, por outro lado, não é uma conjectura: situado no centro e coroado pelo cosmos, ele o conduz como um bom auriga e o impede de disparar; as rédeas são a vida, a alma, o espírito, a imortalidade e o devir (§7).
§8-10 · A luz de cima e a de baixo; os coros de daimones	Com a luz que envia para cima, o Sol alimenta as partes imortais do cosmos; com a que envia para baixo, dá vida à água, à terra e ao ar e mantém os seres vivos em nascimentos e mudanças (§8). Os corpos perduram mudando: os imortais sem se dissolver, os mortais dissolvendo-se (§9). Em volta do Sol há muitos coros de daimones, como exércitos, que executam o que os deuses ordenam por meio de tempestades, terremotos, fomes e guerras, contra a impiedade (§10).
§11 · Deuses, homens, daimones	Cada um tem a sua tarefa: os deuses fazem o bem, os homens são piedosos, os daimones respondem pelos deuses. O que as pessoas fazem por erro, temeridade, necessidade (“que chamam de Destino”) ou ignorância os deuses não levam em conta; só a impiedade.
§12 · O Sol que conserva e nutre	Assim como o mundo inteligível sustenta o sensível e o enche de formas, o Sol sustenta tudo o que há no cosmos, faz nascer e fortalece todas as coisas e as recolhe quando desfalecem.
§13-15 · Os daimones dos astros e o momento do nascimento	Sob o Sol se ordenam coros de daimones, tantos quanto os grupos de estrelas, a serviço de cada astro; bons, maus ou mistos, porque a essência de um daimon é a sua atividade (§13). Eles têm autoridade sobre os assuntos terrenos, sobre cidades e povos e sobre cada pessoa, e moldam as almas à sua semelhança, agindo por meio dos nervos, da medula, das veias, das artérias, do cérebro e do coração (§14). Ao nascer, cada um de nós fica nas mãos dos daimones que estão de serviço naquele momento sob cada astro; eles entram nas duas partes irracionais da alma, mas a parte racional fica livre deles, “pronta para ser receptáculo de Deus” (§15).
§16 · O raio de Deus e o Destino	Os poucos que têm um raio que brilha na sua parte racional por meio do Sol ficam fora do alcance dos daimones; todos os demais são conduzidos pelos daimones, em alma e corpo. Todo esse governo terreno, que os daimones exercem por meio dos nossos corpos, é o que “Hermes chamou de Heimarmene”, o Destino. Uma frase desta seção está corrompida no grego.
§17-18 · A cadeia de dependência	O mundo inteligível depende de Deus, o sensível do inteligível; o Sol derrama através de ambos a corrente do bem, a obra de fazer. Em volta do Sol há oito esferas (as estrelas fixas, seis planetas e uma que circunda a terra); os daimones dependem das esferas, os homens dos daimones (§17). Assim, Deus é pai de tudo, o Sol fazedor, o cosmos instrumento; a essência inteligível governa o céu, o céu os deuses, e os daimones, abaixo dos deuses, governam os homens (§18).
§19 · Deus que faz a si mesmo	Deus faz todas as coisas para si, e todas as coisas são partes de Deus; portanto Deus é tudo, e ao fazer tudo faz a si mesmo. Como Deus não tem princípio nem fim, tampouco o tem o seu fazer. Aqui o texto, tal como o conservamos, se interrompe.

Os títulos das seções são nossos; os números e o conteúdo pertencem ao texto. A estrutura é simples: um prólogo sobre a língua (§1-2), uma invocação do Uno (§3), uma longa exposição sobre o Sol (§4-12), os daimones e o Destino (§13-16) e uma cadeia final de dependência que desce de Deus até os seres humanos (§17-19). Mead julgou o tratado “evidentemente incompleto”: vários temas da lista de conteúdos acrescentada nunca aparecem.

Frases-chave, em tradução de domínio público

As frases a seguir vêm da tradução de G.R.S. Mead (1906), feita a partir do grego; nós as damos em tradução nossa do inglês dele. Existe uma versão inglesa anterior, também de domínio público, em The Virgin of the World (1885) de Anna Kingsford e Edward Maitland, mas ela foi feita com a ajuda da tradução francesa de Louis Ménard, por isso não a citamos; The Divine Pymander de John Everard (1650) não contém o CH XVI. Os números de seção são os padrão, com a página de Mead.

“Mas nós não usamos palavras, e sim sons repletos de obras.”
CH XVI §2, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 267; tradução nossa

“As rédeas são a Vida, a Alma, o Espírito, a Imortalidade e a Gênese.”
CH XVI §7, o Sol como auriga, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 270; tradução nossa

“Porque o dever dos Deuses é conceder benefícios; o dever dos homens, prestar culto; o dever dos daimones, dar retribuição.”
CH XVI §11, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 272; tradução nossa

“Porque nenhum dos daimones nem dos Deuses tem poder algum contra um só Raio de Deus.”
CH XVI §16, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 275; tradução nossa

“Por isso Deus é o Pai de todos; o Sol, [seu] Demiurgo; o Cosmos, o instrumento da operação demiúrgica.”
CH XVI §18, segundo a tradução inglesa de G.R.S. Mead (1906), p. 276; tradução nossa

Onde os leitores discordam

Foi mesmo traduzido do egípcio? O prólogo afirma ter um original egípcio e adverte contra o grego, mas o tratado só se conserva em grego e está escrito como os demais tratados gregos. Mead (1906) chamou essa pretensão de tradução de “uma ficção literária”: o grego “claramente não é” uma tradução. Ele pensava que o autor se apoiava em uma tradição viva segundo a qual o ensinamento de Hermes era egípcio e tinha sido “interpretado” nos modos de pensar gregos. Uma tradutora polonesa moderna, Aneta Tylak (2014), observa, seguindo Roman Bugaj, que, embora tenham sido encontrados textos herméticos coptas, não há provas de que os tratados da coleção tenham sido escritos em copta. Endre Ádám Hamvas (2026) lê o prólogo como uma estratégia: ao sublinhar uma origem egípcia, os autores herméticos preservavam o prestígio do ensinamento e sustentavam que ele perde o seu poder divino em qualquer tradução. A ideia não era única: Jâmblico sustentou que os nomes sagrados não conservam a sua força quando traduzidos e culpou o gosto dos gregos pela novidade (Sobre os mistérios VII.5), e conta que um profeta chamado Bitis explicou o ensinamento de Hermes para “o rei Ammon” a partir de escritos hieroglíficos encontrados em Sais (VIII.5). Mead viu em tradições desse tipo o modelo que o autor do CH XVI imitava.

O prólogo é da mesma mão? Mead notou uma contradição dentro do tratado. No §6 a essência inteligível é mencionada quase com desdém (“se há uma Essência que só a mente pode captar”), mas os §17-18 constroem todo o sistema sobre os mundos inteligível e sensível. Ele se sentiu “quase obrigado” a concluir que a introdução (§1-2) é de outra mão e que o discurso propriamente dito começa no §3. Tylak também trata o §3 como o começo do conteúdo propriamente dito. Nenhuma das duas afirmações pode ser resolvida só com o texto: os manuscritos transmitem os §1-19 como uma só peça.

O Sol é Deus? Richard Reitzenstein (1904), segundo o relato de Mead, leu o tratado como culto ao Sol como deus universal, e relacionou o auriga coroado de raios do §7 com as imagens do deus solar da época de Aureliano, o deus imperial do século III, o que apontaria para uma data tardia. Mead objetou duas vezes: o próprio texto separa Deus pai do Sol fazedor (§18), e a imagem do Sol como auriga é muito mais antiga que Aureliano, então não pode datar o tratado. Em um ponto Mead concordava: o Sol como demiurgo é o que distingue este tratado do resto da coleção. No Poimandres o fazedor é uma segunda Mente gerada por Deus (CH I.9); aqui o fazedor é o Sol visível.

O que fazem os daimones? Os daimones estão ligados aos astros e ao momento do nascimento, agem sobre as duas partes irracionais da alma e dirigem a ordem terrena que “Hermes chamou de Heimarmene” (§16). A parte racional está livre deles, e os poucos que recebem um raio de Deus por meio do Sol ficam livres de todo. É uma afirmação forte do destino astral com uma saída estreita, próxima do Poimandres, onde o governo dos sete regentes planetários se chama Destino (CH I.9). Os tradutores também divergem sobre a tarefa dos daimones no §11: “dar retribuição” em Mead, “vir em auxílio” na versão polonesa de Tylak.

Passagens danificadas. O §6 está corrompido: Mead qualificou de “desesperada” qualquer tradução e relatou que Reitzenstein encontrou duas lacunas no grego; Tylak marca a passagem com cruzes. Também está marcada como corrompida uma frase do §16 sobre a razão e o amor. No §12 Mead faz o Sol tomar o que desfalece “de novo em seus braços”, enquanto na versão de Tylak o Sol recebe os mortos em sua casa. Toda leitura dessas linhas é em parte obra do editor.

São mesmo “Definições”? A Mead o título dos manuscritos pareceu “muito inapropriado”: o tratado é um discurso contínuo, não uma lista de definições. Lactâncio, o seu primeiro leitor conhecido, o chama de discurso acabado (em latim, perfeito) que Asclépio “escreveu ao rei”. Mead manteve o título tradicional e deu o de Lactâncio como segundo, porque O discurso perfeito é também o título do Asclepius. A lista de conteúdos acrescentada é, segundo Reitzenstein no relato de Mead, obra de um copista bizantino.

Recepção

Antiguidade tardia. Lactâncio, nas Instituições divinas II.15 (capítulo 16 na tradução inglesa de Fletcher; compostas por volta de 304-311), escreve que Hermes ensinou que a piedade protege contra os daimones maus e o destino, e que “também Asclépio, seu discípulo” expôs a mesma ideia com mais detalhe “naquele discurso acabado que escreveu ao rei” (segundo a tradução inglesa de William Fletcher, 1886; tradução nossa). É o vestígio seguro mais antigo do CH XVI, e é cristão: Lactâncio o usou para mostrar que os escritores herméticos conheciam os daimones como inimigos do gênero humano.

Renascimento. O CH XVI não estava no Pimander latino de Marsílio Ficino (traduzido em 1463, impresso em 1471), porque o seu manuscrito grego, o Laurentianus 71.33, para no XIV. Lodovico Lazzarelli traduziu para o latim os tratados XVI-XVIII a partir de outro manuscrito depois de 1481, e Symphorien Champier imprimiu essa versão em Lyon em 1507 como as Diffinitiones de Asclépio: a primeira vez que o CH XVI apareceu em latim. O grego foi impresso pela primeira vez por Adrien Turnèbe em Paris em 1554, com os XVI-XVIII como Aesculapii definitiones. A edição de Francesco Patrizi de 1591, segundo Mead, uniu o XVI e o XVII como “Definições de Asclépio, livro I” e substituiu a lista de conteúdos acrescentada pelo título “Do Sol e dos daimones”. The Divine Pymander inglês de John Everard (1650) não tem o XVI: no lugar dos XVI-XVIII imprime outras três peças, que Mead identificou como excertos conservados por Estobeu (veja os Fragmentos de Estobeu).

Época moderna. A primeira versão inglesa apareceu em The Virgin of the World (Londres, 1885) de Anna Kingsford e Edward Maitland, como “The Definitions of Asclepios”, com o XVII e o XVIII nas partes seguintes, feita com a ajuda da tradução francesa de Louis Ménard. A tradução de Mead de 1906, feita a partir do grego, acrescentou um comentário sobre a tradição egípcia, Valentim e o Sol. Um estudo recente lê o prólogo como prova de como os autores herméticos davam a textos gregos uma origem egípcia (Hamvas 2026). Lido assim, o aviso contra o grego não remete a um original egípcio perdido por trás do tratado: ele mesmo faz parte de uma composição grega, como Mead já sustentava.

Traduções para ler

Gratuita, de domínio público: G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (1906), “The Definitions of Asclepius unto King Ammon”, p. 266-276, comentário nas p. 277-284. Mead o intitula “Corpus Hermeticum (XVI.)” e dá como segundo título o de Lactâncio, “The Perfect Sermon of Asclepius unto the King”.
Gratuita, mais antiga: Anna Kingsford e Edward Maitland, The Virgin of the World (1885), “The Definitions of Asclepios” (a parte I é o CH XVI; as partes seguintes dão o XVII e o XVIII), feita com a ajuda da versão francesa de Ménard.
Não está em Everard: The Divine Pymander (1650) de John Everard não inclui o CH XVI.
Padrão moderna: Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), “Corpus Hermeticum XVI”, p. 58-61, com notas; o grego com tradução francesa está em Nock e Festugière, vol. II (1945). The Way of Hermes, de Clement Salaman e colaboradores (1999), inclui o XVI em uma versão moderna legível.
Em polonês, de acesso aberto: Aneta Tylak, “Corpus Hermeticum XVI”, Collectanea Philologica 17 (2014), p. 29-36, tradução a partir do grego de Nock com um breve comentário.

Leia-o depois do Poimandres: os dois textos dão respostas diferentes às mesmas perguntas, quem fez o mundo e quem governa o destino.

Fatos principais
Posição	Tratado XVI do Corpus Hermeticum, primeiro do grupo XVI-XVIII depois do XV que falta
Título grego	Horoi Asklepiou pros Ammona basilea (Definições de Asclépio ao rei Ammon)
Quem fala	Asclépio, que escreve a um rei; Hermes, citado como seu mestre
Extensão	19 seções (Nock-Festugière); 18 em Mead 1906
Tema	O Uno que é Tudo; o Sol como demiurgo; os daimones dos astros e o Destino
Primeiro testemunho	Lactâncio, Instituições divinas II.15 (cap. 16 em Fletcher; c. 304-311): “o discurso acabado que escreveu ao rei”
Primeiro em latim	Versão de Lazzarelli, impressa por Champier em Lyon em 1507; não está em Ficino
Traduções gratuitas	Mead 1906, vol. II, p. 266-276; antes, Kingsford e Maitland 1885 (com a ajuda do francês de Ménard); não está em Everard 1650

Perguntas diretas

De que trata o Corpus Hermeticum XVI?

Asclépio envia a um rei um resumo do seu ensinamento: Deus é o Uno que é Tudo, o Sol é o fazedor que ordena céu e terra, coros de daimones ligados aos astros governam a vida terrena e a alma irracional, e só a razão, iluminada por um raio de Deus, fica livre deles. Esse governo terreno é o que Hermes chamou de Destino.

O Corpus Hermeticum XVI foi traduzido do egípcio?

O texto diz que foi escrito em egípcio e que nunca deveria ser vertido para o grego, mas só se conserva em grego e não se conhece nenhum original egípcio. Mead (1906) já chamou essa pretensão de ficção literária, e um estudo recente (Hamvas 2026) a lê como uma maneira de dar ao texto autoridade egípcia.

É o mesmo que as Definições de Hermes a Asclépio?

Não. As Definições de Hermes Trismegisto a Asclépio são uma coleção de aforismos diferente, conservada sobretudo em armênio, em que Hermes ensina Asclépio. O CH XVI é um discurso grego de Asclépio a um rei.

O Corpus Hermeticum XVI adora o Sol como Deus?

Não exatamente. Chama Deus de pai de tudo e o Sol de fazedor (§18). Reitzenstein o leu como culto solar do século III; Mead respondeu que o texto mantém Deus e o Sol separados.

Onde posso lê-lo de graça?

Em Thrice-Greatest Hermes de G.R.S. Mead, vol. II (1906), p. 266-276, digitalizado no Internet Archive. Há uma versão inglesa mais antiga, feita com a ajuda de uma tradução francesa, em The Virgin of the World (1885) de Kingsford e Maitland. The Divine Pymander de Everard (1650) não o inclui. Mead numera 18 seções onde as edições modernas têm 19.

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