Texte · Corpus Hermeticum XI

Der Geist an Hermes
(Corpus Hermeticum XI)

Kurz gesagt

Der Geist an Hermes ist der elfte Traktat des Corpus Hermeticum, ein griechischer Dialog, in dem der Geist (Nous) Hermes Trismegistos über Ewigkeit, Kosmos, Zeit und Werden belehrt, darlegt, dass Gott einer ist und niemals untätig, und Hermes sagt, dass er Gott nicht erkennen kann, wenn er sich nicht Gott gleich macht.

Der Geist an Hermes ist der elfte Traktat des Corpus Hermeticum: ein kurzer griechischer Dialog, in dem der Geist (Nous) Hermes Trismegistos lehrt, was Ewigkeit, Kosmos, Zeit und Werden sind, und ihm danach sagt, dass er Gott nicht erkennen kann, wenn er sich nicht Gott gleich macht. Bekannt ist der Traktat vor allem durch diese letzte Anweisung und durch das Gedankenexperiment, das sie vorbereitet und in dem die Seele in einem Augenblick überallhin reist. Alles andere im Traktat dient einem einzigen Argument: Gott ist nie untätig, er ist einer, und er wird in allem sichtbar, was er macht.

Wer spricht und wo der Traktat steht

Lehrer ist der Geist selbst, der in der ersten Person spricht. Hermes wird mit Namen angeredet, „dreimal größter Hermes“, und sagt wenig: eine Bitte in §1 und Fragen in §3, 10, 11 und (in Meads Fassung) 22. Darin erinnert der Traktat an den Poimandres (CH I), wo sich der Geist ebenfalls einem Seher offenbart, mit einem Unterschied: Der Seher von CH I wird im Text nie genannt, während der Schüler hier von der ersten Zeile an Hermes ist. In den meisten anderen Traktaten ist Hermes der Lehrer und Tat oder Asklepios der Schüler. Die Handschriften geben ihm den schlichten Titel „Der Geist an Hermes“.

Der Traktat steht an elfter Stelle der Sammlung, zwischen X, Der Schlüssel, und XII, Über den gemeinsamen Geist (siehe den Führer Traktat für Traktat). Ein eigenes sicheres Datum hat er nicht; wie der größte Teil der Sammlung gehört er in die römische Kaiserzeit, etwa ins 1. bis 3. Jahrhundert n. Chr. Im 5. Jahrhundert war er sicher im Umlauf, als Kyrill von Alexandria seinen Schlussabschnitt zitierte.

Der Geist an Hermes, Abschnitt für Abschnitt

Der Traktat besteht aus 22 kurzen, nummerierten Abschnitten. Die Zählung ist die der kritischen Ausgabe von A. D. Nock und A.-J. Festugière (Corpus Hermeticum, Bd. I, 1945), der die modernen Übersetzungen folgen. Die gemeinfreie Übersetzung von G. R. S. Mead (Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, 1906, S. 175-189) teilt den Text in dieselben 22 Abschnitte, sodass du die Tabelle in seiner Fassung kostenlos mitlesen kannst.

Abschnitte	Was geschieht
§1 · Die Bitte	Der Geist beginnt damit, dem „dreimal größten Hermes“ zu sagen, er solle festhalten, was gesagt werden wird. Hermes antwortet, viele sagten viel Verschiedenes über das All und das Gute, und er habe die Wahrheit nicht gelernt; er bittet den Geist, sie ihm klarzumachen, denn er vertraue einer Erklärung, die allein vom Geist komme.
§2-4 · Gott, Äon, Kosmos, Zeit, Werden	Die Kette, die dem Traktat sein Thema gibt: Gott macht den Aion (die Ewigkeit), der Aion macht den Kosmos, der Kosmos macht die Zeit, die Zeit macht das Werden. Jedes Glied erhält sein Wesen und seine Energien: das Gute für Gott, die Identität für den Aion, die Ordnung für den Kosmos, die Veränderung für die Zeit, Leben und Tod für das Werden (§2). Gott ist die Quelle von allem, der Aion sein Wesen, der Kosmos sein Stoff; weil der Aion unzerstörbar ist, wird der Kosmos nie zerstört werden (§3). Werden und Zeit sind im Himmel unveränderlich und auf der Erde der Veränderung unterworfen; der ganze Leib der Welt ist voll Seele, die Seele voll Geist, der Geist voll Gott (§4).
§5-6 · Nichts gleicht Gott, und Gott ist nie untätig	Der Aion bewahrt den Kosmos, ob man es Notwendigkeit, Vorsehung oder Natur nennt; all das ist Gott in Tätigkeit (§5). Der Geist warnt Hermes, niemals zu denken, irgendetwas oben oder unten sei Gott ähnlich oder ein anderer teile seine Macht; Untätigkeit ist ein Wort, das weder auf den Macher noch auf das Gemachte passt. Gott macht alle Dinge, ist in allen und nicht getrennt von dem, was er macht (§6).
§6-8 · Betrachte den Kosmos durch den Geist	Hermes wird aufgefordert, „durch mich“ den sichtbaren Kosmos zu betrachten: einen immer jungen Leib, die sieben untergeordneten Welten, die die Ordnung des Aion wahren, alles voll Licht und nirgends Feuer, den Mond als Grenze zwischen den unsterblichen und den sterblichen Leben, die Erde in der Mitte als Amme der irdischen Dinge (§6-7). Alle sind voll Seele und bewegen sich jeweils auf ihre Weise (§8).
§8-11 · Warum es nur einen Macher gibt	So verschiedene Körper, die eine einzige geordnete Geschwindigkeit halten, können nicht zwei oder mehr Macher haben; viele Macher würden miteinander wetteifern, und ein Macher von Sterblichen würde auch Unsterbliche machen wollen (§8-9). Jeder lebendige Körper ist Seele und Stoff (§10). Hermes fragt, warum das unsterbliche Leben die Tiere nicht unsterblich macht, und dann, wer der Macher ist; der Geist antwortet, Seele, Leben und Stoff seien jeweils eines, also sei der Macher einer: Gott (§10-11).
§12-14 · Du machst vieles; Gott macht alles	Ein Argument vom Menschen her: Du siehst, sprichst, hörst, riechst, schmeckst, tastest, gehst, denkst und atmest, und es ist eine einzige Person, die all das tut. Hörtest du damit auf, wärst du nicht mehr am Leben; hörte Gott auf zu machen, wäre er nicht mehr Gott (§12). Was Gott nicht gemacht hätte, ließe ihn unvollkommen (§13). Die Zeugung wird als teilweise Ähnlichkeit angeboten, mit dem Vorbehalt, dass Gott keine Lust dabei empfindet und keinen Partner hat (§14).
§14-18 · Leben, Tod und die Kette der Bilder	Leben ist die Vereinigung von Geist und Seele; der Tod ist keine Zerstörung, sondern das Lösen dieser Verbindung (§14). Der Aion ist Bild Gottes, der Kosmos Bild des Aion, die Sonne Bild des Kosmos und der Mensch Bild der Sonne; was die Leute Tod nennen, ist Veränderung (§15). Der Kosmos nimmt alle Formen in sich auf, also hat sein Macher eine eigene, unkörperliche Idee, die durch die Körper gezeigt wird (§16), so wie die Berggipfel auf einem Gemälde hervorzutreten scheinen, obwohl die Fläche eben ist (§17). Alles ist in Gott, aber nicht so, wie Dinge an einem Ort sind; nichts ist geräumiger, schneller oder mächtiger als das Unkörperliche (§18).
§19-20 · Die Übung: werde Aion	„Denke von dir selbst aus“: Schick deine Seele in irgendein Land, über den Ozean, hinauf durch die Himmel und über den Kosmos hinaus, und sie ist augenblicklich dort (§19). Wenn du das kannst, kann es auch Gott, der den ganzen Kosmos als Gedanken in sich enthält. Dann die Anweisung: Wenn du dich nicht Gott gleich machst (Mead: Gott ähnlich), kannst du ihn nicht erkennen, denn Gleiches wird durch Gleiches erkannt; wachse ins Unermessliche, spring aus jedem Körper heraus, erhebe dich über alle Zeit, werde Aion und umfasse im Denken zugleich jeden Ort, jede Zeit und jeden Zustand (§20).
§21-22 · Der gerade Weg, und Gott offenbar	Wenn du deine Seele im Körper einschließt und sagst, du wissest nichts und könnest nichts, hast du mit Gott nichts zu tun; das größte Übel ist, Gott nicht zu kennen, während erkennen können, wollen und hoffen ein gerader Weg ist, der dir überall entgegenkommt, im Wachen wie im Schlaf (§21). Auf die Frage, ob Gott unsichtbar sei, antwortet der Geist, nichts sei offenbarer: Er habe alle Dinge gemacht, um durch sie alle gesehen zu werden. Der Geist sieht sich selbst im Denken, Gott im Machen. Das Übrige, wird Hermes gesagt, kann er auf dieselbe Weise in sich selbst entdecken (§22).

Die Überschriften stammen von uns; Nummern und Inhalt gehören dem Text. Die Reihenfolge ist gewollt: eine Kette kosmischer Ebenen (§2-4), ein Argument, dass Gott einer und stets tätig ist (§5-14), eine Kette von Bildern, die von Gott zum Menschen hinabsteigt (§15), und erst dann die Wendung zum Leser, der im Denken tun soll, was Gott tatsächlich tut (§19-20).

Schlüsselsätze in gemeinfreier Übersetzung

Die folgenden Sätze stammen aus Mead (1906) und Everard (1650), beide gemeinfrei; wir geben sie in eigener Übersetzung aus ihrem Englisch wieder. Die Abschnittsnummern sind die üblichen; Everard nummeriert seine eigenen kurzen Absätze, deshalb stehen seine Nummern gesondert.

„Gott macht den Äon; der Äon den Kosmos; der Kosmos die Zeit; und die Zeit das Werden.“
CH XI §2, nach der englischen Übersetzung von G. R. S. Mead (1906); eigene Übersetzung

„Wenn du dich also nicht Gott ähnlich machst, kannst du ihn nicht erkennen. Denn das Gleiche ist [nur] dem Gleichen erkennbar.“
CH XI §20, nach der englischen Übersetzung von G. R. S. Mead (1906); eigene Übersetzung

„Wenn du dich also nicht Gott gleich machen willst, kannst du Gott nicht verstehen. Denn das Gleiche ist durch das Gleiche verständlich.“
Derselbe Satz, CH XI §20, nach der englischen Übersetzung von John Everard (1650), Buch X, §126-127; eigene Übersetzung

„Mach [also], dass du zur selben Größe der Größe heranwächst, die jedes Maß übersteigt; spring aus jedem Körper heraus; übersteige alle Zeit; werde Ewigkeit; und [so] wirst du Gott erkennen.“
CH XI §20, nach der englischen Übersetzung von G. R. S. Mead (1906); eigene Übersetzung; „Ewigkeit“ übersetzt aion

„Der Geist sieht sich selbst im Denken, Gott im Machen.“
CH XI §22, nach der englischen Übersetzung von G. R. S. Mead (1906); eigene Übersetzung

Wo die Leser uneins sind

„Gleich“ oder „ähnlich“? Der meistzitierte Satz des Traktats existiert im Englischen in zwei Stärken. Everard lässt Hermes sich 1650 Gott „gleich machen“ (equal), ebenso die Fassung, die Frances Yates 1964 zitierte; Mead schwächte das 1906 zu „mach dich Gott ähnlich“ ab (like unto God). Das griechische Verb (exisazein) bedeutet gleichmachen; das Wort für „ähnlich“ taucht erst in der folgenden Begründung auf, dass Gleiches durch Gleiches erkannt wird. Die Angleichung an Gott ist ein altes philosophisches Ideal; die Gleichheit ist eine viel stärkere Behauptung. Welche Stärke du findest, hängt davon ab, welche Übersetzung du aufschlägst; prüf es also, bevor du zitierst.

Eine Praxis oder ein Schritt in einem Argument? §19-20 lesen sich wie Anweisungen für eine Meditation, und so sind sie gelesen worden. Im Text ist die Reise der Seele aber eine Prämisse: „Kannst du all das tun, und Gott [kann es] nicht?“ Die Übung zeigt, wie Gott den ganzen Kosmos als Gedanken enthalten kann, und der Befehl, Aion zu werden, folgt daraus. Der Traktat sagt nie, wie oft, in welcher Haltung oder mit welchem Ergebnis die Übung zu machen ist, noch, was als erledigt gelten würde (siehe den Führer durch die Traktate). Mead nannte es „ein wunderbares System des ‘Yoga’“; das ist seine Lesart, nicht das Wort des Textes. Was die hermetischen Texte vorschreiben und was nicht, steht unter Hermetische Meditation.

„Irgendein Land“ oder „Indien“? In §19 wird die Seele zuerst an einen Ort auf der Erde geschickt. Mead übersetzte „irgendein Land“ und nannte die überlieferte Lesart hoffnungslos; er berichtet, Francesco Patrizi habe sie zu „Indien“ verbessert, und Gustav Partheys griechische Ausgabe von 1854 habe die Verbesserung übernommen. Everards Englisch von 1650 schickt die Seele bereits „nach Indien“ (Buch X, §120, S. 133). Mead war versucht, hinter der Stelle indische Ideen zu sehen, und warnte im selben Atemzug, auf eine Konjektur lasse sich nichts Festes bauen.

Kleinere Textprobleme. In §13 ist ein Wort des Griechischen verloren; Mead ergänzte „untätig“, wo die übliche Vermutung „abgesondert von Gott“ lautete. In §17 wies er frühere Übersetzer zurück, die in einem Wort „Ränder“ von Handschriften sahen, das er als Berggipfel auf Gemälden verstand. Und die Frage, mit der §22 beginnt, ob Gott unsichtbar sei, stellt bei Mead Hermes, bei Everard gehört sie zur Rede des Geistes selbst („Und doch sagst du: Gott ist unsichtbar“, §135).

Ist er die innere Lehre des Mischkrugs? Mead vertrat die Ansicht, dieser Traktat biete fast Punkt für Punkt die fortgeschrittene Fassung dessen, was CH IV, Der Mischkrug, allgemein lehrt, und datierte ihn anhand einer Parallele über Gott, Kosmos und Zeit in die Zeit Philons von Alexandria. Keine der beiden Behauptungen stützt sich auf etwas, das der Traktat über sich selbst sagt: Er erwähnt den Mischkrug nie, und die Parallele zu Philon zeigt eine gemeinsame Idee, kein Datum.

Rezeption

Spätantike. Kyrill von Alexandria, der im 5. Jahrhundert gegen Kaiser Julian schrieb, zitierte den Anfang von §22, dass Gott offenbarer sei als jedes andere Ding, als Worte des Hermes. Mead bemerkte, Kyrill beschreibe sie als von Hermes „an seinen eigenen Geist“ geschrieben, ein Missverständnis des Titels; Mead sah darin ein Zeichen, dass Kyrill nachlässig war oder aus zweiter Hand zitierte.

Renaissance. Zu den lateinischen Lesern kam der Traktat im Pimander von Marsilio Ficino, 1463 übersetzt und 1471 gedruckt, der die Traktate I-XIV umfasste. Lodovico Lazzarelli übersetzte später die drei Traktate, die Ficino fehlten (XVI-XVIII); XI erreichte die lateinischen Leser also zuerst in Ficinos Fassung. Francesco Patrizi druckte seine eigene lateinische Fassung der Hermetica in der Nova de universis philosophia (1591), dem Ursprung der Lesart „Indien“, die Mead erörtert. Auf Englisch erschien der Traktat zuerst als zehntes Buch von Everards Divine Pymander (1650), unter dem Titel „The Minde to Hermes“.

Moderne. Übersetzung und Kommentar von Mead aus dem Jahr 1906 sind die Fassung, die der größte Teil des Internets bis heute wiedergibt, samt ihrem theosophischen Rahmen. Frances Yates zitierte den Satz vom Gott-gleich-Werden in Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964), als sie Brunos Gedächtniskunst als hermetische Disziplin las, das Universum im Geist zu spiegeln; ihre allgemeine These über Bruno ist seither in der Forschung scharf kritisiert worden. Heute kursiert der Satz vor allem als loses Zitat über die Gnosis, getrennt von dem Argument über einen einzigen, stets tätigen Gott, das ihm seinen Sinn gibt.

Übersetzungen zum Lesen

Kostenlos, gemeinfrei: G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (1906), „Mind unto Hermes“, S. 175-189, Kommentar auf S. 190-198. Mead überschreibt ihn mit „XI. (XII.)“: Die erste Nummer ist die heute gebräuchliche, die in Klammern eine alte Zählung.
Kostenlos, gemeinfrei, frühneuzeitlich: John Everard, The Divine Pymander (1650), Buch X, „The Minde to Hermes“, in 141 kurzen, nummerierten Absätzen.
Griechisch, gemeinfrei: G. Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), der Text, den Mead übersetzte; R. Reitzenstein, Poimandres (1904), bietet einen kritischen Text der Stelle aus §20 (S. 238, nach Mead).
Moderner Standard: Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), mit Anmerkungen; das Griechische mit französischer Übersetzung steht bei Nock und Festugière, Bd. I (1945). The Way of Hermes von Clement Salaman und seinen Mitarbeitern bietet eine gut lesbare moderne Fassung. Walter Scotts Hermetica (1924) ordnet den Text stark um und sollte mit Vorsicht benutzt werden.

Lies ihn nach dem Poimandres, und lies §2-18 vor §19-20: Die berühmte Anweisung ergibt nur als Schluss des Arguments Sinn, das ihr vorausgeht.

Die wichtigsten Fakten
Stellung	Traktat XI des Corpus Hermeticum, zwischen X (Der Schlüssel) und XII (Über den gemeinsamen Geist)
Gesprächspartner	Der Geist (Nous), der lehrt; Hermes Trismegistos, der fragt
Umfang	22 kurze Abschnitte (Zählung nach Nock-Festugière)
Thema	Gott, Aion (Ewigkeit), Kosmos, Zeit, Werden; ein einziger, stets tätiger Gott
Bekanntester Satz	§20: Mach dich Gott gleich (Mead: Gott ähnlich), um ihn zu erkennen; Gleiches wird durch Gleiches erkannt
Datierung	Kein sicheres Datum; die Sammlung wird meist ins 1.-3. Jahrhundert n. Chr. gesetzt; im 5. Jahrhundert von Kyrill von Alexandria zitiert
Kostenlose Übersetzungen	Mead 1906 (Bd. II, S. 175-189); Everard 1650 (Buch X)

Direkte Fragen

Wovon handelt Corpus Hermeticum XI?

Er erklärt die Kette Gott, Aion (Ewigkeit), Kosmos, Zeit und Werden, legt dar, dass es einen einzigen Macher gibt, der nie aufhört zu machen, und sagt Hermes am Ende, er solle sich Gott gleich machen, mit Hilfe eines Gedankenexperiments, in dem die Seele zugleich überall ist, denn Gleiches wird durch Gleiches erkannt.

Wer spricht in Corpus Hermeticum XI?

Der Geist (Nous) spricht in der ersten Person und sagt fast alles; Hermes Trismegistos wird als Schüler mit Namen genannt und stellt einige kurze Fragen. Im Poimandres (CH I) lehrt ebenfalls der Geist, aber der Seher hat keinen Namen.

Woher stammt „mach dich Gott gleich“?

Aus CH XI, Abschnitt 20. Everard (1650) schreibt „equal thy self to God“ (mach dich Gott gleich); Mead (1906) „make thyself like unto God“ (mach dich Gott ähnlich). Der Satz geht weiter: denn Gleiches wird durch Gleiches erkannt.

Ist es XI oder XII? Meads Zählung sieht anders aus.

Es ist XI. Mead überschreibt ihn mit „XI. (XII.)“: Die erste Nummer ist die übliche, die Nock-Festugière und die modernen Übersetzungen verwenden, die in Klammern eine alte Zählung. Everard nennt ihn Buch X.

Ist Abschnitt 20 eine Meditationstechnik?

Der Text stellt ihn als Schritt in einem Argument dar: Wenn deine Seele im Denken überall sein kann, kann Gott alles als Gedanken enthalten. Er gibt keine Methode, keine Häufigkeit und kein erwartetes Ergebnis an; ihn als Praxis zu lesen ist eine Deutung, unter anderem die von Mead.

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