Texte · Corpus Hermeticum VIII

Dass nichts von dem, was ist, vergeht
(Corpus Hermeticum VIII)

Auf dieser Seite: was es ist · die Abschnitte · Abschnittskarte · Übersetzungen im Vergleich · was „es gibt keinen Tod“ bedeutet · woher die Ideen kommen · wo du es liest

Was Corpus Hermeticum VIII ist

Es ist der achte der siebzehn griechischen Traktate des Corpus Hermeticum und einer der kürzesten: fünf Abschnitte in der Zählung von Mead und Scott. Hermes spricht zu seinem Sohn Tat, der gegen Ende eine einzige Frage stellt. Die Überschrift nennt die These. G.R.S. Mead übersetzte sie mit „That No One of Existing Things doth Perish, but Men in Error speak of their Changes as Destructions and as Deaths“, mit der Nummer VIII und in Klammern einer zweiten Nummer, IX (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, S. 124). Walter Scott schrieb „That nothing that exists perishes“ (Hermetica, I, 1924, S. 175).

Im Englisch von John Everard aus dem Jahr 1650 ist es „The Sixteenth Book“, mit dem Titel „That none of the things that are, can perish“ (The Divine Pymander, S. 201). Die Nummer ist kein Fehler: Everard übersetzte den Text von Francesco Patrizi und behielt dessen Reihenfolge bei, in der dieser Traktat gegen Ende der Sammlung steht (Scott, I, S. 40 und 43 Anm. 3).

Die ersten Worte, „über Seele und Körper, mein Sohn, müssen wir nun sprechen“ (Mead, II, S. 124; eigene Übersetzung), setzen eine frühere Lehrstunde für Tat voraus (Scott, Hermetica, II, 1925, S. 190). Nichts im Text nennt Verfasser, Ort oder Datum. Scott datierte ihn am ehesten zwischen 150 und 300 n. Chr. (II, S. 190). Lateinische Leser kannten ihn aus der Übersetzung von Marsilio Ficino von 1471, die „nur Corp. I-XIV enthält“ (Scott, I, S. 31).

Die fünf Abschnitte in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen folgen Meads fünf Abschnitten (Scott teilt §1 in a und b). Sie paraphrasieren; die Listen weiter unten zitieren.

§1 · Es gibt keinen Tod. Hermes will erklären, wie die Seele unsterblich ist und welche Kraft die Körper zusammensetzt und wieder auflöst. Der Tod betrifft nichts davon: Das Wort ist leer. Tod hieße Vernichtung, und nichts im Kosmos wird vernichtet, weil der Kosmos ein „zweiter Gott“ und ein unsterbliches Lebewesen ist, und kein Teil eines unsterblichen Wesens kann sterben. Das Griechisch des Satzes über das Wort „Tod“ ist beschädigt; nach Mead „machen die Übersetzungen ohne Ausnahme Unsinn daraus“ (II, S. 124 Anm. 2).

§2 · Gott zuerst, der Kosmos an zweiter Stelle. Zuerst kommt Gott, ewig, ungezeugt, Schöpfer von allem. An zweiter Stelle steht der Kosmos, von ihm nach seinem Bild gemacht, von ihm erhalten und genährt und durch ihn unsterblich. Immer lebendig ist nicht dasselbe wie ewig: Der Vater wurde nie gemacht, während der Kosmos immerzu wird.

§3 · Die Kugel und die Höhle. Mit der Materie, die seinem Willen unterworfen war, machte der Vater einen Körper und gab ihm die Gestalt einer Kugel. Er säte „die Leben“ hinein und schloss sie ein „wie in einer Höhle“ (Mead, II, S. 126), und er hüllte das Ganze in Unsterblichkeit, damit die Materie nicht in ihre erste Unordnung zurückfalle. Etwas von dieser Unordnung überlebt hier unten, im Wachsen und Verfallen der kleinen Lebewesen, das die Menschen Tod nennen.

§4 · Rückkehr, kein Verlust. Die Himmelskörper bewahren die Ordnung, die sie am Anfang erhielten, gesichert durch die Rückkehr jedes einzelnen zu seinem Ausgangspunkt. Für die irdischen Körper ist die „Rückkehr“ Auflösung: Ihre Teile kehren zu den Körpern zurück, die sich nicht auflösen können. Was verloren geht, ist die Wahrnehmung, nicht das Dasein.

§5 · Der Mensch, das dritte Lebewesen. Der Mensch ist nach dem Bild des Kosmos gemacht, hat aber, anders als die übrigen irdischen Geschöpfe, Geist: Er nimmt den zweiten Gott als Körper wahr und erfasst den ersten als unkörperlich. Tat fragt, ob dieses Lebewesen dann nicht vergeht. Hermes fällt ihm ins Wort und bittet ihn zu bedenken, was Gott ist, was der Kosmos, was ein unsterbliches und was ein auflösbares Lebewesen. Der Kosmos kommt von Gott und ist in Gott; der Mensch vom Kosmos und im Kosmos; und Gott ist Anfang, Grenze und Gefüge von allem.

Abschnittskarte: drei Ausgaben nebeneinander

Everard hat 26 Verse, Mead und Scott fünf Abschnitte. Seiten an den Scans geprüft; bei Scott steht das Griechische auf den geraden, das Englische auf den ungeraden Seiten.

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

An drei Stellen sagen die freien englischen Fassungen Verschiedenes. Wir zitieren das an den Scans geprüfte Englisch, mit einer eigenen Erläuterung.

1. Der Tod als verlorener Buchstabe (§1). Die Handschriften fügen hinzu, „Tod“ (thanatos) sei „unsterblich“ (athanatos) ohne seinen ersten Buchstaben. Scott hielt den Satz für ungrammatisch und „von späterer Hand eingefügt“ (II, S. 195).

• Everard 1650: „it is wrongly called Death … by the taking away the first letter, instead of Immortal“ (V. 2, S. 202; ohne das Griechische); fälschlich Tod genannt, ohne den ersten Buchstaben
• Mead 1906: „by the knocking off a syllable what is called ‚death,‘ doth stand for ‚deathless‘“ (S. 124); ohne eine Silbe steht „Tod“ für „unsterblich“
• Scott 1924: „The word ‚death‘ is a mere name, without any corresponding fact“, ohne das Wortspiel (S. 175); „Tod“ ist ein bloßer Name, ohne entsprechende Tatsache

2. Was bei der Auflösung verloren geht (§4). Die Handschriften schließen den Abschnitt mit „kein Verlust der Körper“; Scott schrieb die letzten Worte so um, dass sie stattdessen einen Verlust des Lebens verneinen (I, S. 176, griechischer Text; II, S. 199).

• Everard 1650: „there is made a privation of Sense, but not a destruction of Bodies“ (V. 19, S. 205); Entzug der Wahrnehmung, keine Vernichtung der Körper
• Mead 1906: „Privation, thus, of sense is brought about, not loss of bodies“ (S. 127); Entzug der Wahrnehmung, kein Verlust der Körper
• Scott 1924: „consciousness ceases, but life is not destroyed“ (S. 177); das Bewusstsein hört auf, aber das Leben wird nicht vernichtet

3. Die Antwort an Tat (§5). Die Erwiderung des Hermes beginnt mit einem einzigen griechischen Verb, euphêmêson, das Chambers mit „Speak well“ übersetzte, sprich wohl, mit dem griechischen Wort in einer Anmerkung (S. 50).

• Everard 1650: „Speak advisedly, O Son“ (V. 24, S. 205); sprich mit Bedacht, mein Sohn
• Mead 1906: „Hush, son!“ (S. 127); still, mein Sohn
• Scott 1924: „Speak not of man as perishing, my son“ (S. 179); sprich vom Menschen nicht als von etwas, das vergeht, mein Sohn

Die zweite Stelle zählt am meisten. Nach den Handschriften gibt es einen Entzug der Wahrnehmung, aber die Körper selbst gehen nicht verloren, weil ihre Materie zu den Elementen zurückkehrt; nach Scott endet das Bewusstsein des Einzelnen, und das Leben als solches geht weiter.

Was „es gibt keinen Tod“ hier bedeutet

Der Traktat bestreitet den Tod als Vernichtung, nicht den Tod als Ende eines Lebens. Sein Beweis betrifft das Ganze: Der Kosmos ist unsterblich, also können seine Teile nicht vernichtet, sondern nur neu geordnet werden. Das Schlüsselwort von §4 ist apokatastasis, „ein Ausdruck für die zyklische Rückkehr der Gestirne an ihre ursprünglichen Positionen“ (Mead, II, S. 126 Anm. 5). Hier wird er auf Erde, Wasser, Luft und Feuer eines toten Körpers ausgedehnt, die zu den Elementen des Kosmos zurückkehren (Scott, II, S. 199).

Ob die Person überlebt, sagt der Traktat nicht ausdrücklich. Der Anfang verspricht zu erklären, „auf welche Weise die Seele unsterblich ist“ (Mead, II, S. 124), doch der Rest erwähnt die Seele nicht mehr, und Scott vermutete, dass nach §1a eine Passage verloren ging. Er las die Erwiderung an Tat als stillschweigende Antwort: Der Mensch „vergeht nicht“, aber nur, weil er „sich in die unvergänglichen Elemente auflöst“, während das individuelle Bewusstsein endet. „Wir müssen also schließen, dass er die platonische Lehre von der individuellen Unsterblichkeit verwarf“; seine Position „ähnelt eher der des Stoikers Epiktet“ (Scott, II, S. 190 und 201).

Frühere Leser sahen mehr. Chambers, dessen Titelblatt Hermes einen „Christian Neoplatonist“ nennt, einen christlichen Neuplatoniker, verstand das Kapitel als Lehre von „der künftigen Unsterblichkeit des menschlichen Körpers“ und zitierte Philipper 3,21 (1882, S. 50-51 Anm. 1). Mead, der als Theosoph schrieb, las den Verlust der Wahrnehmung als „den Übergang irgendeiner besonderen Phase des Bewusstseins in die Latenz“ (II, S. 128). Beide gehen über den Text hinaus. Der Führer durch die siebzehn Traktate auf dieser Seite fasst es so zusammen: „Nichts vergeht“ wird vom Ganzen gesagt, das Überleben des Einzelnen bleibt offen, und CH VIII widerspricht der Weltablehnung von CH VII, Das größte Übel.

Woher die Ideen kommen

Scott führte die These auf einige „oft zitierte“ griechische Verse zurück: ein Fragment aus dem verlorenen Chrysippos des Euripides (Fr. 836 Nauck): in unserer Paraphrase, was aus der Erde geboren ist, kehrt zur Erde zurück, was aus himmlischem Samen stammt, zum Himmel, und nichts, was entsteht, stirbt, sondern zeigt eine andere Gestalt. Euripides, fügte er hinzu, habe das von Anaxagoras übernommen (Fr. 17 Diels): Entstehen ist Mischen, Vergehen ist Trennen (II, S. 189 und Anm. 1).

Den Rest nannte er „hauptsächlich platonisch, aber zum Teil stoisch“ (II, S. 189). Der Kosmos als Bild des Schöpfers und zweiter Gott geht auf Platons Timaios zurück; der Kosmos als Höhle verweist auf Platoniker des 2. und 3. Jahrhunderts wie Numenios und Porphyrios; sympatheia in §5, das Band zwischen allen Teilen des Kosmos, ist ein stoischer Begriff (Scott, II, S. 190-200).

Dieselbe These erscheint in CH XII, Über den gemeinsamen Geist (Scott, II, S. 189, der XII ii 15b-18 zitiert).

Wo du Corpus Hermeticum VIII kostenlos liest

Freie Scans im Internet Archive, außer den beiden letzten Einträgen, die urheberrechtlich geschützt sind. Die Transkriptionen sind keine Ausgaben: Zum Zitieren nimm die Scans. Links geprüft am 4. November 2026.

• Everard, 1650, S. 201-206: Für Early English Books verfilmtes Exemplar; Exemplar der Wellcome Collection. Transkription mit modernisierter Schreibung auf der Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882, S. 47-50, griechische Schlüsselwörter in Anmerkungen: Scan.
• Mead, 1906, Bd. II, S. 124-128: Scan, geöffnet auf S. 124; Transkription als reiner Text im Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925, Griechisch und Englisch, Bd. I, S. 174-179 (Scan); Bd. II, Anmerkungen, S. 188-201 (Scan). Ein emendierter Text; die Anmerkungen sagen, was geändert wurde.
• Parthey, 1854, Griechisch und Latein, S. 56-59: Scan.
• Nock und Festugière, 1945, Bd. I (Les Belles Lettres), kritischer griechischer Text und Französisch: Datensatz der BnF.
• Copenhaver, 1992, Hermetica, S. 25-26: Kapitelseite bei Cambridge Core.

Litwas Hermetica II (2018), mit den Fragmenten des Stobaios, enthält CH VIII nicht: Von den erhaltenen Traktaten exzerpierte Stobaios nur CH II, IV und X (Scott, I, S. 83).

Die wichtigsten Fakten

Stellung	Achter der 17 griechischen Traktate des Corpus Hermeticum, zwischen VII (Das größte Übel) und IX (Über Denken und Wahrnehmen); Everard 1650 zählt ihn als XVI
Titel	Mead 1906: That No One of Existing Things doth Perish; Parthey 1854 (Latein): quod nullum entium pereat; die übrigen englischen Titel unter Was es ist
Umfang	5 Abschnitte (Mead 1906, Bd. II, S. 124-127); Everard 1650: Verse 1-26, S. 201-206
Schlüsselbegriffe	zweiter Gott (der Kosmos); apokatastasis, Rückkehr; sympatheia, Band des Kosmos
Datierung	Unbekannt; Scott: am ehesten 150-300 n. Chr. (1925, II, S. 190)

Direkte Fragen

Worum geht es in Corpus Hermeticum VIII?

Es ist eine kurze Lehrstunde des Hermes für seinen Sohn Tat, die vertritt, dass im Kosmos nichts vernichtet wird. Der Kosmos ist ein zweiter Gott und unsterblich, also ist der Tod nur die Auflösung eines Körpers in die Elemente, die ewig bestehen. Die Wahrnehmung hört auf; nichts hört auf zu sein.

Lehrt Corpus Hermeticum VIII, dass die Seele den Tod überlebt?

Der Text verspricht zu erklären, wie die Seele unsterblich ist, kommt aber nicht auf sie zurück. Scott (1925) schloss, sein Verfasser habe „die platonische Lehre von der individuellen Unsterblichkeit verworfen“ (II, S. 201); Chambers (1882) las ihn als Lehre einer künftigen Unsterblichkeit des Körpers, Mead (1906) als Übergang einer Phase des Bewusstseins in die Latenz. Die Erwiderung an Tat besagt, dass der Mensch nicht vergeht, nach Scott aber nur als Körper, der zu den Elementen zurückkehrt; dass die Person überlebt, sagt der Text nicht.

Warum heißt der Kosmos „zweiter Gott“?

In §2 ist Gott der erste, ewig und ungezeugt; der Kosmos ist der zweite, von Gott nach seinem Bild gemacht und von ihm unsterblich erhalten. Scott (1925) führte die Idee auf Platons Timaios zurück (II, S. 190); Mead (1906) verglich sie mit Philon von Alexandria (II, S. 128).

Quellen und Lektüre

• John Everard (übers.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (London, 1650), „The Sixteenth Book“, V. 1-26, S. 201-206; Scans von Early English Books und der Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (Hrsg.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854), cap. 8, S. 56-59; Scan.
• John David Chambers (übers.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edinburgh, 1882), Kap. VIII, S. 47-50 und Anmerkung S. 50-51; Scan.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London, 1906), „Corpus Hermeticum VIII. (IX.)“, S. 124-127, Kommentar S. 127-128; Scan. Zitate in eigener Übersetzung, außer im Übersetzungsvergleich.
• Walter Scott (Hrsg. und übers.), Hermetica, Bd. I (Oxford, 1924), S. 31, 40, 43 und 83; Libellus VIII, S. 174-179; Scan.
• Walter Scott, Hermetica, Bd. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus VIII, S. 188-201; Scan. Zitate in eigener Übersetzung.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), „Corpus Hermeticum VIII“, S. 25-26; Cambridge Core, eingesehen am 4. November 2026.
• M. David Litwa (Hrsg. und übers.), Hermetica II (Cambridge, 2018), Inhaltsverzeichnis bei Cambridge Core, eingesehen am 4. November 2026.
• A. D. Nock und A.-J. Festugière (Hrsg.), Corpus Hermeticum, Bd. I (Paris: Les Belles Lettres, 1945), kritischer griechischer Text mit französischer Übersetzung; Datensatz im Katalog der BnF.