Textos · Corpus Hermeticum VIII

Que nada do que existe perece
(Corpus Hermeticum VIII)

Nesta página: o que é · as seções · mapa de seções · traduções comparadas · o que significa “não há morte” · de onde vêm as ideias · onde ler

O que é o Corpus Hermeticum VIII

É o oitavo dos dezessete tratados gregos do Corpus Hermeticum, e um dos mais breves: cinco seções na numeração de Mead e de Scott. Hermes fala a seu filho Tat, que faz uma única pergunta perto do final. O cabeçalho enuncia a tese. G.R.S. Mead o traduziu “That No One of Existing Things doth Perish, but Men in Error speak of their Changes as Destructions and as Deaths”, com o número VIII e, entre parênteses, um segundo número, IX (Thrice-Greatest Hermes, II, 1906, p. 124). Walter Scott escreveu “That nothing that exists perishes” (Hermetica, I, 1924, p. 175).

No inglês de John Everard, de 1650, é “The Sixteenth Book”, com o título “That none of the things that are, can perish” (The Divine Pymander, p. 201). O número não é um erro: Everard traduziu o texto de Francesco Patrizi e conservou sua ordem, na qual este tratado aparece perto do final da coleção (Scott, I, p. 40 e 43 n. 3).

As primeiras palavras, “da alma e do corpo, filho, devemos falar agora” (Mead, II, p. 124; tradução nossa), pressupõem uma lição anterior a Tat (Scott, Hermetica, II, 1925, p. 190). Nada no texto nomeia seu autor, seu lugar ou sua data. Scott o datou, com maior probabilidade, entre os anos 150 e 300 d.C. (II, p. 190). Os leitores latinos o conheceram na tradução de Marsílio Ficino de 1471, que “contém só Corp. I-XIV” (Scott, I, p. 31).

As cinco seções, em palavras simples

Os resumos seguem as cinco seções de Mead (Scott divide o §1 em a e b). Parafraseiam; as listas mais abaixo citam.

§1 · Não há morte. Hermes vai explicar como a alma é imortal e que força compõe os corpos e os desfaz. A morte não se aplica a nenhuma dessas coisas: a palavra é vazia. Morte significaria destruição, e nada no cosmos é destruído, porque o cosmos é um “segundo Deus” e um ser vivo imortal, e nenhuma parte de um ser imortal pode morrer. O grego da frase sobre a palavra “morte” está danificado; segundo Mead, “as traduções, sem exceção, a transformam num contrassenso” (II, p. 124 n. 2).

§2 · Deus primeiro, o cosmos segundo. Primeiro é Deus, eterno, não gerado, criador de tudo. Segundo é o cosmos, feito por ele à sua imagem, sustentado e alimentado por ele, e imortal por ele. Sempre vivo não é o mesmo que eterno: o Pai nunca foi feito, ao passo que o cosmos está sempre se fazendo.

§3 · A esfera e a caverna. Com a matéria submetida à sua vontade, o Pai fez um corpo e lhe deu forma de esfera. Semeou dentro “as vidas” e as encerrou “como numa caverna” (Mead, II, p. 126), e envolveu o todo em imortalidade para que a matéria não voltasse à sua desordem primeira. Algo dessa desordem sobrevive aqui embaixo, no crescer e no decair dos pequenos seres vivos, que os homens chamam de morte.

§4 · Retorno, não perda. Os corpos celestes guardam a ordem que receberam no princípio, preservada pelo retorno de cada um ao seu ponto de partida. Para os corpos terrestres, o “retorno” é dissolução: suas partes voltam aos corpos que não podem se dissolver. O que se perde é a sensação, não a existência.

§5 · O homem, terceiro ser vivo. O homem é feito à imagem do cosmos, mas tem mente, ao contrário das demais criaturas terrestres: sente o segundo Deus como corpo e apreende o primeiro como incorpóreo. Tat pergunta se esse ser vivo, então, não perece. Hermes o interrompe e lhe pede que pense no que são Deus, o cosmos, um ser vivo imortal e um dissolúvel. O cosmos vem de Deus e está em Deus; o homem, do cosmos e no cosmos; e Deus é princípio, limite e estrutura de tudo.

Mapa de seções: três edições lado a lado

Everard tem 26 versículos; Mead e Scott, cinco seções. Páginas conferidas nas digitalizações; em Scott o grego fica nas páginas pares e o inglês nas ímpares.

Onde as traduções se separam

Em três pontos as versões inglesas gratuitas dizem coisas diferentes. Citamos o inglês conferido nas digitalizações, com uma glosa nossa.

1. A morte como letra perdida (§1). Os manuscritos acrescentam que “morte” (thanatos) é “imortal” (athanatos) sem a primeira letra. Scott julgou a frase agramatical e “inserida por uma mão posterior” (II, p. 195).

• Everard 1650: “it is wrongly called Death … by the taking away the first letter, instead of Immortal” (v. 2, p. 202; sem o grego); mal chamada de morte, sem a primeira letra
• Mead 1906: “by the knocking off a syllable what is called ‘death,’ doth stand for ‘deathless’” (p. 124); sem uma sílaba, “morte” vale por “imortal”
• Scott 1924: “The word ‘death’ is a mere name, without any corresponding fact”, sem o jogo de palavras (p. 175); “morte” é um mero nome, sem fato que lhe corresponda

2. O que se perde na dissolução (§4). Os manuscritos fecham a seção com “não perda dos corpos”; Scott reescreveu as últimas palavras para que neguem, em vez disso, uma perda de vida (I, p. 176, texto grego; II, p. 199).

• Everard 1650: “there is made a privation of Sense, but not a destruction of Bodies” (v. 19, p. 205); privação da sensação, não destruição dos corpos
• Mead 1906: “Privation, thus, of sense is brought about, not loss of bodies” (p. 127); privação da sensação, não perda dos corpos
• Scott 1924: “consciousness ceases, but life is not destroyed” (p. 177); cessa a consciência, mas a vida não é destruída

3. A resposta a Tat (§5). A réplica de Hermes começa com um único verbo grego, euphêmêson, que Chambers traduziu “Speak well”, fala bem, com a palavra grega em nota (p. 50).

• Everard 1650: “Speak advisedly, O Son” (v. 24, p. 205); fala com cuidado, filho
• Mead 1906: “Hush, son!” (p. 127); cala-te, filho
• Scott 1924: “Speak not of man as perishing, my son” (p. 179); não fales do homem como de algo que perece, meu filho

O segundo ponto é o que mais importa. Com os manuscritos, há privação da sensação, mas os próprios corpos não se perdem, porque sua matéria volta aos elementos; com Scott, cessa a consciência do indivíduo e a vida enquanto tal continua.

O que significa aqui “não há morte”

O tratado nega a morte como destruição, não a morte como fim de uma vida. Sua prova trata do todo: o cosmos é imortal, então suas partes não podem ser aniquiladas, só reordenadas. A palavra-chave do §4 é apokatastasis, “termo usado para o retorno cíclico dos astros às suas posições originais” (Mead, II, p. 126 n. 5). Aqui ela se estende à terra, à água, ao ar e ao fogo de um corpo morto, que voltam aos elementos do cosmos (Scott, II, p. 199).

Se a pessoa sobrevive, o tratado não diz expressamente. O começo promete explicar “de que modo a alma é imortal” (Mead, II, p. 124), mas o resto não volta a mencionar a alma, e Scott suspeitou que se perdera uma passagem depois do §1a. Ele leu a réplica a Tat como uma resposta implícita: o homem “não perece”, mas só porque “se resolve nos elementos imperecíveis”, enquanto a consciência individual termina. “Devemos concluir, pois, que ele rejeitava a doutrina platônica da imortalidade individual”; sua posição “se parece mais com a do estoico Epicteto” (Scott, II, p. 190 e 201).

Leitores anteriores viram mais. Chambers, cuja folha de rosto chama Hermes de “Christian Neoplatonist”, neoplatônico cristão, entendeu que o capítulo ensina “a futura imortalidade do corpo humano” e citou Filipenses 3,21 (1882, p. 50-51 n. 1). Mead, que escrevia como teosofista, leu a perda da sensação como “a passagem à latência de alguma fase particular da consciência” (II, p. 128). Ambos vão além do texto. O guia dos dezessete tratados do site o resume assim: “nada perece” é dito do todo, a sobrevivência do indivíduo fica em aberto e o CH VIII contradiz a rejeição do mundo do CH VII, O maior mal.

De onde vêm as ideias

Scott remontou a tese a uns versos gregos “citados com frequência”: um fragmento do Crisipo perdido de Eurípides (fr. 836 Nauck): em nossa paráfrase, o que nasceu da terra volta à terra, o que veio de semente celeste volta ao céu, e nada do que vem a ser morre, mas mostra outra forma. Eurípides, acrescentou, o tomou de Anaxágoras (fr. 17 Diels): vir a ser é misturar-se, perecer é separar-se (II, p. 189 e n. 1).

O resto ele chamou de “principalmente platônico, mas em parte estoico” (II, p. 189). O cosmos como imagem do criador e segundo deus remonta ao Timeu de Platão; o cosmos como caverna aponta para platônicos dos séculos II e III, como Numênio e Porfírio; sympatheia, no §5, o vínculo entre todas as partes do cosmos, é um termo estoico (Scott, II, p. 190-200).

A mesma tese aparece no CH XII, Sobre a Mente compartilhada (Scott, II, p. 189, que cita XII ii 15b-18).

Onde ler o Corpus Hermeticum VIII de graça

Digitalizações gratuitas no Internet Archive, exceto as duas últimas entradas, protegidas por direitos autorais. As transcrições não são edições: para citar, use as digitalizações. Links conferidos em 4 de novembro de 2026.

• Everard, 1650, p. 201-206: Exemplar filmado para a Early English Books; exemplar da Wellcome Collection. Transcrição com ortografia modernizada no Alchemy Web Site.
• Chambers, 1882, p. 47-50, palavras gregas-chave em notas: digitalização.
• Mead, 1906, vol. II, p. 124-128: Digitalização, aberta na p. 124; transcrição em texto simples no Gnosis Archive.
• Scott, 1924-1925, grego e inglês, vol. I, p. 174-179 (digitalização); vol. II, notas, p. 188-201 (digitalização). Um texto emendado; as notas dizem o que foi mudado.
• Parthey, 1854, grego e latim, p. 56-59: digitalização.
• Nock e Festugière, 1945, vol. I (Les Belles Lettres), grego crítico e francês: Ficha da BnF.
• Copenhaver, 1992, Hermetica, p. 25-26: página do capítulo no Cambridge Core.

O Hermetica II de Litwa (2018), com os fragmentos de Estobeu, não contém o CH VIII: dos tratados conservados, Estobeu só extraiu o CH II, IV e X (Scott, I, p. 83).

Fatos principais

Posição	Oitavo dos 17 tratados gregos do Corpus Hermeticum, entre o VII (O maior mal) e o IX (Sobre o pensamento e a sensação); Everard 1650 o numera XVI
Título	Mead 1906: That No One of Existing Things doth Perish; Parthey 1854 (latim): quod nullum entium pereat; os demais títulos ingleses, em O que é
Extensão	5 seções (Mead 1906, vol. II, p. 124-127); Everard 1650: versículos 1-26, p. 201-206
Termos-chave	segundo Deus (o cosmos); apokatastasis, retorno; sympatheia, vínculo do cosmos
Data	Desconhecida; Scott: o mais provável, 150-300 d.C. (1925, II, p. 190)

Perguntas diretas

Do que trata o Corpus Hermeticum VIII?

É uma breve lição de Hermes a seu filho Tat que sustenta que nada no cosmos é destruído. O cosmos é um segundo Deus e imortal, então a morte é só a dissolução de um corpo nos elementos, que duram para sempre. Cessa a sensação; nada deixa de ser.

O Corpus Hermeticum VIII ensina que a alma sobrevive à morte?

Promete explicar como a alma é imortal, mas não volta a ela. Scott (1925) concluiu que seu autor “rejeitava a doutrina platônica da imortalidade individual” (II, p. 201); Chambers (1882) o leu como ensinamento de uma futura imortalidade do corpo, e Mead (1906), como a passagem à latência de alguma fase da consciência. A réplica a Tat implica que o homem não perece, mas, segundo Scott, só como corpo que volta aos elementos; o texto não diz que a pessoa sobreviva.

Por que o cosmos é chamado de “segundo Deus”?

No §2 Deus é o primeiro, eterno e não gerado; o cosmos é o segundo, feito por Deus à sua imagem e mantido imortal por ele. Scott (1925) remontou a ideia ao Timeu de Platão (II, p. 190); Mead (1906) a comparou com Fílon de Alexandria (II, p. 128).

Fontes e leituras

• John Everard (trad.), The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII. Books (Londres, 1650), “The Sixteenth Book”, vv. 1-26, p. 201-206; digitalizações da Early English Books e da Wellcome Collection.
• Gustav Parthey (ed.), Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim, 1854), cap. 8, p. 56-59; digitalização.
• John David Chambers (trad.), The Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus, Christian Neoplatonist (Edimburgo, 1882), cap. VIII, p. 47-50 e nota nas p. 50-51; digitalização.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), “Corpus Hermeticum VIII. (IX.)”, p. 124-127, comentário nas p. 127-128; digitalização. Citações traduzidas por nós, exceto na comparação de traduções.
• Walter Scott (ed. e trad.), Hermetica, vol. I (Oxford, 1924), p. 31, 40, 43 e 83; Libellus VIII, p. 174-179; digitalização.
• Walter Scott, Hermetica, vol. II: Notes on the Corpus Hermeticum (Oxford, 1925), Libellus VIII, p. 188-201; digitalização. Citações traduzidas por nós.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992), “Corpus Hermeticum VIII”, p. 25-26; Cambridge Core, consultado em 4 de novembro de 2026.
• M. David Litwa (ed. e trad.), Hermetica II (Cambridge, 2018), sumário no Cambridge Core, consultado em 4 de novembro de 2026.
• A. D. Nock e A.-J. Festugière (ed. e trad.), Corpus Hermeticum, vol. I (Paris: Les Belles Lettres, 1945), texto grego crítico e tradução francesa; ficha da BnF no corpo da página.