Texte

Corpus Hermeticum

Kurz gesagt

Das Corpus Hermeticum ist eine Sammlung von siebzehn griechischen Traktaten, die um 100-300 n. Chr. in Ägypten entstanden. In Byzanz wurden sie zu einem Buch zusammengestellt, 1463 übersetzt und danach 150 Jahre lang falsch datiert. Ein verlorenes „Buch XV“ gibt es nicht: Die Lücke haben Herausgeber der frühen Neuzeit geschaffen.

Niemand hat das Corpus Hermeticum als Buch geschrieben. Es ist eine Anthologie: siebzehn kurze Traktate verschiedener, anonymer Verfasser, auf Griechisch im römischen Ägypten verfasst und, wahrscheinlich in byzantinischen Händen (die erste Nachricht stammt vom Philosophen Michael Psellos im 11. Jahrhundert), zu der Sammlung vereinigt, die in den 1460er-Jahren nach Florenz gelangte.

Was es enthält

Dialoge, Predigten und Hymnen über die großen Fragen: woher der Kosmos kommt, was der Geist (Nous) ist, wie die Seele hinab- und wieder hinaufsteigt, was es heißt, in der Erkenntnis wiedergeboren zu werden. Traktat I (Poimandres) beginnt mit einer kosmischen Schau; Traktat XIII inszeniert ein Mysterium der Wiedergeburt, in dem zehn göttliche Kräfte zwölf Qualen des Tierkreises vertreiben: eine Befreiung von der Astrologie, begründet mit den Kategorien der Astrologie selbst.

Die siebzehn auf einen Blick

I Poimandres: eine Schau der Schöpfung und des Aufstiegs der Seele
II An Asklepios: das Unkörperliche, die Bewegung und der Ort
III Die heilige Rede: ein kurzer Schöpfungsbericht
IV Der Mischkrug, oder die Monade: der Geist, in einem Mischkrug dargeboten und durch Wahl empfangen
V Dass Gott zugleich unsichtbar und ganz offenbar ist: von der sichtbaren Ordnung zum unsichtbaren Schöpfer
VI Dass das Gute allein in Gott ist: nur Gott ist gut
VII Das größte Übel unter den Menschen ist die Unkenntnis Gottes: die Unkenntnis Gottes als Trunkenheit
VIII Dass nichts von dem, was ist, vergeht: nichts vergeht; der Tod ist Wandel
IX Über das Denken und die Wahrnehmung: wie Geist und Sinne zusammenwirken
X Der Schlüssel: ein „Schlüssel“, der das Übrige zusammenfasst
XI Der Geist an Hermes: der Geist fordert Hermes auf, Gott ähnlich zu werden, um ihn zu erkennen
XII Über den gemeinsamen Geist: ein Geist, den alle teilen; Vorsehung und Schicksal
XIII Über die Wiedergeburt: eine Einweihung in die Wiedergeburt
XIV An Asklepios, über die Gesundheit des Geistes: der Schöpfer, erkannt an dem, was er schafft
XVI Definitionen des Asklepios an König Ammon: die Sonne als Handwerker; die Warnung, das Griechische werde diesen Text verderben
XVII (Fragment): ein paar Zeilen über die Bilder
XVIII Über die vom Körper behinderte Seele: ein Lob der Könige, ohne Hermes

Das verlorene Buch XV

Die Ausgaben nummerieren die Traktate von I bis XIV und von XVI bis XVIII. Das „verlorene“ XV verbirgt kein Geheimnis: Einer der ersten Herausgeber fügte zusätzliches Material als XV ein, die folgenden nahmen es wieder heraus, und die Nummerierung blieb, wie sie war. Vier Jahrhunderte Verschwörungstheorien beruhen auf einer Entscheidung über die Zählung.

Wie der Text zu uns kam

Wer den Text weitergab, wann und in welcher Ausgabe:

Datum	Wer, wo	Was mit dem Text geschah	Ausgabe, Quelle
11. Jahrhundert; Handschriften ab dem 14. Jahrhundert	Michael Psellos, Byzanz	Die erste Nachricht von der Sammlung ist mit ihm verbunden: Ein Scholion zu CH I.18, von späterer Hand an den Rand einer Pariser Handschrift (Paris. gr. 1220) geschrieben, trägt seinen Namen. Die Sammlung selbst ist erst in Handschriften ab dem 14. Jahrhundert erhalten; die ältesten sind der Laurentianus 71.33, der Paris. gr. 1220, der Vat. gr. 237 und der Vat. gr. 951. Richard Reitzenstein (Poimandres, Leipzig, 1904) nahm an, dass alle auf die Abschrift des Psellos zurückgehen; für Scott ist das nur eine Hypothese, keine bewiesene Tatsache.	Walter Scott, Hermetica I (Oxford, 1924), S. 17, 20-21, 25-28
1463; gedruckt 1471	Marsilio Ficino, Florenz	Lateinische Übersetzung nur der Traktate I-XIV, angefertigt für Cosimo de’ Medici nach der griechischen Handschrift Laurentianus 71.33, die nicht über XIV hinausgeht. In der Vorrede stellt Ficino Hermes an den Anfang einer Kette alter Theologen, die in Platon gipfelt (prisca theologia). Der erste Druck, ohne seine Erlaubnis hergestellt, ist Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Treviso, Gerardus de Lisa, 18. Dezember 1471), mit einem Text voller Druckfehler.	Kritische Ausgabe: Maurizio Campanelli (Turin, 2011). Scott 1924, I, S. 20, 31; Wouter Hanegraaff, Aries 15 (2015), S. 184-185; Druck von 1471: ISTC ih00077000
zwischen 1481 und 1500; gedruckt 1507	Lodovico Lazzarelli	Lateinische Übersetzung der Traktate XVI-XVIII, der drei, die in Ficinos Handschrift fehlten, angefertigt nach einer griechischen Handschrift, zu der Lazzarelli nach 1481 Zugang erhielt. Symphorien Champier veröffentlichte sie 1507 in Lyon als die Diffinitiones des Asklepios in seinem Liber de quadruplici vita: Zum ersten Mal erschienen diese drei Traktate auf Lateinisch.	Hanegraaff 2015, S. 195; Wouter Hanegraaff, „The Real Hermetic Tradition“ (Blog, 24. Oktober 2020); Katalog der BnF, Champier (Lyon, 1507)
1554	Adrien Turnèbe, Paris	Editio princeps des griechischen Textes: I-XIV als Poemander und XVI-XVIII als Aesculapii definitiones, nach einer einzigen Handschrift, mit einer griechischen Vorrede von Angelos Vergikios. Nach XIV druckt sie drei hermetische Auszüge, die Stobaios überliefert hat (siehe Die Fragmente bei Stobaios).	Scott 1924, I, S. 21, 33-34
1574	François Foix de Candale (Flussas), Bordeaux	Ein zweisprachiger Mercurii Trismegisti Pimandras, griechisch und lateinisch, nach dem gedruckten Text von Turnèbe; Flussas benutzte keine Handschrift. Die Traktate werden zu Kapiteln, und die drei Auszüge bei Stobaios bilden zusammen mit einer Stelle aus der Suda das „Caput XV“. Spätere Ausgaben streichen dieses Kapitel, behalten aber die Zählung von Flussas bei (siehe Das verlorene Buch XV).	Scott 1924, I, S. 17-19, 34
1614	Isaac Casaubon, London	In De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Exercitatio I.10), einer Kritik an den Annales des Kardinals Baronius, legt er anhand des späten Wortschatzes und des Stils dar, dass das Corpus auf Griechisch geschrieben und nicht aus dem Ägyptischen übersetzt wurde, und datiert es gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr.	Scott 1924, I, S. 41-42
1924-1936	Walter Scott, Oxford (Bd. IV mit Einleitung und Registern von A.S. Ferguson)	Hermetica, 4 Bde., Clarendon Press: griechischer und lateinischer Text mit englischer Übersetzung und Anmerkungen, dazu der Asclepius, die Auszüge bei Stobaios und die Testimonien. Scott stellt Wörter und Passagen nach Vermutung um oder ergänzt sie und kennzeichnet sie mit eigenen Klammern.	Scott 1924, I, S. 24; Katalog der BnF
1945-1954	A.D. Nock und A.-J. Festugière, Paris	Corpus Hermeticum, 4 Bde., Les Belles Lettres (Collection des Universités de France). Bd. I-II (1945): CH I-XVIII und der Asclepius, Text erstellt von Nock, übersetzt von Festugière. Bd. III-IV (1954): die Auszüge bei Stobaios, Text erstellt und übersetzt von Festugière, mit Nocks Text der verschiedenen Fragmente. Kritische Ausgabe mit französischer Übersetzung.	Katalog der BnF, 1945; 1954
1945; Abschriften aus dem 4. Jahrhundert	Nag Hammadi, Codex VI	Koptische Fassungen dreier hermetischer Texte, die nicht zum Corpus gehören: der Diskurs über die Achtheit und die Neunheit (VI,6), das Dankgebet (VI,7) und Asclepius 21-29 (VI,8). Der Codex wurde in Oberägypten vergraben gefunden.	Douglas M. Parrott (Hrsg.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI (Leiden: Brill, 1979); Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 Bde. (Québec, 1978-1982)

Deutung der Forschung: Walter Scott (1924) hielt die Spuren einheimisch ägyptischen Denkens in den Hermetica für gering, während Garth Fowden (The Egyptian Hermes, 1986) die technischen und philosophischen Hermetica als einen einzigen „Weg des Hermes“ liest, geformt in der griechisch-ägyptischen Kultur. Frances Yates (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964) machte Ficinos 1471 gedruckte Übersetzung zum Ursprung einer in der Magie verwurzelten „hermetischen Tradition“ der Renaissance; Wouter Hanegraaff (2015) entgegnet, dass in den von Ficino übersetzten Traktaten nichts Magisches steht.

Wo man es liest, frei und gedruckt

Frei: die vollständige Übersetzung von G.R.S. Mead aus dem Jahr 1906, gescannt im Internet Archive, und John Everards Divine Pymander von 1650, die erste englische Fassung, der die Traktate XVI-XVIII fehlen (siehe die Tabelle unten). Beide sind gemeinfrei und älter als der kritische griechische Text, lies sie also als historische Übersetzungen. Gedruckt: Copenhavers Hermetica (1992) zum Studium und The Way of Hermes von Salaman und anderen (1999) für eine erste Lektüre.

Welche Übersetzung du nehmen solltest

Die Übersetzungen des Corpus beruhen auf verschiedenen Grundlagen: der kritischen griechischen Ausgabe, alten Drucken, dem Lateinischen oder einer anderen Übersetzung. In der Tabelle stehen die, die wir in Bibliothekskatalogen, Verlagsangaben, Rezensionen und, wo möglich, in den Büchern selbst geprüft haben; Stand und Zugang im Oktober 2026. Die letzte Spalte ist unser Urteil, keine Angabe über das Buch.

Übersetzung (Übersetzer, Jahr)	Sprache und Grundlage	Verlag	Umfang	Stand	Für wen (Urteil der Redaktion)
John Everard, 1650	Englisch; nach Mead (1906) aus Ficinos lateinischer Fassung (siehe Marsilio Ficino), die nur die Traktate I-XIV umfasst; die drei Bücher, die nicht zum Corpus gehören, stammen daher aus einer anderen Quelle (Mead bestimmt alle drei als Auszüge bei Stobaios; Tylak 2021, Anm. 73, zählt zwei)	London: gedruckt von Robert White für Thomas Brewster und Gregory Moule; The Divine Pymander	17 Bücher: die Traktate I-XIV in einer anderen Reihenfolge als in Nocks Ausgabe und, anstelle von XVI-XVIII, drei von Stobaios überlieferte Auszüge	gemeinfrei; Exemplar der Wellcome Library im Internet Archive	Rezeptionsgeschichte: So lernten englische Leser Hermes kennen; nicht geeignet, um den Inhalt kennenzulernen, denn Mead hielt sie für voller Fehler
G.R.S. Mead, 1906	Englisch, aus dem Griechischen; Mead benutzte die Ausgaben von Parthey (1854) und Reitzenstein (1904), die älter sind als Nocks kritischer Text (1945)	London und Benares: Theosophical Publishing Society; Thrice-Greatest Hermes, 3 Bde.	das ganze Corpus und der Asclepius (Bd. II); Auszüge bei Stobaios und Fragmente (Bd. III)	gemeinfrei; vollständiger Scan im Internet Archive	wer alles frei und an einem Ort haben will; als Übersetzung aus der Zeit vor dem kritischen Text zu lesen
Walter Scott, 1924-1936	Englisch, neben Scotts eigenem griechischem und lateinischem Text, den er umstellte und durch Vermutungen ergänzte	Oxford: Clarendon Press; Hermetica, 4 Bde.	das Corpus, der Asclepius, die Auszüge bei Stobaios und die Testimonien	der urheberrechtliche Stand hängt vom Land ab; Bd. I: freier Scan im Internet Archive	Forschungsgeschichte und Vergleich von Lesarten; Burns (2021) findet, dass Scott bisweilen sehr tief in das Griechische eingreift: weiterhin nachschlagenswert, aber nicht mehr der Ausgangspunkt für Fragmente und Testimonien
Brian P. Copenhaver, 1992	Englisch, aus dem Griechischen und Lateinischen, nach der kritischen Ausgabe von Nock und Festugière	Cambridge University Press; Hermetica (Cambridge Core)	Traktate I-XIV und XVI-XVIII und der lateinische Asclepius, mit Einleitung und Anmerkungen	geschützt	Studium und Zitat: der wissenschaftliche Standard auf Englisch
Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton; Jean-Pierre Mahé, 1999	Englisch, aus dem Griechischen: die Handschriften Laurentianus 71.33 und Bodleianus 3037 und Turnèbes Druck, mit Nocks Text, wo die Handschriften keinen Sinn ergeben; Mahé übersetzte die Definitionen aus dem Armenischen und aus den in Oxford gefundenen griechischen Auszügen	London: Duckworth, 1999; Rochester (Vermont): Inner Traditions, 2000; The Way of Hermes	I-XIV und XVI-XVII (die Übersetzer ließen XVIII weg) sowie die Definitionen des Hermes Trismegistos an Asklepios	geschützt	erste Lektüre; XVIII aus Copenhaver oder Mead nehmen
M. David Litwa, 2018	Englisch; für die griechischen Texte der Text von Nock und Festugière	Cambridge University Press; Hermetica II (Cambridge Core)	ohne das Corpus: die Auszüge bei Stobaios (siehe Die Fragmente bei Stobaios), die Wiener und Oxforder Fragmente, Zitate bei späteren Autoren und Testimonien; ohne die Texte aus Nag Hammadi. Litwas eigener Band Hermetica I (Fount Ultd., 2026, broschiert und als limitierte gebundene Ausgabe, laut den Angaben der Buchhandlungen) übersetzt das Corpus, den Asclepius und die Hermetica aus Nag Hammadi in neuer Anordnung	geschützt	nach Copenhaver, für die Auszüge bei Stobaios, die Fragmente und die Testimonien (nicht für die Texte aus Nag Hammadi und nicht für die armenischen Definitionen)
Aneta Tylak, 2021	Polnisch, aus dem Griechischen, nach Nocks Ausgabe (Paris, 1960), mit dem griechischen Text	Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego; im Buch Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej	die siebzehn griechischen Traktate (I-XIV, XVI-XVIII)	freier Zugang (CC BY-NC-ND 4.0) im Repositorium der Universität Łódź	Studium auf Polnisch
Wincenty Myszor, 1977-1979	Polnisch, aus dem Griechischen, nach Nocks Ausgabe	Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), S. 205-216; 16/1 (1978), S. 189-196; 16/2 (1978), S. 241-247; 17/1 (1979), S. 245-256	I (Poimandres), IV, VI und VII, XIII, jeweils mit Einleitung und Kommentar	freie PDF bei BazHum: 1977, 1978/1, 1978/2, 1979	die Schlüsseltraktate auf Polnisch vergleichen, mit Kommentar
Agata Ewa Sowińska, 2021	Polnisch, aus dem Griechischen; der Kommentar zitiert zum Vergleich Ficinos Latein	Vox Patrum 79 (2021), S. 541-552	Traktat VIII, mit Einleitung und Kommentar	freier Zugang (CC BY-ND 4.0), Artikel	genaue Lektüre von VIII
Agata Staszewska, 2012	Polnisch, aus Everards englischer Fassung von 1650, nicht aus dem Griechischen	Sandomierz: Armoryka; Boski Pymander	Everards siebzehn Bücher, mit Meads Kommentar nur zum Poimandres	geschützt	für das Studium der Rezeption Everards in Polen; keine Übersetzung aus dem Griechischen
Henryk Pietruszczak, 2015	Polnisch; nach Aneta Tylak (2021) gibt die Ausgabe nicht an, aus welchem Text übersetzt wurde	Zgorzelec: Selbstverlag des Übersetzers; Corpus hermeticum	konnten wir nicht feststellen; nach Tylak kommentiert die Ausgabe den Inhalt der Traktate nicht	geschützt	mit Vorsicht: Tylak weist darin viele inhaltliche und formale Fehler nach
Xavier Renau Nebot, 1999	Spanisch, direkt aus dem Original übersetzt	Madrid: Gredos (Biblioteca Clásica Gredos 268), neu aufgelegt 2025; Textos herméticos	unter anderem das Corpus, der Asclepius und die Auszüge bei Stobaios, mit Einleitung und Anmerkungen	geschützt	Studium auf Spanisch
Jaume Pòrtulas und Cristina Serna, 2000	Spanisch, aus dem Englischen: Copenhavers Hermetica, mit seiner Einleitung und seinen Anmerkungen	Madrid: Siruela (El Árbol del Paraíso 20); Corpus Hermeticum y Asclepio, hrsg. von Brian P. Copenhaver (Dialnet)	das Corpus und der Asclepius	geschützt	wer Copenhavers Apparat auf Spanisch will; es ist die Übersetzung einer Übersetzung
Jorge Cano Cuenca, 2024	Spanisch, aus dem Griechischen nach der Ausgabe von Nock und Festugière; der Asclepius aus dem Lateinischen; der koptische Diskurs über die Achtheit und die Neunheit nach der englischen und der französischen Fassung	Madrid: Alianza (Clásicos de Grecia y Roma 103); Textos herméticos	das Corpus, der Asclepius, die Auszüge bei Stobaios, die Wiener Papyri, die Oxforder Handschrift und Nag Hammadi VI,6; ohne die armenischen Definitionen	geschützt	wer auch die Wiener und Oxforder Fragmente will, die laut dem Rezensenten nur hier auf Spanisch übersetzt sind; Rezension: Álvaro Basols Berges (2026)

Eine weitere direkte Übersetzung aus dem Griechischen ins Spanische, die von M. Á. Muñoz Moya (Muñoz Moya y Montraveta, 1987-1990), nennt die Rezension von Basols Berges aus dem Jahr 2026; wir haben sie nicht gesehen, deshalb steht sie nicht in der Tabelle.

Rat der Redaktion: zum Studium auf Polnisch Tylak (2021); auf Spanisch Renau Nebot (1999); für eine erste Lektüre auf Englisch The Way of Hermes (1999), mit Traktat XVIII aus Copenhaver.

Wie man es liest

Der wissenschaftliche Standard auf Englisch ist Copenhavers Hermetica (1992), ergänzt durch Litwas Hermetica II (2018). Die freien Übersetzungen, die das Internet beherrschen, Everard (1650) und Mead (1906), sind selbst historische Dokumente, älter als der moderne kritische Text; lies sie mit diesem Wissen, nicht arglos.

Verwechsle das Corpus nicht mit dem Musaeum Hermeticum (Frankfurt, 1625): Trotz des Namens ist es eine alchemistische Anthologie, die keinen der siebzehn Traktate enthält.

Die wichtigsten Fakten
Inhalt	17 griechische Traktate (I-XIV, XVI-XVIII)
Entstehung	um 100-300 n. Chr., römisches Ägypten
Erste Nachricht als Sammlung	Michael Psellos, 11. Jahrhundert, Byzanz
Lateinische Übersetzung	Marsilio Ficino, 1463 (gedruckt 1471)
Neue Datierung	Isaac Casaubon, 1614
Standard auf Englisch	Copenhaver 1992 · Litwa 2018

Direkte Fragen

Wie viele Traktate hat das Corpus Hermeticum?

Siebzehn, nummeriert I-XIV und XVI-XVIII. Ein Buch XV gibt es nicht: Ein früher Herausgeber fügte unter dieser Nummer zusätzliches Material ein, spätere Herausgeber nahmen es heraus, und die Zählung blieb.

Wer hat das Corpus Hermeticum geschrieben?

Mehrere anonyme Verfasser, die im römischen Ägypten auf Griechisch schrieben, etwa zwischen 100 und 300 n. Chr., alle mit der Stimme des Hermes Trismegistos. Die Sammlung wurde später in Byzanz zusammengestellt; der erste Beleg stammt von Michael Psellos im 11. Jahrhundert.

Wo kann man das Corpus Hermeticum frei lesen?

Die Übersetzung von G.R.S. Mead aus dem Jahr 1906 ist vollständig im Internet Archive gescannt, und auch John Everards Divine Pymander von 1650 ist gemeinfrei. Beide sind älter als der kritische griechische Text; zum Studium nimm Copenhaver (1992).

Ist das Corpus Hermeticum „die hermetische Bibel“?

Nein. Es war nie ein Kanon. Es ist eine erhaltene Anthologie neben anderen Gruppen hermetischer Schriften (der Asclepius, die Definitionen, Fragmente, technische Traktate).

Steht die Smaragdtafel darin?

Nein. Die Smaragdtafel ist ein eigener, viel späterer Text, zuerst im 8.-9. Jahrhundert auf Arabisch belegt.

Welchen Traktat soll ich zuerst lesen?

Den Poimandres (I); danach IV (der Mischkrug des Geistes), X, XI und XIII. Unsere geführte Lektüre beginnt mit dem Poimandres.

Hören und sehen

**ESOTERICA: Introduction to Hermes Trismegistus & Hermetic Philosophy**auf Englisch · Dr. Justin Sledge · 19 Min. · akademisch

**Vollständige Lesung: The Divine Pymander (Übersetzung Everard 1650)**auf Englisch · Altrusian Grace · 3 Std. 27 · gemeinfrei

**Vollständige Lesung: Corpus Hermeticum (Übersetzung Mead 1906)**auf Englisch · Man of Letters · 3 Std. 10 · gemeinfrei

SHWEP-Podcast: die Hermetica-Reihe (ab Folge 102)auf Englisch · Earl Fontainelle · mit ausführlichen Anmerkungen

Ein Hinweis: Die meistgesehenen Hörbücher des Corpus auf YouTube lesen ohne Erlaubnis moderne, urheberrechtlich geschützte Übersetzungen, und wir verlinken sie nicht. Die Lesungen oben verwenden gemeinfreie Texte.

Quellen und Lektüre

Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992).
M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge, 2018).
Walter Scott, Hermetica, Bd. I: Introduction, Texts and Translation (Oxford: Clarendon Press, 1924), Einleitung, S. 17-42; Scan im Internet Archive. Bd. II-IV: 1925, 1926, 1936 (Bd. IV mit Einleitung, Nachträgen und Registern von A.S. Ferguson).
Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Teubner, 1904); Scan im Internet Archive.
Wouter J. Hanegraaff, „How Hermetic was Renaissance Hermetism?“, Aries 15.2 (2015), S. 179-209; PDF im freien Zugang.
Wouter J. Hanegraaff, „The Real Hermetic Tradition (Lodovico Lazzarelli and Giovanni da Correggio)“, Blogeintrag, 24. Oktober 2020; online.
Marsilio Ficino, Mercurii Trismegisti Pimander sive De potestate et sapientia Dei, hrsg. von Maurizio Campanelli (Turin: Nino Aragno, 2011).
Symphorien Champier, Liber de quadruplici vita, mit den lateinischen Diffinitiones des Asklepios in der Übersetzung Lazzarellis (Lyon, 1507): Eintrag der BnF.
A.D. Nock und A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, 4 Bde. (Paris: Les Belles Lettres, 1945-1954).
Douglas M. Parrott (Hrsg.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4, Nag Hammadi Studies 11 (Leiden: Brill, 1979).
Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 Bde. (Québec: Presses de l'Université Laval, 1978-1982).
Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge, 1986).
Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (London und Chicago, 1964).
John Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (London: Robert White für Thomas Brewster und Gregory Moule, 1650); Exemplar der Wellcome Library im Internet Archive.
G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, 3 Bde. (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906): Bd. I, S. 12, Anm. 1 (Everard und Ficinos Latein) und S. 16 (Urteil über Everard); Bd. II, S. 3, Anm. 1 und S. 64, Anm. 1 (Parthey und Reitzenstein); Bd. III, S. 3, 17 und 34 (Auszüge I, III und VIII bei Stobaios, die Everard als seine Bücher 1, 15 und 14 druckt).
Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton und Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (London: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000), Vorwort der Übersetzer S. 13-14, Nachwort S. 84-85, Einleitung zu den Definitionen S. 101-108.
Dylan M. Burns, „A New Volume of Perfect Words: M. David Litwa’s Hermetica II“, Aries 21 (2021), S. 271-278; PDF im freien Zugang.
Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021), S. 28-31 (polnische Übersetzungen; Grundlage ihrer eigenen) und S. 189 ff. (Übersetzung); freier Zugang.
Wincenty Myszor, „Poimandres: wstęp, przekład, komentarz“, Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), S. 205-216; „Corpus Hermeticum IV: wstęp, przekład z greckiego, komentarz“, 16/1 (1978), S. 189-196; „Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz“, 16/2 (1978), S. 241-247; „Corpus Hermeticum XIII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz“, 17/1 (1979), S. 245-256.
Agata Ewa Sowińska, „[Hermes Trismegistos], O tym, że żaden z bytów nie ginie, lecz w błędzie są ci, którzy mówią, że przemiany są ‚zniszczeniem‘ i ‚śmiercią‘ (Corpus Hermeticum VIII)“, Vox Patrum 79 (2021), S. 541-552, erschienen am 15. September 2021; DOI.
Hermes Mercurius Trismegistus, Boski Pymander, übers. von Agata Staszewska, Reihe Święte Księgi, Święte Teksty 23 (Sandomierz: Armoryka, 2012).
Hermes Trismegistos, Corpus hermeticum, übers. von Henryk Pietruszczak (Zgorzelec: Selbstverlag des Übersetzers, 2015).
Hermes Trismegisto, Textos herméticos, Einleitung, Übersetzung und Anmerkungen von Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madrid: Gredos, 1999; Neuauflage November 2025, ISBN 978-84-249-9820-2).
Brian P. Copenhaver (Hrsg.), Corpus Hermeticum y Asclepio, übers. von Jaume Pòrtulas und Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madrid: Siruela, 2000); die Verlagsangabe nennt Englisch als Ausgangssprache.
Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madrid: Alianza, 2024); Rezension von Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), S. 367-372; DOI.
G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), vollständiger Scan im Internet Archive: gemeinfrei, vor der kritischen Ausgabe; siehe unsere Anmerkung zur Methode.
John Everard, The Divine Pymander in XVII Books (1650), Scan im Internet Archive: die klassische englische Übertragung der frühen Neuzeit.
Walter Scott, Hermetica vol. I, im Internet Archive (Ausleihe).