Texte · Hermetische Exzerpte bei Stobaios 23

Kore Kosmou, die „Jungfrau der Welt“
(Stobaios-Exzerpt 23)

Kurz gesagt

Die Kore Kosmou („Jungfrau der Welt“ oder „Pupille im Auge der Welt“) ist ein hermetischer Text, in dem Isis ihren Sohn Horus lehrt, wie Gott die Seelen schuf, warum sie in menschliche Körper eingeschlossen wurden und wie Isis und Osiris den Menschen Gesetze und Riten gaben. Er ist nur in der Anthologie des Stobaios aus dem 5. Jahrhundert erhalten (SH 23). Frei auf Englisch: Kingsford und Maitland (1885), Mead (1906), Scott (1924); wissenschaftlich: Litwa (2018).

Die Kore Kosmou ist das längste der hermetischen Exzerpte, die Johannes Stobaios in seine Anthologie aufnahm. Hier lehrt nicht Hermes: Die Göttin Isis erzählt ihrem Sohn Horus, wie Gott die Seelen schuf, wie die Seelen ihre Grenzen überschritten und zur Strafe in menschliche Körper eingeschlossen wurden und wie Isis und Osiris gesandt wurden, um den Menschen Gesetze, Riten und Künste zu geben.

Auf dieser Seite: was sie ist · der Titel · die Teile · Übersetzungen im Vergleich · Datierung und Quellen · wo man sie liest

Was die Kore Kosmou ist

Sie ist nur als Exzerpt in der Anthologie des Stobaios erhalten, Buch 1, Kapitel 49, Abschnitt 44 (Ausgabe von Wachsmuth, Bd. I, S. 385), und wird heute als SH 23 zitiert, Nummer 23 der hermetischen Exzerpte bei Stobaios (Litwa; bei Scott Exzerpt XXIII, I, S. 378-379). Stobaios überschreibt es, nach Mead, „aus dem heiligen Buch des Hermes Trismegistos ‚Die Jungfrau der Welt‘“ (III, S. 93; eigene Übersetzung, wie alle Zitate aus englischen Ausgaben auf dieser Seite). Das folgende Exzerpt, SH 24, über die Geburt königlicher Seelen, setzt den Dialog fort, und Mead druckte beide als Teil I und II eines einzigen Textes; für Scott stammen SH 24-27 aus anderen Büchern derselben Sammlung von Lehren der Isis an Horus (III, S. 471). Das byzantinische Corpus Hermeticum enthält es nicht.

Was wir haben, ist kein ganzes Buch. Mead stellte fest, dass das Exzerpt „offenkundig nicht der Anfang des Traktats“ ist, dass ein Hymnus des Osiris und der Isis genau dort fehlt, wo Isis ihn anstimmen will, und dass es keine äußeren Belege dafür gibt, wie viel Stobaios bewahrt hat (III, S. 146). Walter Scott ging weiter: eine Haupterzählung, „der zwei abgelöste Fragmente aus anderen Dokumenten vorangehen“, unterbrochen von drei weiteren Stellen (III, S. 471). Scott urteilte außerdem, die Schriften der Isis an Horus seien nur in dem Sinn hermetisch, dass Isis von Hermes gelernt habe oder dass Hermes ihre Worte aufgeschrieben haben soll (III, S. 471).

Jungfrau der Welt oder Pupille im Auge der Welt?

Das griechische korē bedeutet Mädchen und zugleich die Pupille des Auges. Die lateinischen Kopfzeilen bei Patrizi lauten Minerva Mundi, aber eine lautet noch Pupilla Mundi, was für Mead zeigte, „dass Patrizzi selbst nicht wusste, wie er das Griechische übersetzen sollte“ (III, S. 93 Anm. 2). Anna Kingsford und Edward Maitland nannten ihre englische Fassung von 1885 The Virgin of the World, und dieser Titel blieb.

Richard Reitzenstein (1904) sprach sich für das Auge aus: Isis ist die schwarze Erde und damit die Pupille im Auge des Osiris (Mead, III, S. 159). Mead überzeugte das, doch er behielt den alten Titel, weil korē für einen Griechen zugleich „Jungfrau“ und „Pupille“ bedeutet hätte und „es unmöglich ist, es im Englischen mit einem einzigen Wort zu übersetzen“ (III, S. 168). Scott war deutlicher: „Die Jungfrau der Welt“ sei „gewiss falsch“, denn korē heiße Mädchen, nicht Jungfrau, und Isis sei hier Ehefrau und Mutter. Er las „die Pupille im Auge des Kosmos“, räumte ein, dass schwer zu erraten sei, wen oder was dieser Name bezeichnete, und vermutete, der Titel habe vielleicht nur zu dem verlorenen Buch gehört, dessen erste Zeilen jetzt am Anfang des Exzerpts stehen (III, S. 475-476 und 497). Diese Seite behält den griechischen Titel.

Die Teile, in einfachen Worten

Die Zusammenfassungen folgen Meads Zählung (§§1-38, Bd. III, S. 93-124). Scott zählt denselben Text §§1-70 und stellt Stellen um (siehe unten).

§§1-5 · Isis beginnt. Isis gibt Horus einen Trank der Unsterblichkeit und beginnt. Gott erfüllt die Götter mit dem Wunsch, ihn zu suchen; Hermes sieht alles, hält es auf Stein fest und verbirgt das meiste, dann steigt er zu den Sternen auf und lässt Tat und Asklepios als Erben zurück. Er belegt seine Bücher mit einem Zauber, damit sie verborgen bleiben, bis würdige Seelen kommen (Mead, III, S. 93-97).

§§6-13 · Die Natur und die Erschaffung der Seelen. Auf Gottes Wort erscheint ein weibliches Wunder, die Natur. Gott mischt Atem mit „wissendem Feuer“ zu einem feinen Stoff, den er Psychosis nennt (griechisch „Beseelung“ oder „Abkühlung“, nach Mead, III, S. 99 Anm. 2), und formt daraus die Seelen, in „sechzig“ absteigenden Stufen. Er bindet sie durch ein Gesetz an ihre Plätze, und aus dem Rest der Mischung sollen die Seelen Lebewesen machen (S. 97-103).

§§14-18 · Die Verfehlung und der menschliche Körper. Die Seelen machen Vögel, Vierfüßer, Fische und Kriechtiere; dann werden sie übermütig und verlassen ihre Posten. Gott beschließt, den menschlichen Körper als ihr Gefängnis zu machen. Die Planetengötter bringen ihre Gaben (vom Mond die Furcht, das Schweigen und den Schlaf; von Aphrodite das Begehren und das Lachen), und Hermes formt den Körper mit zu viel Wasser, sodass er schwach ist (S. 103-107).

§§19-24 · Die Seelen klagen. Als die Seelen erfahren, dass sie Fleisch bekommen, klagen sie, dass sie aus den Körpern den Himmel nur klein und fern sehen werden; über die Augen, die sie haben werden, sagt eine: „Fenster sind es, keine Augen.“ (S. 109). Gott antwortet mit einem Gesetz der Wiederverkörperung: Leichte Verfehlungen bringen die Rückkehr in den Himmel, schwere ein Leben in Tieren; die besten Seelen werden gerechte Könige, Philosophen und Gesetzgeber oder, unter den Tieren, Adler, Löwen, Drachen und Delfine (S. 107-113).

§§25-29 · Momos warnt. Ein Geist namens Momos wendet ein, die Menschen würden zu kühn sein: „Die Menschen werden die Wurzeln der Pflanzen ausgraben“, Körper öffnen, das Meer überqueren und die Himmel erforschen (S. 114). Er verlangt Sorgen, Ängste und enttäuschte Hoffnungen, die sie zügeln. Hermes stimmt zu und stellt ein Instrument auf, das alle irdischen Dinge bindet, unter der Aufsicht der Adrasteia (S. 113-117).

§§30-38 · Die Elemente klagen; Isis und Osiris. Die Seelen lehnen sich durch die Menschen auf, und Krieg und Mord erfüllen die Erde. Feuer, Luft, Wasser und Erde klagen vor Gott, dass sie befleckt sind und dass die Erde „keinen Gott hat“ (S. 120). Gott sendet einen Ausfluss seiner selbst: Osiris und Isis, die dem Morden ein Ende machen, Heiligtümer, Gesetze und Gerichte gründen, das Bestatten lehren, Propheten einsetzen und die Lehren des Hermes in Tafeln und Obelisken gravieren. Als ihr Werk getan ist, werden sie in den Himmel zurückgerufen, und das Exzerpt bricht ab, als Isis den Hymnus beginnt (S. 117-124).

Wo die Übersetzungen auseinandergehen

Der griechische Text ist an vielen Stellen beschädigt: Mead nennt eine Stelle „völlig verderbt“ (III, S. 97 Anm. 2). Scott hat mehr umgeschrieben und umgestellt als jeder andere Herausgeber. Drei Beispiele (eigene Übersetzung aus dem Englischen der Scans):

1. Wen Gott anhaucht (Mead §2, Scott §4). Scotts Apparat gibt „Menschen“ als seine eigene Lesart, wo die Handschriften „Götter“ haben (I, S. 458).

Kingsford und Maitland 1885: „er hauchte den Göttern die Begeisterung der Liebe ein“ (S. 2)
Mead 1906: „er hauchte den Göttern die Lieben ein“ (III, S. 95)
Scott 1924: „er hauchte gewissen gottähnlichen Menschen ein leidenschaftliches Verlangen ein, ihn zu erkennen“ (I, S. 459)

2. Wessen Sohn Asklepios ist (Mead §3, Scott §6). Die griechischen Namen sind verderbt; Kingsford und Maitland verzeichnen ältere Versuche, sie zu lesen (S. 3).

Kingsford und Maitland 1885: „Asklepios, Sohn des Imouthé, auf den Rat von Pan und Hephaistos“ (S. 3)
Mead 1906: „Asklepios-Imuth, nach dem Willen des Ptah, der Hephaistos ist“ (III, S. 96)
Scott 1924: „Asklepios, auch Imuthes genannt, der Sohn des Ptah, der auch Hephaistos genannt wird“ (I, S. 459)

3. Wer wen lehrte (Mead §19, Scott §32). In den Handschriften hört Kamephis, „unser Vorfahr“, die Lehre von Hermes. Scott sah, dass das „einen unmöglichen Sinn“ ergibt, weil der Vorfahr nicht Schüler seines Nachkommen sein kann; er kehrte es um und versetzte die ganze Stelle an den Anfang des Exzerpts (III, S. 477).

Kingsford und Maitland 1885: „unser Vorfahr Kamephes empfing sie ebenfalls von Hermes“, und Isis empfing sie bei „der Einweihung des schwarzen Schleiers“ (S. 10)
Mead 1906: „Kamephis, unser Vorfahr, hatte das Vorrecht, von Hermes zu hören“, mit „dem schwarzen [Ritus], der die Vollendung gibt“ (III, S. 107)
Scott 1924: „unser Vorfahr Kamephis war der erste Lehrer. Es begab sich, dass Hermes diese Lehre von Kamephis hörte“ (I, S. 457)

Wann sie entstand und woraus

Den Verfasser kennt niemand. Scott setzte die Grenzen bei 150 und 300 n. Chr.: Die Mischung platonischer und stoischer Gedanken und das, was sie Poseidonios über die Seele verdankt, schließen jedes Datum vor 50 v. Chr. aus. Für „etwas wahrscheinlicher“ hielt er 263-268 n. Chr.: Der Text teilt mit dem lateinischen Asclepius die Sorge um die alten Kulte, was auf eine Zeit nicht vor 260 weist; er klingt gelassener als jenes Werk, das Scott in die Wirren von 268 setzte; und die Klage der Elemente erinnert an die Katastrophen Alexandrias von 262-263, die Bischof Dionysios beschrieb. Dennoch fügte er hinzu, „dem Argument sollte man nicht viel Gewicht beimessen“ (III, S. 474-475). Flinders Petrie hatte den Text um 510 v. Chr. datiert; Scott nannte das „eine seltsame und völlig unhaltbare Theorie“ (I, S. 45).

Was die Quellen betrifft, sah Scott Platons Timaios hinter der Erschaffung der Seelen und dem Gesetz der Wiederverkörperung, stoische Begriffe für den Seelenstoff, mögliche Anklänge an Genesis 1 und „keinen Beleg“ für christliche Quellen (III, S. 472-474). Scotts Urteil über die Religion, die der Text empfiehlt, war trocken: der Glaube an göttliche Strafen, „ein Ersatz für eine Polizei“ (III, S. 473). Mead, der bei der Theosophical Publishing Society veröffentlichte, las denselben Text als Einweihungspredigt (III, S. 134). Zum Gott hinter Hermes siehe Thot; zur Rückkehr der Seelen an ihren Ursprung die Palingenese.

Wo man die Kore Kosmou lesen kann

Die ersten drei Fassungen sind englisch, in den USA gemeinfrei und frei lesbar in Scans des Internet Archive, geprüft am 4. November 2026; der griechische Text steht im Stobaios von Wachsmuth (1884), Bd. I, ab S. 385. Litwa ist urheberrechtlich geschützt.

Kingsford und Maitland, 1885. The Virgin of the World, ab S. 1, mit der französischen Fassung von Louis Ménard als Hilfe (Vorwort). Scan; zum Lesen am Bildschirm eine HTML-Abschrift auf jasoncolavito.com.
Mead, 1906. Thrice-Greatest Hermes, Bd. III, Exzerpte XXV-XXVI (SH 23-24), S. 93-133, Kommentar S. 134-187. Scan, aufgeschlagen auf S. 93.
Scott, 1924-1926. Hermetica, Bd. I, Exzerpt XXIII, Griechisch und Englisch, S. 456-495 (Scan); Bd. III, Anmerkungen, ab S. 471 (Scan). Stark emendiert und umgestellt.
Litwa, 2018. Hermetica II (Cambridge), SH 23 auf S. 100-129, größtenteils aus Nocks kritischem griechischem Text übersetzt (Nock und Festugière, Bd. IV, 1954; Burns, S. 273). Inhaltsverzeichnis bei Cambridge Core.

Sie fehlt in Everards Divine Pymander (1650), der nur die Traktate des Corpus enthält, und in Copenhavers Hermetica (1992), die Litwas Band ergänzt. Chambers (1882) ließ sie als „fremd gegenüber den echten Schriften unseres Hermes“ weg (S. 130).

Die wichtigsten Fakten
Was sie ist	Ein Exzerpt bei Stobaios, Anthologie 1.49.44 (Wachsmuth, I, S. 385); zitiert als SH 23; bei Mead Exzerpt XXV, bei Scott Exzerpt XXIII
Sprecher	Isis lehrt ihren Sohn Horus; in ihrer Erzählung sprechen Gott, Hermes, die Seelen, Momos und die vier Elemente
Umfang	38 Abschnitte bei Mead (1906, III, S. 93-124); Litwa (2018), S. 100-129
Datierung	Unbekannt; Scott: zwischen 150 und 300 n. Chr. (1926, III, S. 474)

Direkte Fragen

Was ist die Kore Kosmou?

Ein hermetischer Text, in dem die Göttin Isis ihren Sohn Horus lehrt, wie Gott die Seelen schuf, warum sie mit dem Einschluss in menschliche Körper bestraft wurden und wie Isis und Osiris den Menschen Gesetze, Riten und Künste gaben. Er ist nur als Exzerpt in der Anthologie des Johannes Stobaios aus dem 5. Jahrhundert erhalten, wo er die Nummer SH 23 trägt.

Was bedeutet Kore Kosmou?

Das griechische korē bedeutet Mädchen und zugleich Pupille des Auges. Kingsford und Maitland (1885) wählten „The Virgin of the World“; Reitzenstein (1904) sprach sich für „Pupille“ aus; Mead (1906) gab ihm recht, behielt aber den alten Titel; Scott (1926) nannte „Jungfrau“ „gewiss falsch“ und las „die Pupille im Auge des Kosmos“.

Wann wurde die Kore Kosmou geschrieben?

Das weiß man nicht. Scott (1926) setzte sie zwischen 150 und 300 n. Chr., vielleicht 263-268, warnte aber, dass das engere Datum auf schwachen Gründen beruht. Das Datum von Flinders Petrie, um 510 v. Chr., verwarf Scott als unhaltbar.

Wo kann ich die Kore Kosmou frei lesen?

Auf Englisch, in Scans des Internet Archive: Kingsford und Maitland, The Virgin of the World (1885), ab S. 1; Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. III (1906), S. 93-133; Scott, Hermetica, Bd. I (1924), S. 456-495, Griechisch und Englisch.

Steht die Kore Kosmou in Copenhavers Hermetica?

Nein. Copenhaver (1992) übersetzt das Corpus Hermeticum und den Asclepius. Die Kore Kosmou steht in Hermetica II von M. David Litwa (Cambridge, 2018), SH 23, S. 100-129, der Copenhavers Band um die Exzerpte des Stobaios ergänzt.

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