Ideen

Nous

Wenn die Hermetica ein Wort haben, das die ganze Last trägt, dann dieses. Der Nous ist das, was offenbart, was erschafft und was erweckt, manchmal alles drei auf einer einzigen Seite.

Der Nous in der griechischen Philosophie

Die hermetischen Autoren übernahmen das Wort von den Philosophen. Anaxagoras, der im 5. Jahrhundert v. Chr. in Athen lebte, schrieb, der Nous sei unbegrenzt, beherrsche sich selbst und sei mit nichts vermischt, und er habe alle Dinge geordnet (Fragment 12, in Burnets Übersetzung von 1920, S. 259-260). Platon nennt ihn den Steuermann der Seele (Phaidros 247c). Im Timaios legt der Bildner der Welt die Vernunft in die Seele und die Seele in den Körper (30b), und am Nous haben nur die Götter und wenige Menschen teil (51e): eine frühere Form der Grenze, die Traktat IV zieht. Aristoteles unterscheidet einen Intellekt, der abtrennbar, leidensunfähig und unvermischt ist (Über die Seele III.5, 430a, in Hicks' Übersetzung von 1907, S. 135). Die Hermetiker selbst kannten die Philosophie nach Walter Scott eher aus zweiter Hand, in der Gestalt des Platonismus, der zu ihrer Zeit üblich war, vermischt mit stoischen Begriffen; Platons Einfluss, vor allem der des Timaios, zeigt sich auf fast jeder ihrer Seiten (Scott 1924, Bd. I, S. 9). Was sie nach Scott von den Philosophen unterscheidet, ist nicht die Lehre, sondern eine größere Glut der religiösen Hingabe, die in einem Gefühl der Einheit mit Gott gipfelt und die sich in der griechischen Philosophie vor Plotin kaum findet (S. 11). In den Hermetica spricht der Nous als Gott (CH I.6), und Gott sendet ihn als Gabe für die, die ihn wählen (CH IV.3-4). Plotin schrieb im 3. Jahrhundert n. Chr., dem Jahrhundert, dem Scott die meisten Traktate zuweist; er setzt den göttlichen Geist an die zweite Stelle alles Seienden, nach dem Einen (Enneaden V.1.6, in MacKennas Übersetzung von 1926).

Der Nous Traktat für Traktat

Die Hermetica sind eine Anthologie, kein System, und sie sind sich über den Nous nicht einig. Das Wort trägt am meisten im Poimandres (CH I), aber es zieht sich durch die ganze Sammlung; eine Angabe wie CH IV.3 bedeutet Traktat IV, Abschnitt 3. Abschnittsnummern und Seiten folgen der gemeinfreien englischen Übersetzung von Mead (Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, 1906), außer in den Zeilen, die Scott (1924) anführen, ebenfalls als freier Scan verfügbar, sodass sich jede Zeile prüfen lässt; Mead und Scott fassen wir auf Deutsch zusammen, das Griechische stammt aus der Ausgabe von Parthey (Berlin, 1854).

Die Tabelle zeigt, wo die Traktate auseinandergehen: CH I.6 nennt den Geist Gott, CH II.14 macht Gott nur zur Ursache des Geistes, und CH XII.1 verlegt den Geist in Gottes eigenes Wesen. Nach CH IV.3 haben nicht alle Menschen den Geist empfangen; nach CH XII.12 gab Gott ihn dem Menschen zusammen mit der Rede. Lies sie als verschiedene Stimmen, die auf dieselbe Frage antworten.

Die Traktatnummern in der Tabelle sind die üblichen. Meads Überschriften fügen eine zweite Nummer in Klammern hinzu, von II bis XIV um eins höher (CH X ist bei ihm „X. (XI.)“), und Scott teilt XI und XII jeweils in zwei; die Konkordanz der Traktatzählungen bringt sie zur Deckung.

Übersetzungen und Fallen

Für die Hermetica ist es üblich, Nous mit „Geist“ wiederzugeben, im Englischen mit „mind“, von Mead (1906) bis Copenhaver (1992, S. 1 zu CH I.2 und S. 15-17 zu CH IV.3). Die lateinische Fassung, die Parthey unter den griechischen Text druckte, Ficinos Übersetzung, später von Flussas, Patrizi und Parthey selbst überarbeitet, verwendet mens: Der Offenbarer von CH I.2 ist „mens eius qui dominus est“, der Geist dessen, der Herr ist (Parthey 1854, S. VI und 2). „Intellekt“ ist ebenso berechtigt und in der Philosophie häufig: Hicks (1907) verwendet für den Nous des Aristoteles sowohl „mind“ als auch „intellect“, MacKenna (1926) übersetzt den des Plotin teils mit „Divine Mind“, teils mit „Intellectual-Principle“, und Scott erklärt das lateinische sensus des Asclepius als Nous: „mind“, „intellect“ oder „reason“. In den Hermetica gleicht das Empfangen des Nous eher einer Gnade als einem Intelligenzquotienten: Wer den Geist empfing, wurde zum vollkommenen Menschen (CH IV.4); es verändert also, was du bist, nicht nur, was du weißt.

Warum es wichtig ist

Das ganze hermetische Versprechen hängt daran: Der Geist in dir ist mit dem Geist in der Welt verwandt, und Gleiches wird durch Gleiches erkannt (CH XI.20), sodass Erkennen eine Heimkehr ist. Marsilio Ficino, dessen lateinische Übersetzung der Traktate 1471 in Treviso gedruckt wurde, hielt sie für das Werk eines Weisen, der älter war als Platon (Scott 1924, Bd. I, S. 31). Nach der Datierung von Walter Scott, die er aus ihren Lehren ableitete und selbst als etwas ungenau bezeichnete, sind sie viel jünger: auf Griechisch geschrieben, die meisten im 3. Jahrhundert n. Chr., einige vielleicht noch vor Ende des zweiten (Scott 1924, Bd. I, S. 10).

Direkte Fragen

Ist der Nous dasselbe wie Gott?

Die Traktate sind sich nicht einig. In CH I.6 sagt Poimandres, das Licht der Vision sei er, der Geist, dein Gott; CH II.14 sagt, Gott sei nicht Geist, sondern die Ursache dafür, dass der Geist ist; CH XII.1 verlegt den Geist in Gottes eigenes Wesen (alles bei Mead, 1906). Das Corpus ist eine Anthologie, kein System; die Unstimmigkeit gehört zum Befund.

Wird jeder Mensch mit Nous geboren?

Nein, nach CH IV.3: Gott gab die Vernunft (Logos) allen Menschen, den Geist aber noch nicht; er wartet im Mischkrug auf die, die ihn wählen. Der lateinische Asclepius (18) sagt dasselbe: nicht allen, sondern wenigen (Scott 1924). Diese Unterscheidung zwischen Gedanken haben und Geist haben ist zentral, auch wenn nicht alle Traktate sie treffen: Nach CH XII.12 gab Gott dem Menschen, vor allen anderen sterblichen Wesen, Geist und Rede (Mead 1906, S. 205-206).

Wie unterscheidet sich der Nous vom Logos und von der Seele?

Den Logos (Vernunft, Rede) hat jeder Mensch; den Nous empfangen manche (CH IV.3). CH X.13 schachtelt sie ineinander: der Geist in der Vernunft, die Vernunft in der Seele, die Seele im Geisthauch, der Geisthauch im Körper; so ist der Geist die innerste Schicht, umhüllt von den anderen, solange der Mensch lebt (X.16-17). Platons Timaios (30b) hat eine kürzere Fassung: die Vernunft in der Seele, die Seele im Körper.

Ist der Nous dasselbe wie „Das All ist Geist“ im Kybalion?

Nein. Das Kybalion, 1908 in Chicago erschienen, eröffnet seine sieben Prinzipien mit dem Prinzip des Mentalismus („THE ALL is MIND; The Universe is Mental“, also „Das All ist Geist; das Universum ist geistig“) und zitiert keinen Traktat des Corpus Hermeticum. Am nächsten kommen die Traktate in CH XI: Der Kosmos ist voll von Seele, die Seele voll von Geist und der Geist voll von Gott (XI.4), und Gott hat alle Dinge als Gedanken in sich, den ganzen Kosmos (XI.20; Mead 1906, S. 177, 187). Manche Traktate, wenn auch nicht alle, sprechen einem Teil der Menschen den Geist ab: CH IV.3 sagt, Gott habe die Vernunft allen Menschen gegeben, den Geist aber noch nicht, und in CH I.23 hält sich der Geist von den Bösen fern. CH XII.12 dagegen zählt den Geist, zusammen mit der Rede, zu Gottes Gaben an den Menschen. Auch „Schwingung“ ist ein Wort des Kybalion, keine Übersetzung von Nous: Sein drittes Prinzip besagt, dass sich Materie, Energie, Geist und Spirit (im Original „Mind“ und „Spirit“) großenteils durch ihre Schwingungsrate unterscheiden (Kap. II, S. 30).

Wie spricht man Nous aus?

Im Englischen auf zwei Arten. Britische Wörterbücher geben /naʊs/ an, ungefähr „naus“, und so klingt auch das gängige britische Wort nous, „praktischer Verstand“ (Oxford Learner’s Dictionaries). Das amerikanische Wörterbuch Dictionary.com nennt zuerst /nus/, also „nus“, und /naʊs/ als Variante.

Quellen und Lektüre

• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906): CH I, II, IV, X, XI und XII, mit den in der Tabelle angegebenen Seiten; Scan im Internet Archive. Die Zeilen, die Scott anführen, und die Datierung der Traktate folgen Walter Scott, Hermetica, Bd. I (1924).
• Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): S. 9 (der Platonismus der Hermetiker), S. 10 (Datierung der Traktate), S. 11 (was die Hermetiker von den Philosophen unterscheidet), S. 31 (Ficinos Übersetzung), S. 115 (CH I.2), S. 320-321 (Asclepius 18 und die Anmerkung zu sensus); Scan im Internet Archive.
• Gustav Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlin, 1854): der griechische Text mit einer lateinischen Fassung, überarbeitet nach der des Ficino (Vorwort, S. VI; CH I.2 auf S. 2), und Mead gibt für jeden Traktat die Seiten bei Parthey an; Scan der ganzen Ausgabe im Internet Archive.
• A. D. Nock und A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, Bd. I-II (Paris: Les Belles Lettres, 1945): der maßgebliche kritische griechische Text, angeführt als weiterführende Lektüre; das Griechische auf dieser Seite stammt von Parthey.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): moderne englische Übersetzung mit Anmerkungen; CH I.2 auf S. 1 (doi:10.1017/CBO9781107050075.004) und CH IV auf S. 15-17 (doi:10.1017/CBO9781107050075.007).
• John Burnet, Early Greek Philosophy (London: A. & C. Black, 1920), S. 259-260: Anaxagoras, Fragment 12; Scan im Internet Archive.
• Platon, Phaidros 247c, engl. übers. von Harold N. Fowler (1925), und Timaios 30b und 51e, engl. übers. von W. R. M. Lamb (1925), griechisch und englisch in der Perseus Digital Library: Phaidros, Timaios.
• Aristoteles, De Anima, hrsg. und engl. übers. von R. D. Hicks (Cambridge: Cambridge University Press, 1907), III.5, 430a, S. 135; Scan im Internet Archive.
• Plotin, The Divine Mind, being the treatises of the Fifth Ennead, engl. übers. von Stephen MacKenna (London: Medici Society, 1926), V.1.6; Scan im Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), Kap. II, S. 26 und 30: die Prinzipien des Mentalismus und der Schwingung; Scan des Drucks von 1908 im Internet Archive.
• „nous“: Oxford Learner’s Dictionaries und Dictionary.com, abgerufen am 30. Oktober 2026.