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Theurgie

Kann das Ritual, was die Philosophie nicht kann? Die raffinierteste Antwort der Spätantike war die theourgia, „Götterwerk“: eine rituelle Praxis, die die Seele mit dem Göttlichen vereinen will.

Woher das Wort kommt

Das Wort taucht zuerst im 2. Jahrhundert n. Chr. bei Julian dem Theurgen auf, dem Namen, der mit den Chaldäischen Orakeln verbunden ist, Versen in Hexametern, die spätere Platoniker als Offenbarung behandelten. Dodds schränkt das ein: Julian, der unter Mark Aurel lebte, ist nur „soweit wir wissen“ der erste Mensch, der theourgos genannt wird, und im Anschluss an Bidez hielt Dodds es für wahrscheinlich, dass Julian diesen Titel prägte, um sich von den theologoi abzuheben: Sie „redeten über die Götter“, er „wirkte auf“ sie ein (Dodds 1947, nachgedruckt 1951, S. 283-284; eigene Übersetzung aus dem Englischen). Nach dieser Lesart steht das griechische theourgia gegen theologia: nicht über die Götter sprechen, sondern das göttliche Werk tun.

Was ein Theurg wirklich tat

Was die Quellen beschreiben, ist ein Ritual, das auf Entsprechungen aufbaut: Anrufungen und Hymnen; synthemata oder symbola, Steine, Pflanzen und Namen, die die Signatur eines Gottes tragen sollen; Gebet und Reinigung; und am äußersten Ende die Beseelung von Statuen. Jamblich besteht darauf, dass die Wirkung von den Göttern kommt, die durch diese Zeichen handeln, nicht vom Willen dessen, der praktiziert (De mysteriis II.11). Das ist die Linie, die er gegenüber dem Magier zieht, der in seiner Darstellung auf Zwang setzt. Auf den Einwand des Porphyrios, die höheren Wesen handelten, weil die Anrufung sie mit Notwendigkeit zu uns herabziehe, antwortet er, der Gott „steht über der Notwendigkeit“, und die Riten stiegen durch Angleichung zu diesen Wesen auf und erreichten ihre Wirkung „nicht durch Gewalt“ (III.18; eigene Übersetzung aus dem Englischen). Das Prinzip der Entsprechung, auf das sich diese Riten stützen, ist älter als die Theurgie und erreicht den heutigen Leser über die Smaragdtafel, etwa als Losung wie oben, so unten.

In den Quellen

Ihre große Verteidigung ist Jamblichs Antwort an Porphyrios (überliefert als De mysteriis; seine englischen Übersetzer datieren sie zwischen 280 und 305 n. Chr.), geschrieben hinter der Maske des ägyptischen Propheten Abammon. Gegen die Skepsis des Porphyrios hält Jamblich fest, dass das Ritual durch göttliche Symbole (synthēmata) und göttliches Handeln wirkt: „Es ist nicht das reine Denken, das die Theurgen mit den Göttern verbindet“ (De myst. II.11, S. 96 der Ausgabe von Parthey; eigene Übersetzung aus dem Englischen). Im 5. Jahrhundert nannte Proklos die Theurgie „eine Kraft, die höher ist als alle menschliche Weisheit“ (Platonische Theologie I.25, 113.6-10 Saffrey-Westerink; eigene Übersetzung nach der englischen Fassung von Dodds). Die hermetische Verbindung ist ausdrücklich: Das De mysteriis beginnt mit Hermes, „dem Gott, der über die vernünftige Rede gebietet“ (I.1), verspricht, die philosophischen Fragen „unter Rückgriff auf die alten Stelen des Hermes“ zu lösen (I.2), und sagt später, die Schriften, „die unter dem Namen des Hermes umlaufen, enthalten hermetische Lehren“ (VIII.4). Laut dem Eintrag zu Jamblich in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (Überarbeitung von 2023, Abschnitt 2.3) hielt Jamblich die hermetischen Bücher für die eigentliche Quelle der griechischen Philosophie.

Das Verhältnis zur Hermetik, sauber getrennt

Die philosophischen Hermetica sind keine theurgischen Handbücher; das Corpus Hermeticum lehrt durch Dialog und Vision, nicht durch den Ritus. Doch der Asclepius (23-24, 37-38), in dem Menschen „Götter machen“, indem sie Geister in Statuen ziehen, lieferte die berühmteste antike Beschreibung dessen, was spätere Leser der Theurgie gleichsetzten. Die Fachleute streiten über diese Verbindung. Bull (2018) greift vorsichtig die Idee von Richard Reitzenstein (1904) auf, die Hermetica seien in einer kleinen Gemeinschaft griechischsprachiger Menschen entstanden, die sich für ägyptische Weisheit und griechische Philosophie interessierten, geleitet von ägyptischen Priestern, und die sich später auf eine größere Zahl freiwilliger Vereinigungen ausgeweitet haben könnte. Das De mysteriis wiederum spricht durch den Mund eines ägyptischen Priesters, des Propheten Abammon; der Vergleich stammt von uns, nicht von Bull. In seiner Rezension des Buchs (BMCR 2020.02.23) erinnert Korshi Dosoo an Festugières Ansicht, die ägyptischen Elemente seien großenteils dekorativ, was die These von den Priestern als Verfassern erschwert.

Deutlicher hat sich das Urteil über die Theurgie selbst gewandelt. Dodds (1947) nannte das De mysteriis „ein Manifest des Irrationalismus“ und die Theurgie „Magie, angewandt auf einen religiösen Zweck“ (nachgedruckt 1951, S. 287 und 291). Shaw (1995) hält dieser Lesart entgegen, dass die Theurgie aus Jamblichs Seelenlehre folgt: Weil die Seele ganz in den Körper hinabsteigt, braucht sie Riten, die ihre körperlichen Handlungen in eine göttliche Ordnung einfügen (Einleitung), und der Vorwurf des Irrationalismus misst die Neuplatoniker mit heutigen Maßstäben, denn „unsere Normen der Rationalität sind nicht die Normen der Neuplatoniker“ (Kapitel 18 der Ausgabe von 2014; die Zitate aus Dodds und Shaw in eigener Übersetzung aus dem Englischen). Derselbe Eintrag der Stanford Encyclopedia of Philosophy (Abschnitt 2.3) hält fest, dass die neuere Forschung das überlieferte Bild von Jamblichs Haltung als irrational infrage gestellt hat.

Fallen

Die okkultistische Rezeption, von der Golden Dawn an, verwendet „Theurgie“ für zeremonielle Magie überhaupt und nennt das ganze Paket „hermetische Magie“; damit verschmilzt sie Kategorien, die die Antike auseinanderhielt. Das ordentliche Schema „Theurgie = weiße Magie, Goetie = schwarze Magie“ ist ebenfalls eine spätere Vereinfachung: Jamblichs Unterscheidung ist es nicht.

Warum das wichtig ist

Nach unserem Urteil ist die Theurgie der Punkt, an dem die Philosophie der Spätantike zugab, dass Wissen über das Göttliche nicht dasselbe ist, wie es zu erreichen: dieselbe Lücke, die die hermetische Wiedergeburt von der anderen Seite angeht. Beide als Nachbarn zu verstehen, nicht als Synonyme, ist ein guter Test dafür, ob ein modernes Buch über „hermetische Magie“ seine Geschichte kennt.

Direkte Fragen

Woher kommt das Wort Theurgie?

Vom griechischen theourgia, „göttliches Werk“, zuerst im 2. Jahrhundert n. Chr. bei Julian dem Theurgen und den Chaldäischen Orakeln belegt; Dodds hielt es im Anschluss an Bidez für wahrscheinlich, dass Julian den Titel theourgos prägte, um sich von den theologoi abzuheben, die über die Götter redeten.

Was unterscheidet Theurgie von Magie?

Nach Jamblich erzwingt der Theurg nichts: Die Götter handeln durch die rituellen Zeichen, die sie selbst eingesetzt haben. Die Magie versucht in seiner Darstellung, Ergebnisse mit menschlichem Willen zu erzwingen. Der moderne Okkultismus verwischt beides, und die Teilung in weiße und schwarze Magie ist noch jünger.

Ist die Theurgie eine hermetische Praxis?

Nicht im strengen Sinn. Die Theurgie gehört zum Neuplatonismus (Jamblich, Proklos). Die philosophischen Hermetica sind keine theurgischen Handbücher, aber die Stellen des Asclepius über die Beseelung von Statuen beschreiben etwas, das spätere Leser der Theurgie gleichsetzten, und Jamblich berief sich auf die alten Stelen des Hermes und auf die Schriften, die unter seinem Namen umliefen, als Autorität.

Ist die Theurgie einfach Magie?

Jamblich würde Nein sagen: Die Theurgie wirkt durch göttliche Symbole und göttliches Handeln, nicht durch menschliche Technik, und sie sucht die Vereinigung der Seele mit den Göttern. „Theurgie = weiße Magie gegen Goetie = schwarze Magie“ ist eine spätere Vereinfachung.

Waren sich die Neuplatoniker über die Theurgie einig?

Nein, es war eine lebendige Debatte. Plotin und (mit Vorbehalten) Porphyrios hielten daran fest, dass allein die Philosophie nach oben führt; Jamblich und nach ihm Proklos argumentierten, dass das Ritual nötig ist, weil das Denken allein den Abstand zu den Göttern nicht überbrücken kann.

Quellen und Lektüre

• Riccardo Chiaradonna und Adrien Lecerf, „Iamblichus“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (erstmals veröffentlicht am 27. August 2019, grundlegend überarbeitet am 7. November 2023), Abschnitte 2.3 und 6.3.
• Jamblich, De mysteriis: griechischer Text (Édouard Des Places) mit englischer Übersetzung von Emma C. Clarke, John M. Dillon und Jackson P. Hershbell, Iamblichus: De mysteriis, Writings from the Greco-Roman World 4 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003); zitiert nach Buch und Kapitel, mit der Seitenzählung der Ausgabe von Gustav Parthey (Berlin, 1857), die die Übersetzung beibehält; die Zitate geben wir in eigener Übersetzung dieser englischen Fassung; PDF auf der Website des Verlags.
• Die Zitate aus Jamblich, Dodds, Shaw und Proklos auf dieser Seite sind eigene Übersetzungen aus den englischen Fassungen, nicht aus einer deutschen Ausgabe.
• E. R. Dodds, „Theurgy and its Relationship to Neoplatonism“, Journal of Roman Studies 37 (1947), S. 55-69, doi:10.2307/298455; mit kleinen Änderungen nachgedruckt als Anhang II von The Greeks and the Irrational (Berkeley und Los Angeles: University of California Press, 1951), nach dieser Ausgabe zitieren wir die Seiten.
• Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park: Pennsylvania State University Press, 1995); überarbeitete 2. Auflage (Kettering, OH: Angelico Press/Sophia Perennis, 2014), die für die Einleitung und Kapitel 18 herangezogen wurde.
• Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leiden: Brill, 1989).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom, Religions in the Graeco-Roman World 186 (Leiden: Brill, 2018); Rezension von Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.
• Proklos, Théologie platonicienne, hrsg. und übers. von H. D. Saffrey und L. G. Westerink, 6 Bde. (Paris: Les Belles Lettres, 1968-1997): I.25, S. 113, Zeilen 6-10.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): Asclepius 23-24 und 37-38.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iamblichus.