Der Weg: Schritt 03

Alexandria: die Welt,
die die Hermetica schuf

Jeder Text hat ein Zuhause. Das Zuhause der Hermetica war keine einzelne Stadt, sondern Ägypten unter römischer Herrschaft, etwa zwischen 100 und 300 n. Chr.: die Welt, die von Alexandria ausstrahlte, der großen Hauptstadt griechischer Gelehrsamkeit im Mittelmeerraum, gegründet auf ägyptischem Boden, und von den Tempeln des Niltals, die ein älteres ägyptisches Wissen bewahrten. Die Verfasser versteckten sich hinter dem Namen des Hermes Trismegistos, also muss man aus den Belegen rund um die Texte ablesen, wo und wann sie schrieben.

Wo und wann wurden die Hermetica geschrieben? Die Belege, mit Datum

Die Hermetica wurden im römischen Ägypten geschrieben, die meisten etwa zwischen 100 und 300 n. Chr.; kein Traktat nennt sein Datum oder seinen wirklichen Verfasser, also erschließt man beides aus dem Griechisch der Texte, aus ihren Gedanken und aus den Autoren, die sie zitieren. Die Übersicht gibt jede zentrale Angabe, ihre Belege und ihren Stand.

Geprüft am 2. November 2026, jede Quelle über den Link in der Übersicht oder in der Quellenliste unten.

Wer schrieb die Hermetica: griechische Philosophen oder ägyptische Priester?

Die Namen der Verfasser kennt niemand: Die Traktate sprechen durch ein festes Ensemble, Hermes Trismegistos, Tat, Asklepios, Ammon und Agathodaimon, und Brian Copenhaver (1992, S. xvi, xxiv) nennt ihre Verfasser Personen, die uns unbekannt sind. Umstritten ist, was für Menschen sie waren. Arthur Darby Nock und André-Jean Festugière, die den griechischen Text 1946-1954 herausgaben, banden die Traktate fest an die griechische Philosophie; Jean-Pierre Mahé wollte sie in Hermès en Haute-Égypte (1978-1982) in die Geschichte der ägyptischen Literatur stellen (Burns 2025, S. 104). Garth Fowden (1986) vermutete vorsichtig, ägyptische Priester könnten sie geschrieben haben, und vertrat, dass die praktischen und die philosophischen Hermetica demselben griechisch-ägyptischen Milieu entstammen (Burns 2025, S. 103; Copenhaver 1992, S. xxxii). Christian Bull (2018) macht aus diesem Vorschlag ein vollständiges Argument für priesterliche Verfasser; sein Rezensent Dylan Burns (2025, S. 111-112) lobt das Buch, merkt aber an, dass, wer auch immer diese Texte schrieb, griechische Philosophie für Leser griechischer Philosophie schrieb, selbst wenn einige dieser Verfasser als ägyptische Priester ausgebildet waren.

Warum zählen Alexandria und Oberägypten zugleich?

Weil die Belege an beiden Enden des Landes liegen: Alexandria steht für die griechische Seite der Hermetica, während die Handschriften und die Menschen, die mit den Büchern des Hermes verbunden sind, nilaufwärts nach Oberägypten weisen. Alexandria war mit Abstand die größte Stadt Ägyptens, unter Augustus vielleicht eine halbe Million Einwohner, und die griechische Kultur herrschte überall außer auf dem Land (Copenhaver 1992, S. xx); um 200 beschrieb Clemens von Alexandria zweiundvierzig Bücher des Hermes, die die ägyptischen Priester für ihre Riten als unentbehrlich ansahen (S. xxxiii).

Die einzige Handschrift der Rede über die Achtheit und die Neunheit kam 1945 am Fuß des Jabal al-Tarif aus der Erde, nahe den Klöstern, in denen sie nach Lundhaug und Jenott hergestellt und gelesen wurde. Garth Fowden (1986) zählte die Nag-Hammadi-Codices und die sogenannte thebanische magische Bibliothek, ein Archiv griechischer und demotischer Zauberrollen des 3. und 4. Jahrhunderts, zu den Erzeugnissen oberägyptischer Milieus, die dem der Hermetica verwandt waren (zitiert bei Burns 2023, S. 280). Die Texte selbst weisen auf Tempelstädte, auch wenn keine Stelle beweist, wo ein Traktat geschrieben wurde. Die Rede erwähnt einen Tempel in Diospolis, und Bull weigert sich, das als literarischen Topos abzutun, weil in Theben noch in römischer Zeit Tempel gebaut wurden (Burns 2025, S. 110). Im Asclepius (37) sagt Hermes, sein Großvater Hermes wohne in seiner Geburtsstadt, die seinen Namen trägt: Hermopolis, die Stadt des Hermes-Thot, heute el-Ashmunein, wo Unter- und Oberägypten zusammentreffen (Scott 1924, Bd. I, S. 359; Copenhaver 1992, S. xiii-xiv). Weil der Verfasser dieses Teils des Asclepius den Kult des Asklepios und einen alten Kult der ägyptischen Könige nach Krokodilopolis setzt, hielt Scott ihn für einen Ägypter, vielleicht einen Priester, der im Fayum oder in dessen Nähe lebte (Scott 1924, Bd. I, S. 76-77). Zosimos von Panopolis, der um 300 ein Buch des Hermes zitiert und seine Leserin zu Poimandres schickt, kam aus Oberägypten und lebte in Alexandria (Copenhaver 1992, S. xxxiv): Ein einziger Leser verbindet die beiden Enden. Und auf Philae, an der Südgrenze, wurde am 24. August 394 die letzte datierte Hieroglypheninschrift Ägyptens gemeißelt (Dijkstra 2005, S. 32).

Wie sah das römische Ägypten aus, als die Hermetica entstanden?

Es war ein Land zweier Kulturen unter römischer Herrschaft: Um 100 n. Chr. stand Ägypten seit vier Jahrhunderten unter griechischsprachiger Herrschaft, seit Ptolemaios 323 v. Chr. die Kontrolle über das Land übernommen hatte, und seit 30 v. Chr. gehörte es Rom (Copenhaver 1992, S. xvii-xviii). Gebildete Ägypter schrieben Griechisch, und griechische Siedler übernahmen ägyptische Götter: Die Verwaltung der Ptolemäer verlangte von jedem Ägypter, der mit den neuen Herrschern zu tun haben wollte, eine gewisse Hellenisierung, vor allem in der Sprache, und die Fremden passten ihren Glauben der ägyptischen Umgebung an (S. xix, xxii). Platonismus und Stoa lieferten das geistige Vokabular der Zeit (Geist, Kosmos, Materie, Schicksal): Walter Scott (1924, Bd. I, S. 9) sah den Einfluss Platons, vor allem des Timaios, auf fast jeder Seite der Hermetica, vermischt mit Begriffen der stoischen Physik. Die Tempel bewahrten ein älteres Erbe: das rituelle Wissen, die heilige Schrift, die Gestalt des Thot. Selbst die Lehrer der Hermetica tragen die Namen, die die Griechen ägyptischen Göttern gaben: Hermes für Thot, Asklepios für Imhotep (Copenhaver 1992, S. xiii, xxii-xxiii).

Was geschah mit den ägyptischen Tempeln?

Sie verloren Privilegien und am Ende die staatliche Finanzierung: Seit Augustus beschnitt die Regierung die Rechte der Priester und hielt sie und das Tempelland unter strenger Kontrolle, und im Lauf des 3. Jahrhunderts haben die Kaiser ihre finanzielle Unterstützung offenbar verringert und dann eingestellt (Dijkstra 2005, S. 30, 38). Eine Schicht gebildeter Männer sah ihre Welt schrumpfen. Der letzte Kaiser, der in einer Tempelkartusche genannt wird, war Decius, Mitte des 3. Jahrhunderts (Copenhaver 1992, S. xxii), und in den Dokumenten des 3. und 4. Jahrhunderts erscheinen Priester oft als Privatleute; Dijkstra vermutet, dass sie ihren Lebensunterhalt außerhalb des Tempels verdienen mussten (2005, S. 30). Der Forscher Christian Bull vertritt, dass sich die Hermetica gerade vor diesem Hintergrund am besten lesen: priesterliche Lehrer, die sich an griechischsprachige Suchende wandten und das Rettbare der ägyptischen Religion in die philosophische Sprache der Zeit übersetzten (Burns 2025, S. 110-111). Das war weniger Nostalgie als Anpassung. Das Ende kam später und ungleichmäßig: In Alexandria wurde das Serapeion 391 oder 392 zerstört, während auf Philae noch 394 eine Hieroglypheninschrift und 452 eine demotische gemeißelt wurde (Dijkstra 2005, S. 31-32).

Beschreibt die Prophezeiung des Asclepius das Ende der Tempel?

Sie beschreibt ein Ägypten, das seine Götter verlassen haben, wurde aber geschrieben, bevor die Tempel schlossen: Laktanz, der zwischen 303 und 311 schrieb, zitiert diesen Teil der griechischen Vollkommenen Rede bereits, des Originals des lateinischen Asclepius (Scott 1924, Bd. I, S. 92-94). Vor dem Hintergrund einer schrumpfenden Tempelwelt gelesen, hört die berühmte „Apokalypse“ (Ägypten von seinen Göttern verlassen, das Land der Tempel zu einem Land der Gräber geworden) auf, eine allgemeine Prophezeiung zu sein, und wird zu etwas Härterem: einer Klage, geschrieben, während der Niedergang im Gang war. Bull (2018, S. 447) hört darin die Stimme ägyptischer Priester, die sich von der römischen Verwaltung zunehmend enteignet fühlten (Burns 2025, S. 110).

Gab es hermetische Gemeinschaften?

Wahrscheinlich kleine, keinen Geheimorden: Christian Bull (2018) kommt zu dem Schluss, dass die ägyptischen Priester, die er hinter den Texten sieht, sich wie die freiwilligen Vereine Roms organisierten (Burns 2025, S. 110). André-Jean Festugière, dessen Révélation d’Hermès Trismégiste ab 1944 erschien, las die Einweihungsszenen als literarische Mysterien (Lese-Mysterien) und nicht als Zeugnis einer Praxis (Wouter Hanegraaff 2008, S. 159-160).

Dann brachten die Funde von Nag Hammadi 1945 einen hermetischen Ritualtext, die Rede über die Achtheit und die Neunheit, und ein Dankgebet, das in drei Sprachen belegt ist: koptisch in Codex VI, lateinisch am Ende des Asclepius (41) und griechisch im Zauberpapyrus Mimaut, der im Louvre liegt (Scott 1924, Bd. I, S. 77; Burns 2023, S. 287). Jean-Pierre Mahé, der seit Ende der Siebzigerjahre mit den neuen Texten arbeitete, vertrat nachdrücklich, dass es organisierte Gemeinschaften gab, in denen diese Einweihungen praktiziert wurden (Hanegraaff 2008, S. 128, 159); Hanegraaff entgegnet, dass wir das nicht wissen, und hält es für am plausibelsten, dass die Traktate in lose organisierten Kreisen gebildeter Menschen in Ägypten entstanden (S. 159-160).

Die wichtigsten Fakten

Wann	um 100-300 n. Chr. (philosophische Hermetica)
Wo	Römisches Ägypten: Alexandria und die Tempelstädte
Wer	unbekannte Verfasser, die als Hermes schrieben; ägyptische Priester, nach Bull (2018)
Geistiges Klima	Mittelplatonismus, Stoa, ägyptische Tempelreligion
Wichtigste moderne Studie	Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (2018)

Direkte Fragen

Wer schrieb die Hermetica?

Ihre Namen kennt niemand. Das Corpus Hermeticum, die über Byzanz überlieferte Sammlung von siebzehn griechischen Traktaten, und die übrigen Hermetica sprechen mit der Stimme des Hermes Trismegistos und seines Kreises, und Brian Copenhaver (1992) nennt ihre Verfasser Personen, die uns unbekannt sind. Christian Bull (2018) vertritt, einen Vorschlag von Garth Fowden (1986) weiterführend, dass zumindest ein Kern ägyptische Priester mit griechischer philosophischer Bildung waren; André-Jean Festugière, Mitherausgeber des griechischen Textes (1946-1954), band sie eher an die griechische Philosophie.

Wo wurden die Hermetica geschrieben?

Im römischen Ägypten, auch wenn sich keine Stadt sicher benennen lässt. Alexandria, die griechischsprachige Metropole Ägyptens, steht hinter ihrem Griechisch und ihrer Philosophie, während viele Belege aus Oberägypten kommen: die koptischen Abschriften, 1945 bei Nag Hammadi gefunden, und Zosimos von Panopolis, der um 300 hermetische Bücher kannte und in Alexandria lebte. Der Asclepius weist auf Hermopolis, die Stadt, die den Namen des Hermes trägt, und die Rede über die Achtheit und die Neunheit auf einen Tempel in Diospolis, aber keine dieser Stellen beweist, wo ein Traktat geschrieben wurde.

Wann wurden die Hermetica geschrieben?

Vor allem etwa zwischen 100 und 300 n. Chr. Die Texte tragen kein Datum, also stützt sich die Spanne auf ihr Griechisch, auf ihre platonischen Gedanken und auf spätere Autoren, die sie zitieren, darunter Zosimos von Panopolis um 300 und Laktanz, der sie zwischen 303 und 311 auf Griechisch zitierte. Walter Scott (1924) setzte die meisten ins 3. Jahrhundert; Christian Bull spricht von den ersten drei Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.

Warum ist die Datierung wichtig?

Weil europäische Leser diese Texte rund 150 Jahre lang für eine Offenbarung hielten, die älter sei als Platon: Die Vorrede zur lateinischen Übersetzung von Marsilio Ficino, gedruckt 1471, setzte Hermes etwa in die Zeit des Mose. 1614 vertrat Isaac Casaubon aufgrund ihres Wortschatzes, dass es griechische Werke der christlichen Ära seien, etwa vom Ende des 1. Jahrhunderts; Walter Scott (1924) verwarf später seine Idee eines christlichen Fälschers und vertrat, dass die Verfasser Heiden waren. Sie ins römische Ägypten zu setzen, veränderte ihren Sinn: von uranfänglicher Offenbarung zu spätantiker Synthese.

Besaß die Bibliothek von Alexandria die Hermetica?

Dafür gibt es keine Belege. Die antiken Zeugnisse verbinden die Bücher des Hermes eher mit den Tempeln: Um 200 n. Chr. beschrieb Clemens von Alexandria zweiundvierzig Bücher des Hermes, die die ägyptischen Priester für ihre Riten als unentbehrlich ansahen, vier davon astrologisch (Copenhaver 1992, S. xxxiii). Nach diesen Zeugnissen war ihre Welt eher der Tempel als das Museion.

Quellen und Lektüre

• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992); Einleitung, S. xiii-xxxv, kostenlose Leseprobe des Verlags (PDF).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186; Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
• Dylan M. Burns, Rezension von Bulls Buch, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), S. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566; frei zugängliche Kopie bei UvA-DARE.
• Wouter J. Hanegraaff, „Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica“, International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), S. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728; frei zugängliche Kopie bei UvA-DARE.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).
• Walter Scott, Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, Scan im Internet Archive.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. III (London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), S. 273-284, Scan im Internet Archive.
• Hugo Lundhaug und Christian H. Bull (Hrsg.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134; Tübingen: Mohr Siebeck, 2023), Einleitung von Christian H. Bull und Hugo Lundhaug, S. 1-3, Open Access.
• Dylan M. Burns, „The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature“, in Lundhaug und Bull (Hrsg.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), S. 279-316, frei zugängliche Kopie bei UvA-DARE.
• Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (Dissertation, Universität Groningen, 2005), S. 30-32, 38, 68, Repositorium der Universität Groningen.
• Alan K. Bowman, „Egypt“, in The Cambridge Ancient History, Bd. X, 2. Aufl. (Cambridge University Press, 1996), S. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.
• Augustus, Res gestae divi Augusti 27, lateinischer Text in The Latin Library.
• Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte V.16, englisch übers. von A. C. Zenos (1890), bei New Advent.
• Berliner Papyrussammlung, „Affidavit“, BGU I 16 (P. 6889), 159-160 n. Chr., Objekt des Monats (auf Englisch).
• Universität Bergen, Ankündigung der Disputation von Christian H. Bull, 27. Juni 2014, „En egyptisk gud skriver gresk filosofi“ (auf Norwegisch).
• Eugene V. Afonasin, Rezension von Corpus Hermeticum, hrsg. von A. D. Nock und A.-J. Festugière, koptische Texte hrsg. von I. Ramelli (Mailand: Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, bei BMCR (auf Englisch).