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Definitionen des Hermes Trismegistos an Asklepios

Die Definitionen des Hermes Trismegistos an Asklepios sind ein schmales Spruchbuch, und Jean-Pierre Mahé, der sie 1982 herausgab, vertrat, dass sie älter sind als die Traktate des Corpus Hermeticum, die Hermes Trismegistos berühmt machten. Die These ist ernsthaft und umstritten, und nur wenige Leser können sie aus einem einfachen Grund prüfen: Es gibt keine gemeinfreie englische Übersetzung. Das Internet zitiert, was es frei kopieren kann; die Definitionen sind in diese Ökonomie nie eingegangen.

Was wissen wir sicher über die Definitionen?

Alles Gesicherte über die Definitionen stammt aus mittelalterlichen Abschriften und modernen Ausgaben, und alles lässt sich datieren: armenische Handschriften ab dem 13. Jahrhundert, griechische Auszüge in einer Handschrift aus dem späten 13. Jahrhundert oder dem frühen 14. Jahrhundert und Mahés Ausgaben von 1982 und 2019. Die Übersicht nennt jede wichtige Tatsache, ihre Belege und ihren Stand.

Geprüft am 2. November 2026, jede Quelle über den Link in der Übersicht oder in der Quellenliste unten.

Sind die Definitionen der älteste hermetische Text?

Nur nach der Rekonstruktion von Jean-Pierre Mahé, und auch dann nur unter den philosophischen Schriften: Keine Abschrift der Definitionen ist älter als das 13. Jahrhundert, und ihr frühes Datum beruht auf Parallelen mit anderen Texten. 1976 vertrat Mahé wegen der Zahl der Parallelen mit anderen hermetischen Texten, dass die armenische Fassung getreu ein griechisches Werk wiedergibt, das mindestens so alt ist wie die übrigen Hermetica, und er bemerkte, dass mehrere ihrer Definitionen in Traktate des Corpus Hermeticum eingewoben sind. In seiner Ausgabe von 1982 und in seinem Artikel für die Encyclopedia of Religion (1987) ging er weiter: Spruch 9.4 sei die Quelle von Corpus Hermeticum I.18, einem Traktat, den er vor die Vertreibung der Juden aus Ägypten nach dem Aufstand von 115-117 setzte, weil darin jüdische Liturgie anklingt; die Definitionen stammten daher spätestens aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. und könnten älter sein.

In seiner Rezension des Bandes von 1982 urteilte Daniel A. Bertrand (1985), das Alter des Textes sei alles andere als gesichert, trotz eines Vergleichs von Gilles Quispel, auf den sich Mahé beruft, und er vermutete, Mahé habe als eigentlicher Entdecker des armenischen Textes dessen Bedeutung überschätzt. Selbst Mahés frühes Datum würde die Definitionen nicht zur ältesten Schrift machen, die Hermes zugeschrieben wird: Im selben Artikel gibt er die Ansicht von André-Jean Festugière wieder, dass die hermetische Astrologie im 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr. beginnt. Die Belege erlauben etwas Bescheideneres: Die Definitionen können eine der frühesten Schichten der philosophischen hermetischen Lehre bewahren, und so behandelt sie diese Seite.

Was enthalten die Definitionen?

Die Definitionen sind zehn Kapitel kurzer Aussagen, Sätze und keine Dialoge, in denen Hermes Asklepios eine verdichtete Lehre über Gott, den Kosmos, den Geist und den Menschen weitergibt: dieselben Anliegen, die die späteren Dialoge ausführlich entfalten. Man sollte sie nicht mit Corpus Hermeticum XVI verwechseln, den Definitionen des Asklepios an König Ammon: Dort schreibt Asklepios an einen König, hier unterweist Hermes Asklepios. Mahé (1982) baute auf ihnen eine Theorie des hermetischen Schreibens auf: Die Grundeinheit ist der Spruch, die griechische gnômê, und aneinandergereihte, verkettete, kommentierte, zu Mythen ausgeformte oder in Gebete eingefügte Sprüche ergaben die Traktate des Corpus und den Asclepius; die Form führte er auf die ägyptischen Lehren zurück, die ein „Vater“ an seinen „Sohn“ weitergibt. Wenn er recht hat, beginnt die Tradition buchstäblich als Liste von Definitionen, ein Gedanke, den man neben den großen Visionen des Nous im übrigen Corpus im Kopf behalten sollte. Der armenische Text enthält außerdem einen elften Abschnitt, den Mahé als Einschub aus Nemesios (um 390 n. Chr.) bestimmt.

Warum ist ein griechischer Text nur auf Armenisch erhalten?

Die Definitionen sind erhalten, weil armenische Übersetzer sie übertrugen, wie so viele andere griechische philosophische Werke, und armenische Schreiber diese Übersetzung weiter abschrieben; vom griechischen Original sind nur Auszüge geblieben. Die Fassung ist sehr wörtlich, nach Art der sogenannten hellenisierenden Schule. Mahé datiert sie in die zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts (1987), während Sen Arevshatyan sie zwischen dem Ende der 450er- und den 480er-Jahren ansetzte (1973, zitiert bei Aelita Dolukhanyan 2016). Die älteste der sechs Handschriften, die der ersten Ausgabe zugrunde lagen, schrieb der Schreiber Mkhitar Ayrivanetsi vor 1282 im Kloster Geghard ab, in einer Sammelhandschrift, die auch die Einführung des Porphyrios, die Grammatik des Dionysios Thrax und die Definitionen der Philosophie Davids des Unbesiegbaren enthält.

Gedruckt wurde der Text zuerst 1956 in Jerewan, in der Ausgabe von Hakob Manandyan mit einer russischen Übersetzung von S. Arevshatyan. Heinrich Dörrie besprach sie 1957, 1976 erschienen zwei französische Übersetzungen, die von Mahé und die von M. G. de Durand, und Mahés kritische Ausgabe von 1982, gestützt auf den konservativsten Zweig der Handschriften, weicht deutlich vom Text Manandyans ab.

Das Griechische kehrte auf einem anderen Weg zurück. In Oxford, in der Handschrift Clarke 11 der Bodleian Library aus dem späten 13. Jahrhundert oder dem frühen 14. Jahrhundert, erkannte Joseph Paramelle eine hermetische Anthologie, die Auszüge aus den Definitionen enthält; er und Mahé veröffentlichten sie 1990-1991, und Mahé (2020) bemerkt, dass diese Handschrift älter ist als alle vollständigen Abschriften des Corpus Hermeticum. Das Armenische hilft auch, das Griechische anderer Hermetica zu lesen: 1981 las Mahé dank einer Definition einen Satz aus dem Exzerpt 19.1 des Stobaios anders, als Festugière ihn rekonstruiert hatte. Dieselbe knappe Form überlebte auf Griechisch in einem weiteren Exzerpt, das Stobaios bewahrte (SH 11), in dem Hermes seine Lehre für Tat in achtundvierzig kurzen Aussagen zusammenfasst; Agata Sowińska (Vox Patrum, 2022) liest sie im Anschluss an Mahé neben diesen Definitionen (siehe Die Fragmente des Stobaios).

Gehören sie zum Corpus Hermeticum oder zu Nag Hammadi?

Nein: Die Definitionen sind ein eigenes Werk, das Sprüche mit dem Corpus Hermeticum teilt, und sie wurden nicht in Nag Hammadi gefunden. Mahé veröffentlichte sie 1982 in der Québecer Reihe Bibliothèque copte de Nag Hammadi, im selben Band wie den koptischen Vollkommenen Logos aus Codex VI (die koptische Fassung von Asclepius 21-29), und 2019 stellte er sie erneut neben die hermetischen Texte aus Codex VI. Bertrand (1985) betonte, dass die Definitionen der Bibliothek von Nag Hammadi fremd sind; was sie mit ihr verbindet, ist Mahés Argument über die hermetischen Sprüche, nicht der Fund.

Wie kann man die Definitionen heute lesen?

Auf Englisch gibt es nur eine veröffentlichte Übersetzung, die von Mahé selbst, in Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton und Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (1999), einer Fassung, die ein lesbares Corpus Hermeticum mit Mahés Übersetzung der Definitionen verbindet. Ihre Traktate tragen die üblichen Nummern, geschrieben „Book 1“, „Book 4“ und so weiter, sodass ihr Buch 4 CH IV ist und nicht das Buch 4 von Everards Divine Pymander (CH X); die Konkordanz der Zählungen des Corpus Hermeticum unterscheidet die Systeme. Diese Fassung ist urheberrechtlich geschützt: Es gibt keine legitime kostenlose Kopie, und raubkopierte verlinken wir nicht. Diese eine Tatsache erklärt die Unbekanntheit des Textes besser als jede Verschwörung: Eine der frühesten Stimmen der Tradition liegt schlicht hinter einer Buchhandelstheke. Auf Französisch stehen die Definitionen in Mahés Budé-Band (2019), mit dem armenischen Text, den griechischen Parallelen und Anmerkungen. So oder so sind die Definitionen der schärfste Test dafür, ob ein Leser hermetische Geschichte will oder hermetisches Branding.

Die wichtigsten Fakten

Griechisches Original	Bis auf Auszüge verloren; nach Mahé (1982) spätestens aus dem 1. Jahrhundert n. Chr., eine umstrittene Datierung
Armenische Fassung	Wörtlich; 6. Jahrhundert (Mahé) oder 5. Jahrhundert (Arevshatyan); sechs Handschriften in Jerewan, 13.-16. Jahrhundert
Griechische Auszüge	Oxford, Bodleian Library, Handschrift Clarke 11 (spätes 13. Jahrhundert oder frühes 14. Jahrhundert), veröffentlicht 1990-1991
Erstausgabe	Jerewan, 1956 (Manandyan, mit russischer Übersetzung)
Ausgaben	Mahé, Hermès en Haute-Égypte II (1982); Budé, Hermès Trismégiste V (2019)
Englische Übersetzung	Mahé, in The Way of Hermes (1999)
Form	Sprüche (Definitionen) in zehn Kapiteln und ein später hinzugefügter elfter Abschnitt

Direkte Fragen

Sind die Definitionen des Hermes der älteste hermetische Text?

Das steht nicht fest. Jean-Pierre Mahé (1982, 1987) datierte die Sammlung spätestens ins 1. Jahrhundert n. Chr. und zählte solche Spruchsammlungen zu den ältesten philosophischen hermetischen Schriften, während Daniel A. Bertrand (1985) ihr Alter für alles andere als gesichert hielt. Nach der Datierung von André-Jean Festugière begannen die Hermes zugeschriebenen astrologischen Schriften früher, im 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr.

Sind die Definitionen wirklich älter als das Corpus Hermeticum?

Vielleicht. Mahé vertrat, dass Spruch 9.4 die Quelle von Corpus Hermeticum I.18 ist, einem Traktat, den er vor die Vertreibung der Juden aus Ägypten nach dem Aufstand von 115-117 datierte, sodass die Definitionen früher wären. Das Argument beruht auf Parallelen, nicht auf alten Abschriften: Die älteste armenische Handschrift entstand vor 1282, und die griechischen Auszüge stehen in einer Handschrift aus dem späten 13. Jahrhundert oder dem frühen 14. Jahrhundert.

Warum ist ein griechischer Text auf Armenisch erhalten?

Armenische Übersetzer übertrugen viele griechische philosophische Werke, dieses sehr wörtlich; das griechische Original ging fast ganz verloren, und die armenischen Abschriften, sechs davon im Matenadaran in Jerewan, wurden zur Rettungsleine des Textes. Mahé datiert die Übersetzung ins 6. Jahrhundert, Sen Arevshatyan ins 5. Jahrhundert.

Gibt es eine kostenlose englische Übersetzung?

Nein. Die einzige veröffentlichte englische Übersetzung, die von Mahé, steht in The Way of Hermes (1999), das urheberrechtlich geschützt ist, und eine legitime kostenlose Kopie gibt es nicht. Dieses Fehlen, nicht eine Unterdrückung, ist der Grund, warum Zitatseiten und populäre Esoterikbücher die Definitionen fast nie erwähnen. Auf Französisch stehen sie in Mahés Ausgabe in der Reihe Budé (2019).

Gehören die Definitionen zum Corpus Hermeticum oder zu den Codices von Nag Hammadi?

Nein. Corpus Hermeticum XVI, die Definitionen des Asklepios an König Ammon, ist ein anderer Text, und die Definitionen wurden nicht in Nag Hammadi gefunden; Mahé gab sie 1982 im selben Band heraus wie den koptischen Vollkommenen Logos aus Codex VI.

Quellen und Lektüre

• Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 Bde. (Québec: Presses de l’Université Laval, 1978-1982); die Definitionen stehen in Bd. II, Le fragment du Discours parfait et les Définitions hermétiques arméniennes (NH VI, 8.8a) (1982), Bibliothèque copte de Nag Hammadi, Textes 7.
• Jean-Pierre Mahé (Hrsg. und übers.), Hermès Trismégiste, Bd. V, Paralipomènes: Codex VI de Nag Hammadi, Codex Clarkianus 11 Oxoniensis, Définitions hermétiques, Divers, Collection des Universités de France 546 (Paris: Les Belles Lettres, 2019), Verlagsseite.
• Clement Salaman, Dorine van Oyen und William D. Wharton (das Corpus Hermeticum) und Jean-Pierre Mahé (die Definitionen), The Way of Hermes (London: Duckworth, 1999; Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000), Katalogdatensatz.
• Jean-Pierre Mahé, „Les Définitions d’Hermès Trismégiste à Asclépius (traduction de l’arménien)“, Revue des sciences religieuses 50 (1976), S. 193-214, Persée.
• M. G. de Durand, „Un traité hermétique conservé en arménien“, Revue de l’histoire des religions 190 (1976), S. 55-72, Persée.
• Jean-Pierre Mahé, „Stobaei Hermetica XIX, 1 et les définitions hermétiques arméniennes“, Revue des Études Grecques 94 (1981), S. 523-525, Persée.
• Daniel A. Bertrand, Rezension von Mahé, Hermès en Haute-Égypte II, Revue d’histoire et de philosophie religieuses 65 (1985), S. 327, Persée.
• Jean-Pierre Mahé, „Hermes Trismegistos“, übers. von Paul C. Duggan, in: Encyclopedia of Religion (1987; 2. Aufl. 2005), Encyclopedia.com.
• Joseph Paramelle und Jean-Pierre Mahé, „Nouveaux parallèles grecs aux Définitions hermétiques arméniennes“, Revue des Études Arméniennes 22 (1990-1991), S. 115-134.
• Joseph Paramelle und Jean-Pierre Mahé, „Extraits hermétiques inédits dans un manuscrit d’Oxford“, Revue des Études Grecques 104 (1991), S. 109-139, Persée.
• IRHT, Pinakes: Oxford, Bodleian Library, Clarke 11 (diktyon 47766), Datensatz der Handschrift.
• M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge University Press, 2018), Cambridge Core; die allgemeine Einleitung im vom Verlag veröffentlichten Auszug.
• Jean-Pierre Mahé, „Monumentum aere perennius: Hermès trismégiste, soixante-dix ans après l’édition Nock-Festugière“, Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 164 (2020), S. 153-168, Persée.
• Aelita Dolukhanyan, „The main theses of the Armenian translation of the Definitions by Hermes Trismegistus“, Wisdom 2 (7) (2016), S. 136-141, CyberLeninka.
• Agata Ewa Sowińska, „[Hermes Trismegistos] Stobaei Hermetica XI“, Vox Patrum 81 (2022), S. 233-280, DOI.
• Inner Traditions, Verlagsbeschreibung von The Way of Hermes (Rochester, Vermont, 2000), die Mahés Übersetzung der Definitionen als erste englische Übersetzung vorstellt.
• Álvaro Basols Berges, Rezension von Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos (Madrid: Alianza, 2024), Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), S. 367-372, DOI.