Ideen

Prisca theologia

Kurz gesagt

Die prisca theologia („alte Theologie“) ist die Idee der Renaissance, Gott habe dem fernen Altertum eine einzige wahre Theologie gegeben, die über eine Kette von Weisen weitergereicht wurde (Hermes Trismegistos nahe an ihrem Anfang) und in Platon und das Christentum mündete. Sie beruhte auf einer falschen Chronologie, die Isaac Casaubon 1614 philologisch zerlegte.

1463 sagte Cosimo de’ Medici zu Marsilio Ficino, er solle die Übersetzung Platons unterbrechen und zuerst Hermes übersetzen. Diese Entscheidung ergibt nur innerhalb einer großen Idee Sinn: der prisca theologia, der „alten Theologie“.

Die Idee

Gott, so lautete die Theorie, gab dem fernen Altertum eine einzige wahre Theologie, die über eine Genealogie von Weisen weitergegeben wurde; in der Kette aus Ficinos Theologia Platonica (XVII.1): Zoroaster, Hermes Trismegistos, Orpheus, Aglaophemos, Pythagoras, Platon. Weil man Hermes für älter als Platon und fast für einen Zeitgenossen des Mose hielt, schien das Corpus Hermeticum die Genesis und das Johannesevangelium vorwegzunehmen. Die These hatte Rückhalt bei den Kirchenvätern: Laktanz behandelte Hermes als alten heidnischen Propheten Christi; Augustinus erkannte sein Alter an und verurteilte zugleich den Götzendienst des Asclepius. Entscheidend ist, dass die Fassung der Renaissance ein Versuch war, die Wahrheit des Christentums zu beweisen, keine Alternative zu ihm.

Der Abriss

1614 wies Isaac Casaubon mit philologischen Argumenten (nachklassischer griechischer Wortschatz, Anachronismen, Anklänge an Platon und an christliche Sprache) nach, dass das Corpus ein Erzeugnis der frühen römischen Kaiserzeit ist, nicht des uralten Ägypten. Das ist ein Meilenstein der historischen Kritik. Hermes hat es trotzdem nicht getötet: Die hermetischen Strömungen nach 1614 blühten, und Athanasius Kircher überging die neue Datierung einfach.

Wer die Kette baute

Die Reihenfolge der Weisen stand nie fest. Georgios Gemistos Plethon, der byzantinische Philosoph, der zum Konzil von 1438-39 nach Florenz kam, stellte Zoroaster an die Spitze seiner Linie, und seine Vorträge hinterließen Spuren im Florentiner Kreis. Ficino gab die Kette je nach Werk in unterschiedlicher Reihenfolge an, und in seiner Vorrede zum Pimander fehlt Zoroaster ganz; D.P. Walkers The Ancient Theology (1972) verfolgt die Varianten. Pico della Mirandola fügte 1486 die Kabbala zu den Quellen der einen Weisheit hinzu. 1540 gab Agostino Steuco der verwandten Idee in De perenni philosophia ihren bleibenden Namen.

Die Kette, Text für Text

Jede Zeile ist ein Text: wann er geschrieben und wann er zuerst gedruckt wurde, wer an der Spitze der Kette steht, in welcher Reihenfolge die Weisen folgen und wo sich das nachprüfen lässt.

Text	Geschrieben / Erstdruck	An der Spitze	Reihenfolge in diesem Text	Quelle
Georgios Gemistos Plethon, Buch der Gesetze (Nomoi) I.2	Geschrieben vor Plethons Tod (die SEP nennt 1452). Einige Jahre nachdem er 1454 Patriarch geworden war, ließ Gennadios Scholarios alle Exemplare vernichten; die erhaltenen Fragmente, manche bis dahin unveröffentlicht, gab C. Alexandre gesammelt heraus (Paris 1858)	Zoroaster, der älteste Gesetzgeber und Weise, von dem man Kunde hat	Zoroaster; Eumolpos, Minos, Lykurg, Iphitos, Numa; die Brahmanen, die Magier, die Kureten; die Priester von Dodona, Polyidos, Teiresias, Cheiron; die Sieben Weisen; Pythagoras und Platon, nach ihnen Parmenides, Timaios, Plutarch, Plotin, Porphyrios, Iamblichos. Hermes steht nicht auf der Liste	Plethon, Traité des lois, hrsg. Alexandre (1858), S. 30-33 (Scan); Daten: SEP, „Byzantine Philosophy“ (2018)
Marsilio Ficino, Argumentum (Vorrede) zu seinem lateinischen Pimander	Von Cosimo 1463 in Auftrag gegeben und von Ficino in wenigen Monaten abgeschlossen, noch zu Cosimos Lebzeiten, wie er in seiner Vorrede zu Plotin von 1492 festhielt (Creuzer, Bd. I, S. xvii); Erstdruck: Treviso, Gerardus de Lisa, 18. Dezember 1471	Mercurius (Hermes) Trismegistos, „der erste Urheber der Theologie“	Mercurius, Orpheus, Aglaophemos, Pythagoras, Philolaos, Platon: sechs Theologen. Zoroaster fehlt	SEP, „Marsilio Ficino“ (2024), mit Verweis auf die Opera omnia (Basel 1576), S. 1836; Eintrag zur Ausgabe von 1471 in der Bodleian; Text gelesen im venezianischen Druck von 1481
Ficino, Theologia Platonica XVII.1	Geschrieben zwischen 1469 und 1474; gedruckt in Florenz bei Antonio Miscomini am 7. November 1482 (Exemplar)	Zoroaster, Haupt der Magier	Zoroaster, Mercurius Trismegistos, Orpheus, Aglaophemos, Pythagoras, Platon. Nach Platon teilten sich seine Ausleger in sechs Akademien: drei attische (die Alte unter Xenokrates, die Mittlere unter Arkesilaos, die Neue unter Karneades) und drei auswärtige (die ägyptische unter Ammonios, die römische unter Plotin, die lykische unter Proklos)	Ficino, Platonic Theology, Bd. 6, hrsg. M.J.B. Allen und J. Hankins (I Tatti, 2006); lateinischer Text gelesen in den Opera (Basel 1561), S. 386, Scan; Daten: SEP (2024)
Ficino, Vorrede (Prooemium) zu seinem lateinischen Plotin, an Lorenzo de’ Medici gerichtet	Mit der Übersetzung gedruckt, Florenz, Antonio Miscomini, 7. Mai 1492	Zoroaster bei den Persern und Mercurius bei den Ägyptern, nebeneinander und im Einklang	Zoroaster und Mercurius; Orpheus und Aglaophemos bei den Thrakern; Pythagoras bei Griechen und Italikern; Platon, mit dem diese Philosophie in Athen ihren Abschluss findet; danach Plotin, der diese Theologie endlich ihrer Schleier entkleidete. Dieselbe Vorrede erinnert daran, dass Cosimo Plethon zur Zeit des Konzils in Florenz hörte	Plotin, Opera omnia, hrsg. F. Creuzer (Oxford 1835), Bd. I, S. xvii-xviii (Scan); das Kolophon der Ausgabe von 1492, zitiert im selben Band, S. xxxviii (Scan)
Giovanni Pico della Mirandola, die 900 Conclusiones und die Rede, die sie einleiten sollte, später Rede über die Würde des Menschen genannt	Conclusiones: Rom, Eucharius Silber, Ende 1486; die Rede, 1486 geschrieben, erschien erstmals 1496 in Bologna, nach dem Tod ihres Verfassers	Mose: die Kabbala als mündliche Tora, die Mose anvertraut und im Geheimen weitergegeben wurde	Mose, dann Esra und andere Weise, eine verborgene Linie, die Pico für heiliger hielt als die heidnische Weisheit, die man auf Zoroaster und Hermes zurückführte; unter den Heiden schätzte er die chaldäischen Propheten und die orphischen Sänger höher als den ägyptischen Hermes	SEP, „Giovanni Pico della Mirandola“ (Copenhaver, 2024)
Agostino Steuco, De perenni philosophia I.1, über die Abfolge der Lehre vom Anfang der Welt an, und I.3	Gedruckt in Lyon, Sebastian Gryphius, 1540	Der erste Mensch, Adam: Sein Wissen ging über Methusalem und Noah auf Abraham über	In Kap. 3 zuerst die Völker: die Chaldäer, danach Hebräer, Ägypter, Phöniker, Griechen und Römer. Die Magier führen die chaldäische Theologie an, Mercurius Trismegistos die ägyptische; bei den Griechen Orpheus, dann Homer und Hesiod, danach Thales, Pythagoras, Anaxagoras, Empedokles, Parmenides und Platon; als Letzte, wenn auch den Früheren etwas unähnlich, Aristoteles und Theophrast	Steuco, De perenni philosophia (Lyon 1540), Buch I, Kap. 1 (Scan) und Kap. 3, S. 7 (Scan)
Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I, Abschnitt X	Gedruckt in London, 1614	Niemand: Das Buch unter Hermes’ Namen fällt aus der Kette	Keine Reihenfolge. Casaubon nennt das Buch, das seit einigen Jahrhunderten unter dem Namen des Mercurius Trismegistos umlief (die Traktate, die wir heute Corpus Hermeticum nennen), semichristiani merum figmentum (S. 75), „reine Erfindung eines Halbchristen“, geschrieben, damit die christliche Lehre den Weisen des fernsten Altertums bekannt erschiene. Er beginnt die Zerlegung mit dem ersten Traktat, dem Poimandres. Wer Hermes war und wann er lebte, lässt er hier beiseite	Casaubon, Exercitationes (London 1614), I.10, S. 75 (Scan); Studie: A. Grafton, „Protestant versus Prophet“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), S. 78-93
Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe, Buch I, Kap. 1 und 4	Gedruckt in London, Richard Royston, 1678	Für die atomistische Physik Mochos der Phöniker, vielleicht Mose (eine Vermutung, die Cudworth von Arcerius und Selden übernimmt); für Ägypten Thot, den die Griechen Hermes nannten, und ein zweiter Hermes mit dem Beinamen Trismegistos	Mochos; danach Pythagoras, der in Sidon mit seinen Nachfolgern verkehrte; dann Empedokles und andere Pythagoreer. Nach Cudworth gelangte die alte ägyptische Philosophie über Pythagoras nach Griechenland; Casaubon habe die Fälschung in „höchstens zwei oder drei“ der hermetischen Bücher nachgewiesen, nicht in allen, und der Asclepius sei keine christliche Fälschung	Cudworth, True Intellectual System (London 1678), S. 12-14 (Scan) und S. 319-331 (Scan); SEP, „Ralph Cudworth“ (Hutton, 2025)

Ficinos eigene Worte über die eine Schule (secta) der alten Theologie, die seine sechs Theologen bilden, im 1481 in Venedig gedruckten Argumentum: exordia sumens a Mercurio: a Diuo Platone penitus absoluta, „die ihren Anfang von Mercurius nimmt und vom göttlichen Platon ganz vollendet wird“ (eigene Übersetzung; Lucas Dominici, 1481, Scan; die Stelle steht auf S. 1836 der Basler Ausgabe der Opera omnia, 1576).

Nach 1614: dieselbe Idee ohne die Daten

Casaubon zerbrach die Chronologie, nicht die Hoffnung, die sie trug. Die Überzeugung, dass hinter allen Religionen eine einzige Wahrheit steht, kehrte im 20. Jahrhundert als Perennialismus zurück, verbreitet durch Aldous Huxleys The Perennial Philosophy (1945), und als Traditionalismus René Guénons. Beide behalten die gemeinsame Wahrheit und geben die Linie benannter alter Weiser auf. Historiker behandeln diese ganze Familie als eine Idee mit Geschichte, nicht als Befund.

Fallen

Zwei Begriffe sollte man auseinanderhalten: Die prisca theologia verlegt die Wahrheit in die ferne Vergangenheit, von wo aus sie mit der Zeit verfällt; die mit ihr verwandte philosophia perennis hält die Wahrheit für immer und überall zugänglich. Populäre Texte verwechseln die beiden ständig. Und jede Website, die behauptet, das Corpus Hermeticum sei „5000 Jahre alt“, wiederholt einen Irrtum der Renaissance, der 1614 widerlegt wurde, auch wenn die ehrliche Einschränkung lautet, dass die späten Texte durchaus ältere, echt ägyptische Überlieferungen bewahren.

Warum das wichtig ist

Die prisca theologia erklärt, warum die Hermetik in der Renaissance so viel galt und warum ihre Geschichte eine Geschichte über Chronologie ist. Ein Datierungsfehler trieb zwei Jahrhunderte christlicher Hermetik an; eine philologische Prüfung begründete die moderne Quellenkritik.

Direkte Fragen

Wer prägte den Begriff philosophia perennis?

Agostino Steuco, in De perenni philosophia (1540). Er benennt die verwandte Idee, dass eine einzige Wahrheit in jeder Epoche zugänglich ist, im Gegensatz zur prisca theologia, die die reine Wahrheit an den Anfang setzt.

Glaubt man heute noch an die prisca theologia?

In anderer Form. Der Perennialismus (Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, 1945) und der Traditionalismus René Guénons halten an einer Wahrheit hinter allen Religionen fest, ohne die Chronologie der Renaissance. Historiker behandeln das als eine Idee mit Geschichte, nicht als Befund.

Welches ist das beste Buch über die prisca theologia?

The Ancient Theology von D.P. Walker (1972) für die Quellen der Renaissance; Giordano Bruno and the Hermetic Tradition von Frances Yates (1964) für die Erzählung, gelesen mit den Korrekturen, die spätere Forscher daran vorgenommen haben.

Was bedeutet prisca theologia?

Lateinisch „alte Theologie“: die Idee, Gott habe dem fernen Altertum eine einzige wahre Theologie gegeben, die über Weise weitergereicht wurde (Zoroaster, Hermes, Orpheus, Pythagoras und Platon in Ficinos Kette) und mit dem Christentum im Einklang steht.

Was unterscheidet sie von der philosophia perennis?

Die prisca theologia verlegt die Wahrheit in die ferne Vergangenheit, von wo aus sie mit der Zeit verfällt; die philosophia perennis hält die Wahrheit für immer und überall zugänglich. Die Renaissance arbeitete mit der ersten, der moderne Perennialismus greift die zweite auf. Oft werden sie verwechselt.

Wer widerlegte das hohe Alter des Hermes?

Isaac Casaubon, 1614: Mit philologischen Belegen wie dem nachklassischen Wortschatz und den Anachronismen datierte er das Corpus Hermeticum in die frühe römische Kaiserzeit. Viele okkultistische Autoren übergingen ihn einfach.

Quellen und Lektüre

Copenhaver, Hermetica (1992), Einleitung.
Ebeling, The Secret History of Hermes Trismegistus (2007).
D.P. Walker, The Ancient Theology (1972).
Agostino Steuco, De perenni philosophia (1540).
Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (1945).
Georgios Gemistos Plethon, Traité des lois, hrsg. C. Alexandre (Paris 1858), I.2, S. 30-33.
Marsilio Ficino, Argumentum zum Pimander (Treviso 1471; Text gelesen im venezianischen Druck von 1481).
Marsilio Ficino, Platonic Theology, Bd. 6: Books XVII-XVIII, hrsg. M.J.B. Allen und J. Hankins (2006).
Marsilio Ficino, Vorrede zu seinem lateinischen Plotin (Florenz 1492), in Plotin, Opera omnia, hrsg. F. Creuzer (Oxford 1835), Bd. I.
C.S. Celenza, „Marsilio Ficino“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (überarb. 2024).
B. Copenhaver, „Giovanni Pico della Mirandola“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (überarb. 2024).
K. Ierodiakonou und B. Bydén, „Byzantine Philosophy“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (überarb. 2018).
Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (London 1614), I.10.
A. Grafton, „Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), S. 78-93.
Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (London 1678).
S. Hutton, „Ralph Cudworth“, Stanford Encyclopedia of Philosophy (überarb. 2025).
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Marsilio Ficino.