Ideen

Die Hermetik
und ihre Nachbarn

In der Spätantike entstand nichts allein. Die Hermetica wurden in denselben Städten geschrieben, in denselben Jahrzehnten und vielleicht von derselben Art Menschen wie die anderen großen spirituellen Experimente der Zeit. Wer die Nachbarn kennt, sieht am schnellsten, was an der Hermetik wirklich hermetisch ist.

Hermetik und Gnostizismus im Vergleich

Die Tabelle ist eine Karte von Tendenzen, nicht von Regeln: Keine Seite war ein einheitliches System, und einzelne Traktate überschreiten die Linien.

Platonismus: das gemeinsame Vokabular

Die Hermetica sprechen Platons Sprache: der Nous, das Intelligible gegenüber dem Sinnlichen, der Aufstieg der Seele. Der mittlere Platonismus lieferte den begrifflichen Werkzeugkasten der Zeit, und die hermetischen Autoren benutzten ihn gewandt. Der Unterschied liegt in der Methode: Wo Platoniker sich durch Dialektik nach oben argumentieren, offenbart Hermes. Die Hermetica sind religiöse Literatur im Gewand der Philosophie, und genau das machte sie zweitausend Jahre lang so beweglich.

Stoa: der lebendige Kosmos

Die Vorstellung, dass alle Dinge durch Sympathie miteinander verwoben sind, die Wurzel der Entsprechungen, ist stoische Physik, aufgenommen und neu gestimmt. Der hermetische Kosmos atmet wie der stoische; doch wo die Stoiker bei einer immanenten göttlichen Vernunft stehen bleiben, gehen die Hermetica über den Kosmos hinaus zu einem Gott, der ihn übersteigt. Der meistzitierte Nachfahre dieser Idee ist das Schlagwort wie oben, so unten.

Gnostizismus: der nahe Vetter mit anderem Gemüt

Dieselben Möbel, ein anderes Haus. Visionäre Offenbarung, rettende Gnosis, Aufstieg durch feindliche Sphären: Das alles teilen die Hermetica und die gnostischen Texte, und sie wurden sogar zusammen in Nag Hammadi vergraben. Die Trennlinie ist das Urteil über die Welt: Ein großer Teil der gnostischen Literatur behandelt den Kosmos als Gefängnis, gebaut von einem falschen Gott, während die Hermetica, mit berühmten Ausnahmen in den pessimistischen Traktaten, den Kosmos einen zweiten Gott und den Menschen ein großes Wunder nennen können. Deshalb sträubt sich die Forschung, die Hermetica „gnostisch“ zu nennen, auch wenn sie die Familienähnlichkeit anerkennt. Sogar dasselbe Wort kann Verschiedenes bezeichnen: Nach Irenäus (Adv. haer. I.1.1) nannten die Valentinianer ihre ersten acht Äonen, in Paaren von Bythos und Sige bis zu Anthropos und Ekklesia, die erstgeborene Ogdoade, während im hermetischen Schema von Ogdoade und Enneade die Achte eine Region ist, jene, in die die Seele eintritt, nachdem sie die sieben Planetensphären durchquert hat (CH I.26).

Theurgie: die rituelle Schwester

Iamblichos verteidigte den rituellen Aufstieg, die Theurgie, mit Berufung auf die Weisheit der Ägypter, und der Asclepius beschreibt Riten, die wie ein älterer Verwandter der Theurgie wirken. Beide bestehen darauf, dass man Gott erkennt, indem man etwas tut, nicht nur, indem man denkt.

Kabbala und Christentum: die späteren Ehen

Die jüdische Mystik hat ihre eigene tiefe Geschichte, doch im Florenz der Renaissance verwob Pico della Mirandola Kabbala und Hermetica bewusst zu einer großen Synthese, und diese Verschmelzung prägte die westliche Esoterik von da an. Das Verhältnis des Christentums schwankte zwischen Begeisterung und Argwohn: Laktanz begrüßte Hermes als heidnischen Propheten Christi; Augustinus verurteilte die Statuenriten; die Renaissance machte Hermes beinahe zu einem Kirchenvater, bis das Jahrhundert Brunos die Flitterwochen beendete.

Die Doppelgänger: der Osten und die „perenniale“ Versuchung

Klingt „alles ist Geist“ nach Vedanta? Klingt das Eine hinter dem Vielen nach dem Tao? Auf der Ebene der Ideen gibt es echte Parallelen, aber keinen dokumentierten historischen Kanal zwischen den Hermetica und Indien oder China. Die These, all diese Traditionen lehrten insgeheim eine einzige Lehre, ist selbst eine datierbare europäische Idee: die prisca theologia und ihr moderner Nachfahre, der Perennialismus. Wir behandeln solche Echos als Vergleich, nie als Stammbaum, und diese Ehrlichkeit ist der Sinn dieser ganzen Seite.

Direkte Fragen

Was ist der Unterschied zwischen Hermetik und Gnostizismus?

Beide versprechen ein rettendes Wissen und den Aufstieg der Seele, sie teilen eine Epoche und sogar eine Bibliothek in Nag Hammadi. Sie trennen sich im Urteil über die Welt: Ein großer Teil der gnostischen Literatur behandelt den Kosmos als Gefängnis, geschaffen von einem unwissenden oder feindseligen Schöpfer, während die Hermetica den Kosmos einen zweiten Gott und seinen Schöpfer gut nennen können. Christus ist im christlichen Gnostizismus zentral und fehlt in den Hermetica.

Ist die Hermetik eine Form des Gnostizismus?

Nein, auch wenn sie nahe Verwandte sind: gemeinsame Bilder, gemeinsame Epoche, sogar derselbe Krug, der in Nag Hammadi vergraben wurde. Die meisten Fachleute halten sie auseinander, weil die Hermetica dem Kosmos weit freundlicher gesinnt sind als die klassischen gnostischen Systeme.

Ist die Hermetik mit dem Christentum vereinbar?

Historisch haben die beiden jahrhundertelang miteinander verhandelt: von Laktanz, der Hermes zustimmend zitierte, über Augustinus, der ihn angriff, bis zu den Christen der Renaissance, die ihn als Vorläufer der Propheten lasen. Es ist eine Beziehung, keine Gleichheit.

Stimmt es, dass die Hermetik dasselbe lehrt wie der Buddhismus oder das Vedanta?

Es gibt ähnlich klingende Ideen, aber keine historische Verbindung. Die Lesart einer „einzigen universalen Lehre“ stammt aus der prisca theologia der Renaissance und dem modernen Perennialismus: eine faszinierende Geschichte für sich, aber eine der Rezeption, nicht der Geschichte.

Quellen und Lektüre

• Copenhaver, Hermetica (1992): Einleitung zum philosophischen Umfeld.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes (1986).
• Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (2012): zur prisca theologia und zum Perennialismus.
• A. D. Nock und A.-J. Festugière (Hrsg.), Corpus Hermeticum, 4 Bde., Paris: Les Belles Lettres, 1945-1954: die übliche Zählung der Traktate und Paragrafen, die die Vergleichstabelle verwendet (CH I.9-11, I.22, I.24-26, IV.6, VII.2-3, VIII.1-2, IX.4, XIII.1-3; Asclepius 8 und 10); die englische Übersetzung von Brian P. Copenhaver (Cambridge University Press, 1992) behält dieselbe Zählung bei.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Neoplatonism.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Plotinus.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, Bd. II, London und Benares: Theosophical Publishing Society, 1906: gemeinfreie englische Übersetzung mit nummerierten Paragrafen; Scan im Internet Archive.
• Laktanz, Divinae institutiones IV.6: Zitat aus dem verlorenen griechischen Text von Asclepius 8 (ein sichtbarer zweiter Gott, der seinem Schöpfer schön erschien; im Asclepius ist das der Kosmos, während Laktanz die Stelle auf den Sohn bezieht); englisch übers. von William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, Bd. 7, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886; Text bei New Advent.
• Irenäus von Lyon, Adversus haereses I.24.1 (Saturninus in Syrien, Basilides in Alexandria) und III.4.3 (Valentinus in Rom); englisch übers. von Alexander Roberts und William Rambaut, Ante-Nicene Fathers, Bd. 1, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1885; Text bei New Advent: I.24, III.4.
• James M. Robinson (Hrsg.), The Nag Hammadi Library in English, 3., vollständig überarbeitete Aufl., San Francisco: Harper & Row, 1988: Apokryphon des Johannes (NHC II,1), Erste Apokalypse des Jakobus (NHC V,3) und die drei hermetischen Traktate von Codex VI (NHC VI,6-8).
• Marvin Meyer (Hrsg.), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition, New York: HarperOne, 2007, mit denselben Siglen für Codices und Traktate.
• R. McL. Wilson, „Nag Hammadi and the New Testament“, New Testament Studies 28/3 (Juli 1982), S. 289-302, hier S. 289: Die Papyri, mit denen der Einband von Codex VII verstärkt wurde, tragen die Daten 341, 346 und 348, sodass dieser Codex nicht vor 348 hergestellt wurde; DOI.
• Wincenty Myszor, „Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz“, Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), Nr. 2, S. 241-247 (auf Polnisch), S. 241 und Anm. 1: CH VI und VII bilden zusammen mit CH I, IV, XIII und vielleicht X eine Gruppe dualistischer Traktate; deshalb führt die Tabelle CH VII als eine der gnostisch klingenden Ausnahmen; PDF bei BazHum.
• Roelof van den Broek, „Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation“, in: R. van den Broek und Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.), Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times, Albany: State University of New York Press, 1998: die Deutung, nach der Gnostizismus und Hermetik verwandte, aber verschiedene Heilswege sind.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Neoplatonism.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Plotinus.
• Internet Encyclopedia of Philosophy: Gnosticism.