Ideias

Nous

Se os Hermetica têm uma palavra que sustenta todo o peso, é esta. O nous é o que revela, o que cria e o que desperta, às vezes as três coisas em uma única página.

O nous na filosofia grega

Os autores herméticos tomaram a palavra dos filósofos. Anaxágoras, que viveu em Atenas no século V a.C., escreveu que o nous é ilimitado, governa a si mesmo e não se mistura com nada, e que ordenou todas as coisas (fragmento 12, na tradução de Burnet de 1920, p. 259-260). Platão o chama de piloto da alma (Fedro 247c). No Timeu, o artífice do mundo põe a razão dentro da alma e a alma dentro do corpo (30b), e do nous participam só os deuses e uns poucos homens (51e): uma forma anterior do limite que o tratado IV estabelece. Aristóteles distingue um intelecto separável, impassível e sem mistura (Sobre a alma III.5, 430a, na tradução de Hicks de 1907, p. 135). Os próprios herméticos, segundo Walter Scott, conheciam a filosofia mais de segunda mão, na forma do platonismo corrente em sua época, com uma mistura de noções estoicas; a influência de Platão, sobretudo do Timeu, se nota em quase todas as suas páginas (Scott 1924, vol. I, p. 9). Segundo Scott, o que os distingue dos filósofos não é a doutrina, mas uma intensidade maior do fervor religioso, que culmina em um sentimento de união com Deus e que mal se encontra na filosofia grega antes de Plotino (p. 11). Nos Hermetica, o nous fala como Deus (CH I.6), e Deus o envia como um dom para quem o escolher (CH IV.3-4). Plotino escreveu no século III d.C., o século ao qual Scott atribui a maioria dos tratados; ele situa a Mente divina em segundo lugar entre tudo o que existe, depois do Uno (Enéadas V.1.6, na tradução de MacKenna de 1926).

O nous tratado por tratado

Os Hermetica são uma antologia, não um sistema, e não concordam sobre o nous. A palavra pesa sobretudo no Poimandres (CH I), mas percorre toda a coleção; uma referência como CH IV.3 significa tratado IV, seção 3. Os números de seção e as páginas seguem a tradução inglesa de Mead, de domínio público (Thrice-Greatest Hermes, vol. II, 1906), exceto nas linhas que citam Scott (1924), também disponível em uma digitalização gratuita, de modo que cada linha pode ser conferida; resumimos Mead e Scott em português, e o grego vem da edição de Parthey (Berlim, 1854).

A tabela mostra onde os tratados se separam: CH I.6 chama a Mente de Deus, CH II.14 faz de Deus apenas a causa da mente e CH XII.1 situa a mente na própria essência de Deus. Segundo CH IV.3, nem todos os homens receberam a mente; segundo CH XII.12, Deus a deu ao homem junto com a palavra. Leia-os como vozes distintas que respondem à mesma pergunta.

Os números de tratado da tabela são os habituais. Os títulos de Mead acrescentam um segundo número, entre parênteses, um a mais do II ao XIV (o CH X é o seu “X. (XI.)”), e Scott divide em dois o XI e o XII; a concordância das numerações dos tratados as alinha.

Traduções e armadilhas

Para os Hermetica, o habitual é traduzir nous por “Mente”, em inglês “mind”, de Mead (1906) a Copenhaver (1992, p. 1 em CH I.2 e p. 15-17 em CH IV.3). A versão latina que Parthey imprimiu sob o texto grego, a tradução de Ficino retocada depois por Flussas, Patrizi e o próprio Parthey, usa mens: o revelador de CH I.2 é “mens eius qui dominus est”, a mente daquele que é senhor (Parthey 1854, p. VI e 2). “Intelecto” é igualmente legítimo e frequente em filosofia: Hicks (1907) usa tanto “mind” quanto “intellect” para o nous de Aristóteles, MacKenna (1926) traduz o de Plotino ora como “Divine Mind”, ora como “Intellectual-Principle”, e Scott explica o sensus latino do Asclepius como nous: “mind”, “intellect” ou “reason”. Nos Hermetica, receber o Nous se parece mais com uma graça do que com um QI: os que receberam a Mente se tornaram homens perfeitos (CH IV.4), então muda o que você é, não só o que você sabe.

Por que importa

Toda a promessa hermética depende disto: a mente em você é parente da Mente no mundo, e o semelhante se conhece pelo semelhante (CH XI.20), de modo que conhecer é voltar para casa. Marsílio Ficino, cuja tradução latina dos tratados foi impressa em Treviso em 1471, os considerou obra de um sábio mais antigo que Platão (Scott 1924, vol. I, p. 31). Segundo a datação de Walter Scott, que ele deduziu das doutrinas e que ele mesmo qualificou de um tanto imprecisa, são muito mais recentes: foram escritos em grego, a maioria no século III d.C. e alguns talvez antes do fim do II (Scott 1924, vol. I, p. 10).

Perguntas diretas

O Nous é o mesmo que Deus?

Os tratados não coincidem. Em CH I.6, Poimandres diz que a Luz da visão é ele, a Mente, o teu Deus; CH II.14 afirma que Deus não é Mente, mas a causa de que a Mente exista; CH XII.1 situa a mente na própria essência de Deus (tudo em Mead, 1906). O Corpus é uma antologia, não um sistema; a discrepância faz parte dos dados.

Todo mundo nasce com Nous?

Não, segundo CH IV.3: Deus deu a razão (logos) a todos os homens, mas a mente ainda não; ela espera na cratera por quem a escolher. O Asclepius latino (18) diz o mesmo: não a todos, mas a poucos (Scott 1924). Essa distinção entre ter pensamentos e ter Mente é central, embora nem todos os tratados a façam: segundo CH XII.12, Deus deu ao homem, acima de todos os outros seres mortais, a mente e a palavra (Mead 1906, p. 205-206).

Em que o nous se diferencia do logos e da alma?

O logos (razão, palavra) todo ser humano tem; o nous, alguns recebem (CH IV.3). CH X.13 encaixa um dentro do outro: a mente na razão, a razão na alma, a alma no espírito, o espírito no corpo; assim a mente é a camada mais interior, envolvida pelas outras enquanto a pessoa vive (X.16-17). O Timeu de Platão (30b) tem uma versão mais curta: a razão na alma, a alma no corpo.

O nous é o mesmo que “O Todo é Mente” do Caibalion?

Não. O Caibalion, publicado em Chicago em 1908, abre seus sete princípios com o do mentalismo (“THE ALL is MIND; The Universe is Mental”, isto é, “O Todo é Mente; o Universo é mental”) e não cita nenhum tratado do Corpus Hermeticum. O mais próximo nos tratados está em CH XI: o cosmos está cheio de alma, a alma cheia de Mente e a Mente cheia de Deus (XI.4), e Deus tem em si todas as coisas como pensamentos, o cosmos inteiro (XI.20; Mead 1906, p. 177, 187). Alguns tratados, embora não todos, negam a mente a uma parte das pessoas: CH IV.3 diz que Deus deu a razão a todos os homens, mas a mente ainda não, e em CH I.23 a Mente se mantém longe dos maus. CH XII.12, por outro lado, conta a mente, junto com a palavra, entre os dons de Deus ao homem. “Vibração” também é uma palavra do Caibalion, não uma tradução de nous: seu terceiro princípio sustenta que a matéria, a energia, a mente e o espírito se diferenciam em grande parte por seu ritmo de vibração (cap. II, p. 30).

Como se pronuncia nous?

Em inglês, de duas maneiras. Os dicionários britânicos dão /naʊs/, mais ou menos “naus”, e assim soa também a palavra britânica corrente nous, “bom senso prático” (Oxford Learner’s Dictionaries). O dicionário americano Dictionary.com dá primeiro /nus/, isto é, “nus”, e /naʊs/ como variante.

Fontes e leituras

• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906): CH I, II, IV, X, XI e XII, com as páginas indicadas na tabela; digitalização no Internet Archive. As linhas que citam Scott e a datação dos tratados seguem Walter Scott, Hermetica, vol. I (1924).
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924): p. 9 (o platonismo dos herméticos), p. 10 (data dos tratados), p. 11 (o que distingue os herméticos dos filósofos), p. 31 (tradução de Ficino), p. 115 (CH I.2), p. 320-321 (Asclepius 18 e a nota sobre sensus); digitalização no Internet Archive.
• Gustav Parthey, Hermetis Trismegisti Poemander (Berlim, 1854): o texto grego com uma versão latina revisada a partir da de Ficino (prefácio, p. VI; CH I.2 na p. 2), e Mead dá as páginas de Parthey para cada tratado; digitalização de toda a edição no Internet Archive.
• A. D. Nock e A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, vols. I-II (Paris: Les Belles Lettres, 1945): o texto grego crítico de referência, citado como leitura adicional; o grego desta página vem de Parthey.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): tradução inglesa moderna com notas; CH I.2 na p. 1 (doi:10.1017/CBO9781107050075.004) e CH IV nas p. 15-17 (doi:10.1017/CBO9781107050075.007).
• John Burnet, Early Greek Philosophy (Londres: A. & C. Black, 1920), p. 259-260: Anaxágoras, fragmento 12; digitalização no Internet Archive.
• Platão, Fedro 247c, trad. inglesa de Harold N. Fowler (1925), e Timeu 30b e 51e, trad. inglesa de W. R. M. Lamb (1925), em grego e inglês na Perseus Digital Library: Fedro, Timeu.
• Aristóteles, De Anima, ed. e trad. inglesa de R. D. Hicks (Cambridge: Cambridge University Press, 1907), III.5, 430a, p. 135; digitalização no Internet Archive.
• Plotino, The Divine Mind, being the treatises of the Fifth Ennead, trad. inglesa de Stephen MacKenna (Londres: Medici Society, 1926), V.1.6; digitalização no Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. II, p. 26 e 30: os princípios do mentalismo e da vibração; digitalização da impressão de 1908 no Internet Archive.
• “nous”: Oxford Learner’s Dictionaries e Dictionary.com, consultados em 30 de outubro de 2026.