As ideias

Correspondências

Antes de ser uma frase de pôster, a correspondência foi uma teoria de trabalho sobre a natureza: o cosmos como um todo vivo e animado cujos níveis se respondem, do astro à pedra, do céu ao corpo, do mundo à alma.

De onde vem a ideia das correspondências? As provas, com data

As correspondências herméticas nascem da ideia antiga de uma simpatia cósmica, que a escola estoica ensinava (fundada por volta de 300 a.C.) e que Plotino e os Hermetica gregos retomaram; as tabelas, a doutrina e a “lei” são posteriores. A ficha reúne cada dado-chave, suas provas e seu estado.

Verificado em 2 de novembro de 2026, cada fonte no link da ficha ou na lista de fontes abaixo.

O que os textos herméticos dizem sobre as correspondências?

Os Hermetica gregos, escritos no Egito romano por volta de 100-300 d.C., transformam a ideia numa hierarquia de imagens: no Corpus Hermeticum o cosmos é um segundo deus feito à imagem de Deus, e o ser humano é feito à imagem do cosmos (CH VIII.2 e 5). O pano de fundo é a sympatheia estoica, a interconexão cósmica, unida à doutrina astrológica segundo a qual as configurações celestes correspondem aos acontecimentos terrestres. Os Hermetica técnicos levam isso à prática: tratados astrobotânicos e astromédicos atribuem plantas e pedras aos decanos e aos planetas para uma medicina talismânica, em estratos que Fowden remonta à literatura astrológica ptolemaica. E o Asclepius mostra a teoria em sua versão mais ousada: o Egito é ali imagem do céu (cap. 24), e as estátuas dos templos atraem e abrigam presenças divinas graças a plantas, pedras e especiarias, hinos e música (cap. 23-24, 37-38). A fórmula mais famosa da ideia, “o que está em cima é como o que está embaixo”, pertence à tradição posterior da Tábua de Esmeralda, não ao corpus grego. Sua versão mais antiga conhecida é árabe, num livro atribuído a Balinas (o Pseudo-Apolônio de Tiana). Um manual medieval mostra como a ideia era aplicada: o Picatrix, compêndio de magia astral de al-Andalus, abre seu terceiro livro com o que corresponde a cada planeta entre as plantas, os animais e os metais (livro III, cap. 1).

As tabelas de correspondências são antigas?

Não. As elaboradas “tabelas de correspondências” que circulam na internet, de gema a planeta, a anjo, a letra hebraica, são construções do Renascimento e da época moderna. Antes veio o De vita de Ficino (1489), cujo livro III ensina, seguindo Plotino, como atrair o favor do céu com coisas bem dispostas. As tabelas propriamente ditas descendem do De occulta philosophia de Agripa (1533), cujo livro II expõe “escalas” para os números de um a dez e para o doze, da Golden Dawn e do 777 de Crowley (1909), que traz no cabeçalho de suas páginas o título Table of correspondences. Nem sequer há um único tarô cabalístico: a ordem de Éliphas Lévi e a da Golden Dawn não coincidem. Apresentar qualquer tabela concreta como “hermetismo do antigo Egito” é quase sempre falso nos detalhes.

O que é a doutrina das correspondências de Swedenborg?

Emanuel Swedenborg (1688-1772) fez da correspondência a chave de sua teologia: em De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno (em latim, 1758; em inglês, Heaven and Hell) escreve que todo o mundo natural corresponde ao mundo espiritual, e não só em geral, mas em cada detalhe (§89); dedica ao tema dois capítulos (§§87-115) e remete aos seus Arcana Coelestia (1749-1756), uma exposição do Gênesis e do Êxodo. Apresenta-o, como diz o título latino, ex auditis et visis, a partir do que foi ouvido e visto, e afirma que para os antigos o conhecimento das correspondências era o principal dos saberes (§87). Charles Baudelaire (1821-1867) retomou a palavra na poesia: no soneto “Correspondances” (As flores do mal, 1857) “Les parfums, les couleurs et les sons se répondent”, e num ensaio sobre Victor Hugo atribui a Swedenborg o ensinamento de que tudo, no espiritual como no natural, é “correspondant”.

A “lei de correspondência” é antiga?

Não. “Lei de correspondência” traduz uma fórmula do Caibalion, um livro publicado em Chicago em 1908 sob a assinatura “Three Initiates”: o segundo de seus sete princípios, o Principle of Correspondence, resume-se em “As above, so below; as below, so above”, o livro o chama de “an Universal Law” (cap. II) e três vezes o nomeia Law of Correspondence, lei de correspondência (cap. V e VII). O livro apresenta essa frase como um velho axioma hermético; as fontes antigas citadas aqui falam antes de simpatia, desde o relato de Cícero sobre os estoicos (44 a.C.) até Plotino. São mais antigas que o livro a própria ideia, a fórmula sobre o que está em cima e o que está embaixo, já comentada, e as correspondências de Swedenborg (1758).

“Correspondências” é um termo antigo?

Não: “correspondências” como categoria formal é moderna. Antoine Faivre (1934-2021) a pôs em primeiro lugar entre os quatro componentes intrínsecos do esoterismo ocidental (seis no total), numa definição que expôs em inglês em Access to Western Esotericism (1994). É uma abreviação útil, mas anacrônica se projetada sem mais sobre a Antiguidade, onde a ideia vivia dentro da astrologia, da medicina e do culto, e não como uma doutrina com nome.

Por que as correspondências importam no hermetismo?

A correspondência é o tecido conjuntivo de toda a tradição que o Atlas traça: por isso a astrologia, a alquimia e a medicina talismânica puderam ser chamadas todas de herméticas. Uma única tese, a de que os níveis da realidade se respondem entre si, sustenta todas elas.

Perguntas diretas

O que são as correspondências herméticas?

A tese de que os níveis da realidade (astros, terra, corpo, alma) se respondem entre si. Nos Hermetica (Egito romano, por volta de 100-300 d.C.) o cosmos é imagem de Deus e o ser humano, imagem do cosmos (CH VIII), sobre o fundo da simpatia estoica. “Correspondências” como categoria com nome dentro do esoterismo é moderna: é o primeiro componente do esoterismo ocidental na definição de Antoine Faivre, exposta em inglês em 1994.

O que é a lei de correspondência?

É o segundo dos sete princípios do Caibalion, um livro publicado em Chicago em 1908 sob a assinatura “Three Initiates”: “As above, so below; as below, so above” (o que está em cima é como o que está embaixo; o que está embaixo é como o que está em cima). O livro o chama de Principle of Correspondence e, três vezes, de Law of Correspondence (cap. V e VII). A ideia é muito mais antiga (a simpatia estoica, Plotino, os Hermetica), mas a “lei” é uma formulação de 1908, não de um texto antigo.

O que é a doutrina das correspondências?

É o ensinamento de Emanuel Swedenborg (1688-1772) segundo o qual todo o mundo natural corresponde ao mundo espiritual, em cada detalhe (De coelo, em latim, 1758, §89), desenvolvido longamente nos Arcana Coelestia (1749-1756). Baudelaire retomou a palavra no soneto “Correspondances” (1857) e, num ensaio sobre Victor Hugo, atribuiu esse ensinamento a Swedenborg.

As tabelas de correspondências são antigas?

Não. As tabelas sistemáticas descendem do De occulta philosophia de Agripa (1533), cujo livro II expõe “escalas” para os números de um a dez e para o doze, e depois da Golden Dawn e do 777 de Crowley (1909). As fontes antigas atribuem plantas e pedras a decanos e planetas, mas as tabelas ordenadas de hoje são construções que vão do Renascimento à época moderna.

A correspondência é o mesmo que “o que está em cima é como o que está embaixo”?

Essa frase é uma condensação posterior da ideia, da tradição da Tábua de Esmeralda; O Caibalion (1908) a transformou no lema do seu princípio de correspondência. A tese de fundo, a de que os níveis do mundo se refletem e se respondem, é mais antiga e mais ampla que o lema.

Fontes e leituras

• Copenhaver, Hermetica (1992): CH VIII; Ascl. 23-24, 37-38.
• Fowden, The Egyptian Hermes (1986), cap. 1-2: os Hermetica técnicos.
• Pingree (ed.), Picatrix: The Latin Version (Warburg Institute, 1986): livro III, cap. 1, p. 91, PDF gratuito no Warburg Library Commons.
• Faivre, Access to Western Esotericism (Albany: SUNY Press, 1994), página da editora.
• Cícero, De divinatione II.33-34 (44 a.C.), texto latino, The Latin Library.
• Diógenes Laércio, Vidas dos filósofos ilustres VII.140, tradução inglesa de R. D. Hicks (1925), Wikisource.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Stoicism” e “Plotinus” (2024).
• Plotino, Enéadas IV.4.32 e 40, tradução inglesa de Stephen MacKenna, Christian Classics Ethereal Library.
• G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), vol. II: CH VIII, p. 124-127; Asclepius (“The Perfect Sermon”) 24 e 37-38, p. 351, 381-384, Internet Archive.
• Agostinho, A cidade de Deus VIII.23, tradução inglesa de Marcus Dods, New Advent.
• Marsilio Ficino, De vita libri tres (Florença: Antonio Miscomini, 3 de dezembro de 1489), exemplar da Universidade de Liège (DONum); exemplar da Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, Internet Archive.
• Heinrich Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tres ([Colônia?], 1533), livro II, cap. 4-14, exemplar da U.S. National Library of Medicine, Internet Archive; tradução inglesa (Londres, 1651), ed. de Joseph H. Peterson, Esoteric Archives.
• Emanuel Swedenborg, De coelo et ejus mirabilibus, et de inferno, ex auditis et visis (1758), Internet Archive; Heaven and Hell, tradução inglesa de John C. Ager (1905), §§87-115, Wikisource.
• Charles Baudelaire, “Correspondances”, Les Fleurs du mal (Paris: Poulet-Malassis et de Broise, 1857), p. 19, Wikisource; ensaio sobre Victor Hugo, L’Art romantique, Wikisource.
• Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie, 2.ª ed. (Paris: Germer Baillière, 1861), vol. 2, “Le livre d’Hermès”, p. 345 (álef, o Bateleur ou Mago) e 354 (shin, o Louco), Internet Archive; para a Golden Dawn (o Louco em álef), a tabela “Attribution of the Tarot Trumps” de Israel Regardie, The Golden Dawn, vol. 1 (Chicago: Aries Press, 1937), e a mesma atribuição em “A Description of the Cards of the Tarot”, The Equinox I/8 (Londres, 1912), p. 150, IAPSOP no Internet Archive.
• Three Initiates, The Kybalion (Chicago: Yogi Publication Society, 1908), cap. II, V, VII e VIII, Wikisource.
• 777 vel Prolegomena symbolica ad systemam sceptico-mysticae viae explicandae (Londres: Walter Scott Publishing Co., 1909), com “Table of correspondences” no cabeçalho das páginas, registro da Biblioteca do Congresso na Open Library.