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Isaac Casaubon
Isaac Casaubon (1559-1614), helléniste né à Genève qui travailla à Londres pour Jacques Ier, démontra en 1614 que le Corpus Hermeticum avait été écrit en grec après Platon et après la Bible grecque, et qu'il n'était pas l'œuvre d'un sage égyptien antérieur à Moïse. Son argumentation, dans De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I.10, repose sur des emprunts, des anachronismes et des mots grecs tardifs. Ses arguments de langue tiennent toujours ; son faussaire chrétien et sa date, peu après les apôtres, non.
Isaac Casaubon (1559-1614) est l'helléniste genevois qui démontra en 1614 que le Corpus Hermeticum avait été écrit en grec à l'ère chrétienne et n'était pas l'œuvre d'un sage égyptien antérieur à Moïse. Il le fit en dix-huit pages in-folio d'un livre dirigé contre une histoire ecclésiastique catholique ; son journal note le commencement sans solennité : le 25 août 1612, « Quædam hodie de Mercurio Trismegisto, sed quæ mox displicuerunt » (aujourd'hui, quelques notes sur Mercure Trismégiste, mais qui m'ont bientôt déplu ; Ephemerides, II, p. 942). Les traductions sont les nôtres.
Une vie de savant en quatre villes
Casaubon naquit à Genève le 18 février 1559 (8 février, ancien style), fils de protestants français réfugiés (Pattison 1892, p. 3). En 1581, à la mort de son maître Franciscus Portus, il fut choisi pour le suppléer, et il enseigna le grec à l'Académie de Genève de 1582 à 1596 (Campagnolo 2005, p. 717). En 1586, il épousa Florence Estienne, fille de l'imprimeur genevois Henri Estienne (Pattison, p. 27-28) ; leur fils Meric, plus tard chanoine de Canterbury, conserva le journal que nous citons ici (p. 89). Avec Joseph Scaliger, il correspondit en ami intime de 1594 jusqu'à la mort de celui-ci en 1609, sans qu'ils se soient jamais rencontrés (p. 64).
Vinrent ensuite Montpellier (1596-1599) et Paris, où Henri IV lui servit une pension et, en décembre 1604, le nomma garde de la bibliothèque royale, en pratique sous-bibliothécaire sous Jacques-Auguste de Thou (Pattison, p. 175-178). Ses grandes éditions parurent pendant les années de Genève, de Montpellier et de Paris, de Strabon (1587) à Polybe (1609), ainsi que l'essai De satyrica Graecorum poesi et Romanorum satira (1605) (Pattison, p. 475-480). En 1600, le roi fit de lui l'un des deux juges protestants de la conférence de Fontainebleau entre Du Plessis-Mornay et l'évêque Du Perron (p. 139), et Du Perron, plus tard cardinal, tenta de le convertir pendant une décennie (p. 144-145, 188-189).
Henri IV fut assassiné le 14 mai 1610 ; trois jours plus tard, Du Perron revint à la charge, et l'alternative était désormais, dit Pattison, « la conversion ou le renvoi » (p. 268). En octobre, Casaubon passa en Angleterre, où l'accueillit le doyen de Saint-Paul, John Overall (p. 274-277) ; il y demanda sa naturalisation (p. 284). Jacques Ier le voulait pour la controverse avec les catholiques et lui fixa une seule cible : les Annales ecclesiastici du cardinal Cesare Baronio (Baronius), réplique que Casaubon préparait depuis ses années parisiennes (p. 309, 315). Le roi s'occupa aussi de ses gages. Deux jours avant l'entrée sur Hermès, le journal imprimé consigne une lettre du roi à sir Julius Caesar et reproduit la phrase du roi lui-même : « Chancelier de mon Échiquier, je veux que M. Casaubon soit payé avant moi, ma femme et mes enfants » (Ephemerides, II, p. 942).
Il mourut à Londres le 1er juillet 1614 (ancien style ; 11 juillet dans le calendrier grégorien), l'ouvrage inachevé. Depuis un an, il souffrait de douleurs urinaires que ses médecins ne savaient expliquer ; l'autopsie révéla une malformation congénitale, une seconde vessie (Pattison, p. 415-417). Il fut inhumé à l'abbaye de Westminster, à l'entrée de la chapelle Saint-Benoît (p. 417-418 ; abbaye de Westminster).
Beaucoup connaissent le nom par M. Casaubon, dans Middlemarch (1871-1872) de George Eliot, un savant de fiction ; c'est à lui que fait aussi allusion la présentation de l'éditeur (« son pédant homonyme ») du livre d'Anthony Grafton et Joanna Weinberg (2011), une étude qui fait revivre une facette oubliée du savant réel : ses études hébraïques.
Où se trouve l'argument : une réplique à Baronius
Le livre s'intitule De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614) : seize « exercices » sur les prolégomènes et la première partie des Annales. Dans la dixième section du premier exercice, Casaubon examine un paragraphe où Baronius présentait Hermès Trismégiste, Hydaspe et les sibylles comme des prophètes païens par la bouche desquels Dieu annonça le Christ aux gentils (p. 71). Hermès occupe la plus grande partie de la section (p. 70-87) : une digression au sein d'une polémique, non un traité sur Hermès.
L'Hermès qu'il attaquait était celui du grec imprimé. La première édition, due à Adrien Turnèbe (Turnebus, Paris, 1554), donnait les traités I-XIV sous le titre Poimandres, plus trois extraits de Stobée, et les XVI-XVIII comme définitions d'Asclépios au roi Ammon ; sa préface grecque, d'Ange Vergèce, plaçait Hermès avant Pharaon et donc avant Moïse (Scott 1924, I, p. 33-34). Les références de Casaubon correspondent à cette édition : le sculpteur Phidias se trouve à sa p. 97 et le concours d'un citharède à la p. 98, celles-là mêmes que Casaubon cite à la p. 86. Le latin de Marsile Ficin (1463, imprimé en 1471) répandait depuis un siècle et demi une croyance semblable : pour Ficin, Hermès était presque contemporain de Moïse.
Exercitatio I.10, argument par argument
Casaubon pose sa règle à la p. 77 : un livre s'examine de deux manières, par sa matière (res ipsæ quibus de agitur) et par sa diction. Les pages sont celles de l'in-folio de 1614, liées à la numérisation ; le latin est cité tel qu'imprimé, le s long transcrit en s.
| Argument | Page de 1614 | Ce que dit Casaubon | Aujourd'hui |
|---|---|---|---|
| 1. Les mystères chrétiens, cachés jusqu'au Christ | p. 70 (résumé), p. 72 | L'Écriture appelle l'Évangile un mystère caché pendant des siècles (Col 1,26 ; Rm 16,25 ; Ep 3,9), et pourtant Hermès et les sibylles exposent sans détour la Trinité, le Verbe et le baptême. D'où : « quo apertiora sunt, eo fieri mihi suspectiora » (plus ils sont clairs, plus ils me deviennent suspects). | Prémisse théologique, non preuve. Mark Pattison (1892, p. 335) croyait que son doute sur Hermès reposait uniquement sur ce point, ce qui vaut pour les p. 72-74, non pour la philologie des p. 77-87 ; Walter Scott (1924, I, p. 42) nie ce que la prémisse suppose : que le Corpus enseigne une doctrine spécifiquement chrétienne. |
| 2. Les anciens Grecs ne le connaissaient pas | p. 73 | Chez Platon, Aristote, Théophraste « et tant d'autres », de ce que nous admirons chez Hermès « nullum penitus extat vestigium » (il ne reste aucune trace). | Indice, non preuve : dans le relevé de Scott, le premier lecteur païen des Hermetica philosophiques est Porphyre, dans la seconde moitié du IIIe siècle (1924, I, p. 92). |
| 3. Les pieuses falsifications de l'Église primitive | p. 73-74 | « Officiosa hæc mendacia vocabant, bono fine excogitata » (on les appelait mensonges officieux, inventés dans une bonne intention) ; Augustin déjà (La Cité de Dieu XVIII,47) savait que de telles prophéties pouvaient passer pour des inventions chrétiennes. | Vrai pour les sibylles, non pour Hermès : « Cela est vrai de certains des Sibyllina, mais non des Hermetica » (Scott 1924, I, p. 42). |
| 4. On attribuait tout à Hermès | p. 75-76 | Jamblique compte les livres hermétiques par dizaines de milliers ; Clément d'Alexandrie en énumère 42 ; Galien traite de fatras un herbier attribué à Hermès ; il existe des livres d'Hermès alchimiques et astrologiques. Qui fut Hermès, « aut quando vixerit, omitto hic quærere » (ou quand il vécut, je ne le recherche pas ici). | C'est aujourd'hui le point de départ. Scott (1924, I, p. 41) relève que Casaubon ne niait pas un Hermès antérieur à Moïse, seulement qu'il eût écrit ces livres ; Garth Fowden (1986, préface) soutient que l'hermétisme « ne peut être bien compris » que si ses livres techniques et philosophiques sont vus comme des aspects apparentés de l'effort humain pour se comprendre soi-même, le monde et Dieu ; la deuxième partie de son livre s'intitule « The Way of Hermes ». |
| 5. Une doctrine platonicienne, souvent dans les mots de Platon | p. 77-80, p. 83-85 | L'Intellect artisan, d'Anaxagore et du Timée ; les idées dans l'intellect de Dieu ; les premiers humains à double sexe du Banquet ; la lettre à Tat copie le Timée 28c (Dieu, difficile à trouver et impossible à déclarer) ; que rien ne périt et que tout seulement change est un bien commun grec (Hippocrate, Du régime). | Tient. Pour Scott (1924, I, p. 42), la ressemblance avec le christianisme vient de ce que chrétiens et « platoniciens païens » « pensaient et parlaient de même ». |
| 6. Le reste vient de la Bible | p. 77-82 | Poimandrès, « je suis cette lumière », joue le rôle du Christ (Jn 8,12) ; les ténèbres et l'esprit sur les eaux viennent de Genèse 1,2 ; « croissez et multipliez » sont « ipsa Mosis verba in versione [...] Septuaginta » (les mots mêmes de Moïse dans la Septante, p. 81) ; les moqueurs quittent le prédicateur comme en Actes 17,32. | À moitié. Les emprunts à la Genèse tiennent, mais Scott dit que Casaubon « aurait plutôt dû dire Judaicam », juive et non chrétienne (1924, I, p. 41, n. 2) ; les parallèles évangéliques, il les attribue à un langage platonicien commun (p. 42). |
| 7. Un mot de Nicée : homoousios | p. 78-79 | Le Poimandrès 10 dit que la Parole était « de même substance » (ὁμοούσιος) que l'Intellect. Aucun Père d'une antiquité comparable, fait-il valoir, n'employa ce terme pour les personnes de la Trinité. | Ne tient pas. « Le mot ὁμοούσιος était en usage avant d'être mis en avant par les controverses dont s'occupa le concile de Nicée » : Plotin l'emploie, de même que des textes gnostiques cités par Hippolyte (Scott 1925, II, p. 34). |
| 8. Liturgie et sacrements déguisés | p. 82-83 | L'hymne final du traité I appelle Dieu « ἅγιος » (saint) neuf fois, comme le Sanctus d'Isaïe 6,3 ; l'hymne du XIII emprunte à Paul le « sacrifice raisonnable » (Rm 12,1) ; le cratère de l'Intellect du IV est le baptême ; la renaissance vient de Tite 3,5 et de Jean 3,5. | Circonscrit puis abandonné : Cudworth le limita au I, au XIII et, tout au plus, au IV (1678, p. 319 ; p. 327) ; Scott (1924) fit de tous les auteurs des païens. Depuis, des prières hermétiques sont apparues hors du Corpus : une action de grâces connue par l'Asclépius latin est conservée en copte dans le codex VI de Nag Hammadi. |
| 9. Justin le cite, donc il est ancien | p. 78 | « Justin », à la fin de l'Exhortation aux Grecs, cite Hermès ; donc l'auteur vécut « non multo post tempora Apostolorum » (peu après le temps des apôtres). | Ne tient pas. Scott date l'Exhortation (Cohortatio ad Graecos) « probablement de 260-302 apr. J.-C. » et retrouve sa citation dans un extrait hermétique conservé par Stobée (1924, I, p. 92). « Il place la date un peu trop tôt » (p. 41, n. 1). |
| 10. Phidias et les jeux Pythiques | p. 86 | Le livre nomme le sculpteur Phidias, qui fleurit quelque 1500 ans après le prétendu Hermès, et raconte comment, lors d'un concours, une cigale remplaça la corde rompue d'un citharède : Eunomos de Locres, dit Casaubon d'après Strabon (livre VI), couronné aux jeux Pythiques, fondés « multis seculis » (bien des siècles) après Hermès. | Vaut pour un traité. Les deux passages se trouvent dans le XVIII (XVIII.4 et 6), que Scott, dans sa liste des écrits hermétiques, met à part entre crochets comme « discours d'un rhetor » (1924, I, p. 16) et date « à un ou deux ans près de 300 apr. J.-C. » (p. 29, n.) ; il met aussi entre crochets le nom de Phidias, probablement étranger à l'auteur (p. 276). |
| 11. Aucune patine d'antiquité ; des mots tardifs | p. 86 | « Hic nullum penitus vestigium antiquitatis » (ici, aucune trace d'antiquité) ; des mots que le grec ancien n'employa jamais : αὐθεντία pour « pouvoir », ὑλότης (matérialité), οὐσιότης (essentialité). | Tient. Scott cite le passage comme partie de la première vue des Hermetica « historiquement solide, dans l'essentiel du moins » (1924, I, p. 41-42). |
| 12. Écrit en grec, non traduit | p. 86-87 | « Nulla vnquam versio tam feliciter elaborata fuit; quæ peregrinitatem non præ se ferret » (aucune traduction ne fut jamais si réussie qu'elle ne trahît son origine étrangère). Le VIII dérive θάνατος (mort) de ἀθάνατος (immortel) : « quod etsi delirum est commentum; certissime tamen probat, Græce hæc fuisse scripta » (quoique l'invention soit extravagante, elle prouve avec une entière certitude que cela fut écrit en grec) ; le IX appelle le monde κόσμος parce qu'il ordonne (κοσμεῖ) toutes choses ; le I commence comme la Cyropédie de Xénophon. L'original égyptien qu'allègue la lettre à Ammon (XVI) est donc « falsissimum » (tout à fait faux). | Vaut pour les textes que nous avons. Des versions coptes d'œuvres hermétiques furent ensuite copiées en Égypte (codex VI de Nag Hammadi), et un dialogue démotique entre un maître, peut-être Thot, et un disciple, publié par Richard Jasnow et Karl-Theodor Zauzich (2005) comme « pendant des Hermetica classiques », montre à leurs côtés un genre en langue égyptienne. |
La colonne de droite dessine un schéma. Ce qu'il prouva à partir du grec lui-même (lignes 5, 11 et 12) tient depuis quatre siècles. Ce qu'il en déduisit sur l'auteur et la date (lignes 1, 3, 7 et 9), non.
La date qu'il donna, et pourquoi elle était trop haute
Casaubon ne donna pas d'année : il plaça l'auteur « peu après le temps des apôtres » (p. 78), ce que Scott interprète comme « vers la fin du Ier siècle après le Christ » (Scott 1924, I, p. 41). L'ancrage était une citation de l'Exhortation aux Grecs, alors attribuée à Justin Martyr et datée par Scott probablement entre 260 et 302, bien après Justin. Son passage d'Hermès ne provient même pas des dix-sept traités : c'est le premier extrait hermétique de Stobée, qui commence par « Concevoir Dieu est difficile ; en parler, impossible » (les fragments de Stobée, SH 1). Turnèbe l'avait imprimé avec le Corpus, et Casaubon le lut comme une partie du « livre ».
Le verdict de Scott lui-même : « Il place la date un peu trop tôt ; la plupart des libelli du Corpus furent probablement écrits au IIIe siècle, certains peut-être au IIe » (p. 41, n. 1). L'intervalle que retient ce site pour les dix-sept traités, l'Égypte romaine vers 100-300 apr. J.-C., conserve la direction de Casaubon et abaisse sa date.
Qui en avait douté avant lui
Ralph Cudworth appela Casaubon « le premier découvreur » (1678, p. 319). Ce n'est pas tout à fait exact. Le volume de Martin Mulsow Das Ende des Hermetismus (2002) documente un débat intense sur la date des Hermetica à Venise et à Padoue dans les années 1580, une génération plus tôt (présentation de l'éditeur) ; Mulsow l'étudie dans son chapitre « Reaktionärer Hermetismus vor 1600? » (p. 161-188). Les essais de Frederick Purnell Jr. et d'Anthony Grafton dans ce volume reconstituent des attaques antérieures de Gilbert Génébrard et de Johannes Goropius Becanus, ainsi qu'une dispute entre Francesco Patrizi et Teodoro Angelucci (Bergengruen 2004) ; ailleurs, Mulsow ajoute Matthieu Béroalde aux sceptiques du XVIe siècle (Mulsow 2005, n. 9). L'apport de Casaubon fut, pour Scott, la première vue des Hermetica « historiquement solide, dans l'essentiel du moins » (1924, I, p. 41).
Qui lui répondit : Cudworth en 1678
Le platonicien de Cambridge Ralph Cudworth accepta la méthode et en discuta la portée. Il admit que des mains chrétiennes avaient touché au Poimandrès (I), au cratère (IV) et au sermon sur la renaissance (XIII), et tint pour suspects « ces trois livres entiers, ou du moins le premier et le dernier » (p. 319). Le reste, il le rejeta. Selon lui, Casaubon fondait sa thèse d'une philosophie « purement platonicienne et grecque » sur une seule doctrine, que rien au monde ne périt, et cette doctrine, Pythagore l'avait rapportée d'Égypte (p. 326). Il préférait Jamblique, « bien plus versé » que Casaubon dans le savoir égyptien, pour qui ces livres « contiennent réellement les opinions hermétiques, quoiqu'ils parlent parfois la langue des philosophes grecs » (p. 327). Il rapporte en outre que le jésuite Athanasius Kircher défendait « avec beaucoup de zèle » l'authenticité de tous les livres hermétiques (p. 320).
Thomas Gale, dans son édition de Jamblique (1678), donna raison à Casaubon : il ne voyait dans les écrits hermétiques que des adaptations de l'Écriture et de philosophes plus anciens (Scott 1924, I, p. 43, n. 1). Scott ajoute que de 1630 à 1854 le texte grec ne fut pas réimprimé (p. 43) : les livres perdirent leurs lecteurs en perdant leur ancienneté.
Ce que la recherche ultérieure a corrigé
L'édition de Walter Scott (Oxford, 1924) établit la correction principale. Les auteurs étaient païens ; « à part quelques mots interpolés », la ressemblance avec la doctrine chrétienne vient d'une époque où chrétiens et platoniciens païens « pensaient et parlaient de même », et il faut mettre « plusieurs écrivains païens » à la place de l'auteur « chrétien ou demi-chrétien » de Casaubon (I, p. 42-43). À la p. 75, Casaubon avait appelé le livre « semichristiani merum figmentum », pure invention d'un demi-chrétien. Cette correction faite, écrivit Scott, son explication de l'usage du nom d'Hermès « peut être tenue pour valable » (p. 43).
La deuxième correction vint d'Égypte. Scott pensait encore, comme Casaubon, que la pensée égyptienne autochtone était rare dans les Hermetica (I, p. 41, n.). En décembre 1945, des codex coptes furent exhumés près de Nag Hammadi ; le codex VI contenait trois œuvres hermétiques, dont une inconnue jusque-là (les Hermetica de Nag Hammadi), que Jean-Pierre Mahé édita avec leurs parallèles grecs et latins (1978-1982). The Egyptian Hermes (1986) de Garth Fowden situe les Hermetica à la rencontre des façons de penser égyptienne et grecque dans la vallée du Nil sous les Ptolémées et sous Rome (préface), et Christian Bull (2018) présente Hermès comme une figure sacerdotale égyptienne qui enseigne une sagesse hellénisée. Casaubon avait raison : les textes furent écrits en grec ; quant à savoir si leurs auteurs sortaient des temples égyptiens, sa méthode ne pouvait le dire.
La troisième concerne la portée de l'événement. Frances Yates qualifia la datation de Casaubon de « ligne de partage des eaux qui sépare le monde de la Renaissance du monde moderne » (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964, p. 398). Pour Giordano Bruno, brûlé en 1600, les livres hermétiques étaient encore la sagesse égyptienne dans laquelle Moïse avait été instruit. Le volume de Mulsow répond que la fin de l'hermétisme commença bien avant 1614. Esteban Law (2023) donne à Casaubon un allié catholique, Denis Pétau (Dionysius Petavius, 1583-1652), dont l'apport fut, selon le résumé, « à la hauteur » du sien. Pour aller plus loin, il y a l'article d'Anthony Grafton sur cette critique (1983, réimprimé en 1991).
Pour lire ces textes en français
Le livre de Frances Yates existe en traduction française, par Marc Rolland : Giordano Bruno et la tradition hermétique (Paris, 1988), où le passage sur Casaubon se trouve aux p. 465-466. Les textes hermétiques coptes du codex VI et les Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios sont édités et traduits en français par Jean-Pierre Mahé dans Hermès en Haute-Égypte (Québec, 1978-1982).
Ce qui tient toujours
Trois conclusions tiennent au vu des preuves ci-dessus : les traités furent écrits en grec, non traduits ; ils puisent chez Platon et dans la Bible grecque ; leur langue est celle de l'Empire romain, non celle de l'époque de Moïse. Deux n'ont pas survécu : le faussaire chrétien et la date peu après les apôtres. Une a été rouverte : ce qu'il y a d'égyptien dans ces textes. La lettre au roi Ammon avertit que le grec priverait de sa force un enseignement égyptien, et Casaubon nia que le texte vînt d'un original égyptien. Son verdict sur la langue tient ; quel enseignement égyptien se trouve derrière, on en discute encore.
Sa méthode est à la portée de tous : demandez quand et par qui un texte est cité pour la première fois ; cherchez un mot, un nom ou un usage qu'il ne pouvait pas connaître ; demandez-vous s'il se lit comme une traduction. Ces questions, appliquées aux phrases qui circulent aujourd'hui, sont la méthode de notre page Comment vérifier si une sagesse est antique.
| Naissance | 18 février 1559 (8 février, ancien style), Genève |
|---|---|
| Mort | 1er juillet 1614 (ancien style), Londres ; inhumé à l'abbaye de Westminster |
| Fonctions | Professeur de grec à l'Académie de Genève (1582-1596) ; Montpellier (1596-1599) ; garde (en pratique, sous-bibliothécaire) de la bibliothèque royale à Paris sous Henri IV (à partir de 1604) ; Londres sous Jacques Ier (1610-1614) |
| Éditions principales | Strabon (1587), les Caractères de Théophraste (1592), Suétone (1595), Athénée (1597 ; commentaire, 1600), Perse (1605), Polybe (1609) |
| La critique | De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I, section X, p. 70-87 |
| Édition qu'il lut | L'editio princeps grecque de Turnèbe (Paris, 1554), à en juger par ses références de pages |
| Sa date pour le Corpus | « Peu après le temps des apôtres » : vers la fin du Ier siècle apr. J.-C. (Scott 1924) |
| Journal | Ephemerides, de sa main du 18 février 1597 au 16 juin 1614 (les deux dernières entrées, du 17 et du 18 juin, d'une autre main ; le volume de janvier 1604 à juillet 1607 est perdu) ; imprimé à Oxford en 1850 |
| Exemplaires conservés | Deux exemplaires de l'imprimé de 1614 à la Biblioteca Nacional de España (Madrid, cotes 3/23836 et 3/69708) |
Questions franches
Qui était Isaac Casaubon ?
Un savant classique protestant né à Genève (1559-1614), qui édita Strabon, Théophraste, Athénée et Polybe, fut garde, en pratique sous-bibliothécaire, de la bibliothèque royale à Paris sous Henri IV, résista des années aux pressions pour devenir catholique et passa ses dernières années à Londres au service de Jacques Ier. Il est inhumé à l'abbaye de Westminster. Le M. Casaubon de Middlemarch, de George Eliot, est un personnage de fiction qui ne partage avec lui que son nom.
Qu'a démontré Casaubon à propos du Corpus Hermeticum ?
Qu'il fut écrit en grec, après Platon et après la traduction grecque de la Genèse, et qu'il n'était pas l'œuvre d'un sage égyptien antérieur à Moïse. Il l'a argumenté par des emprunts, des anachronismes comme Phidias, des mots grecs tardifs et des jeux de mots grecs dans De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I.10, p. 70-87.
Casaubon fut-il le premier à douter d'Hermès Trismégiste ?
Non, bien que Cudworth (1678) l'ait appelé « le premier découvreur ». Le volume de Martin Mulsow (2002) documente un débat sur la date à Venise et à Padoue dans les années 1580, et Génébrard, Goropius Becanus et Béroalde avaient déjà mis ces livres en doute. L'apport de Casaubon fut, selon Walter Scott (1924), la première vue des Hermetica « historiquement solide, dans l'essentiel du moins ».
Casaubon avait-il raison ?
Sur la langue, oui : les traités furent composés en grec et puisent chez Platon et dans la Septante. Il se trompait en pensant qu'un chrétien les avait falsifiés : Walter Scott (1924) a montré que les auteurs étaient païens. Sa date, « peu après le temps des apôtres », appuyée sur l'Exhortation aux Grecs faussement attribuée, était trop haute.
La critique de Casaubon en 1614 a-t-elle mis fin à l'hermétisme ?
Pas tout de suite. Frances Yates (1964, p. 398) vit dans sa datation « une ligne de partage des eaux » entre la Renaissance et le monde moderne, mais en 1678 Cudworth soutenait encore que la plupart des livres contenaient une doctrine égyptienne, et il rapporte que Kircher les défendait tous. Malgré cela, de 1630 à 1854, le texte grec ne fut pas réimprimé.
Sources et lectures
- Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales (Londres, Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), Exercitatio I, section X, p. 70-87 ; Internet Archive (numérisation Google Books). Exemplaires de la Biblioteca Nacional de España, Madrid, site de Recoletos, cotes 3/23836 et 3/69708 : notice du catalogue.
- Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia divina. Aesculapii definitiones ad Ammonem regem, éd. Adrien Turnèbe (Paris, Turnebus, 1554), editio princeps grecque, p. 97-98 ; Internet Archive (université Johns Hopkins, Bibliotheca Fictiva).
- Isaac Casaubon, Ephemerides, éd. John Russell, 2 vol. (Oxford, University Press, 1850), vol. II, p. 942, 1064-1065 ; Internet Archive (exemplaire de l'université de Toronto).
- Mark Pattison, Isaac Casaubon, 1559-1614, 2e éd. (Oxford, Clarendon Press, 1892), p. 3, 27-28, 64, 88-89, 139, 144-145, 175-178, 188-189, 268, 274-277, 284, 309, 315, 335, 415-418, 475-480 ; Internet Archive (exemplaire de Cornell). À la p. 417, Pattison donne comme date grégorienne de la mort le 12 juillet ; avec les dix jours d'écart de 1614, c'est le 11. Sépulture : Westminster Abbey, « Isaac Casaubon » (consulté le 31 octobre 2026).
- Matteo Campagnolo, « Isaac Casaubon étudiant de Théodore de Bèze », dans « Koryphaioi andri » : mélanges offerts à André Hurst, Recherches et Rencontres 22 (Genève, Droz, 2005), p. 717-726 ; Droz.
- Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres, Richard Royston, 1678), livre I, chap. 4, p. 319-327 ; Internet Archive.
- Walter Scott (éd.), Hermetica, vol. I (Oxford, Clarendon Press, 1924), p. 15-16, 24, 29, 33-34, 41-43, 92, 276 ; Internet Archive.
- Walter Scott (éd.), Hermetica, vol. II (Oxford, Clarendon Press, 1925), p. 34, note sur Corpus Hermeticum I.10 ; Internet Archive.
- Anthony Grafton, « Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), p. 78-93, doi:10.2307/751115 ; repris dans son Defenders of the Text (Cambridge, MA, Harvard University Press, 1991), p. 145-161. Anthony Grafton et Joanna Weinberg, avec Alastair Hamilton, « I have always loved the Holy Tongue »: Isaac Casaubon, the Jews, and a Forgotten Chapter in Renaissance Scholarship (Cambridge, MA, Belknap Press of Harvard University Press, 2011) ; page de l'éditeur, dont nous citons la présentation (également sur Labyrinth Books). Du même auteur, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship (Princeton, Princeton University Press, 1990), chap. 3, « Critics: Tradition and Innovation », d'après le compte rendu de Julia Gaisser, Bryn Mawr Classical Review 1991.06.08 ; trad. espagnole, Falsarios y críticos. Creatividad e impostura en la tradición occidental, trad. Gonzalo G. Djembé (Barcelone, Crítica, 2001), notice de la BNE.
- Martin Mulsow (éd.), Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Religion und Aufklärung 9 (Tübingen, Mohr Siebeck, 2002), avec Martin Mulsow, « Reaktionärer Hermetismus vor 1600? Zum Kontext zu den Debatten um die Datierung von Hermes Trismegistos im Veneto », p. 161-188 (titre et pages d'après sa liste de publications) ; page de l'éditeur. Comptes rendus : Maximilian Bergengruen, « Ende ohne Ende », literaturkritik.de, 1er juillet 2004 ; Martin Mulsow, compte rendu de Ralph Häfner, Götter im Exil, IASLonline, 11 juillet 2005, n. 9 (copie). Sur Pétau : Esteban Law, « Die Kritik am Corpus Hermeticum im 17. Jh. und die Folgen », Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 26 (2023), p. 152-180, doi:10.1075/bpjam.00105.law (résumé en anglais).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres, Routledge and Kegan Paul ; Chicago, University of Chicago Press, 1964), chap. XXI, « After Hermes Trismegistus was Dated », p. 398 ; traduction française de Marc Rolland, Giordano Bruno et la tradition hermétique (Paris, 1988), p. 465-466, où Campagnolo 2005 cite le passage. Trad. espagnole : Giordano Bruno y la tradición hermética, trad. Domènec Bergadá (Barcelone, Ariel, 1983), notice de la BNE ; nouvelle édition, La tradición hermética y Giordano Bruno, éd. Raúl López-López (Cordoue, Erasmus, 2023), notice de la BNE.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge, Cambridge University Press, 1986 ; Princeton, Princeton University Press, 1993), préface et partie II, « The Way of Hermes » ; présentation de l'éditeur.
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vol. (Québec, Presses de l’Université Laval, 1978-1982).
- Richard Jasnow et Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge and Pendant to the Classical Hermetica, 2 vol. (Wiesbaden, Harrassowitz, 2005) ; nouvelle traduction, Conversations in the House of Life (Wiesbaden, Harrassowitz, 2014), page de l'éditeur.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leyde, Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
- Traductions espagnoles des Hermetica, d'après les notices de la Biblioteca Nacional de España : Xavier Renau Nebot (introd., trad. et notes), Textos herméticos (Madrid, Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999), 574 p., avec le Corpus Hermeticum, les extraits de Stobée, l'Asclépius, le codex VI de Nag Hammadi et les Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios, traduits du grec, du latin, du copte et de l'arménien, notice ; nouvelle édition (Gredos, 2025, ISBN 978-84-249-9820-2) : la notice provisoire de la BNE ne nomme pas encore le traducteur ; Renau est indiqué comme traducteur par la fiche de la librairie Documenta de Barcelone (consultée le 1er novembre 2026). Jorge Cano Cuenca (introd., trad. et notes), Textos herméticos (Madrid, Alianza, Clásicos de Grecia y Roma GR103, 2024), avec le Corpus, l'Asclépius, les extraits de Stobée et d'autres textes hermétiques, notice. Brian P. Copenhaver (éd.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. de l'anglais par Jaume Pòrtulas et Cristina Serna (Madrid, Siruela, El Árbol del Paraíso 20, 2000), notice.