Ideias

Teurgia

Pode o ritual o que a filosofia não pode? A resposta mais sofisticada da Antiguidade tardia foi a theourgia, “obra de deuses”: uma prática ritual que busca unir a alma ao divino.

De onde vem a palavra

A palavra aparece pela primeira vez no século II d.C. com Juliano, o Teurgo, o nome ligado aos Oráculos caldeus, versos em hexâmetros que os platônicos posteriores trataram como revelação. Dodds faz uma ressalva: Juliano, que viveu sob Marco Aurélio, é a primeira pessoa chamada theourgos apenas “até onde sabemos”, e, seguindo Bidez, Dodds pensou que Juliano provavelmente cunhou esse título para se distinguir dos theologoi: eles “falavam dos deuses”, ele “agia sobre” eles (Dodds 1947, reimpresso em 1951, p. 283-284; tradução nossa, a partir do inglês). Segundo essa leitura, o grego theourgia se opõe a theologia: não falar dos deuses, mas fazer a obra divina.

O que um teurgo fazia de fato

O que as fontes descrevem é um ritual construído sobre correspondências: invocações e hinos; synthemata ou symbola, pedras, plantas e nomes que levariam a assinatura de um deus; oração e purificação; e, no extremo, a animação de estátuas. Jâmblico insiste em que o efeito vem dos deuses que agem por meio desses sinais, não da vontade de quem pratica (De mysteriis II.11). Essa é a linha que ele traça diante do mago, que em seu relato recorre à coação. Diante da sugestão de Porfírio de que os seres superiores agem porque a invocação os atrai até nós por necessidade, ele responde que o deus “está acima da necessidade” e que os ritos ascendem a esses seres por assimilação e alcançam seu efeito “não pela força” (III.18; tradução nossa, a partir do inglês). O princípio de correspondência em que esses ritos se apoiam é anterior à teurgia e chega ao leitor de hoje pela Tábua de Esmeralda, como o lema o que está em cima é como o que está embaixo.

Nas fontes

Sua grande defesa é a Resposta a Porfírio de Jâmblico (transmitida como De mysteriis; seus tradutores ingleses a datam entre 280 e 305 d.C.), escrita sob a máscara do profeta egípcio Abamon. Diante do ceticismo de Porfírio, Jâmblico sustenta que o ritual funciona por meio de símbolos divinos (synthēmata) e ação divina: “não é o pensamento puro que une os teurgos aos deuses” (De myst. II.11, p. 96 da edição de Parthey; tradução nossa, a partir do inglês). No século V, Proclo chamou a teurgia de “um poder superior a toda sabedoria humana” (Teologia platônica I.25, 113.6-10 Saffrey-Westerink; tradução nossa, a partir da versão inglesa de Dodds). A conexão hermética é explícita: o De mysteriis começa com Hermes, “o deus que preside o discurso racional” (I.1), promete resolver as questões filosóficas “recorrendo às antigas estelas de Hermes” (I.2) e mais adiante afirma que os escritos “que circulam sob o nome de Hermes contêm doutrinas herméticas” (VIII.4). Segundo o verbete sobre Jâmblico da Stanford Encyclopedia of Philosophy (revisão de 2023, seção 2.3), Jâmblico considerava os livros herméticos a verdadeira fonte da filosofia grega.

A relação hermética, a limpo

Os Hermetica filosóficos não são manuais teúrgicos; o Corpus Hermeticum ensina pelo diálogo e pela visão, não pelo rito. Mas o Asclepius (23-24, 37-38), em que os humanos “fazem deuses” atraindo espíritos para as estátuas, ofereceu a descrição antiga mais famosa daquilo que os leitores posteriores assimilaram à teurgia. Os especialistas debatem o vínculo. Bull (2018) retoma, com cautela, a ideia de Richard Reitzenstein (1904) de que os Hermetica nasceram numa pequena comunidade de falantes de grego interessados na sabedoria egípcia e na filosofia grega, dirigida por sacerdotes egípcios, que pode ter se estendido depois a um número maior de associações voluntárias. O De mysteriis, por sua vez, fala pela boca de um sacerdote egípcio, o profeta Abamon; a comparação é nossa, não de Bull. Na resenha do livro (BMCR 2020.02.23), Korshi Dosoo lembra a opinião de Festugière de que os elementos egípcios são em grande parte decorativos, o que complica a tese dos sacerdotes como autores.

Mais clara é a mudança na avaliação da própria teurgia. Dodds (1947) chamou o De mysteriis de “um manifesto do irracionalismo” e a teurgia de “magia aplicada a um fim religioso” (reimpresso em 1951, p. 287 e 291). Shaw (1995) sustenta, contra essa leitura, que a teurgia deriva da doutrina da alma de Jâmblico: como a alma desce por completo ao corpo, ela precisa de ritos que integrem seus atos corporais numa ordem divina (introdução), e a acusação de irracionalismo mede os neoplatônicos com critérios atuais, porque “nossas normas de racionalidade não são as normas dos neoplatônicos” (capítulo 18 da edição de 2014; as citações de Dodds e de Shaw, em tradução nossa a partir do inglês). O mesmo verbete da Stanford Encyclopedia of Philosophy (seção 2.3) observa que a pesquisa recente questionou a imagem tradicional da posição de Jâmblico como irracional.

Armadilhas

A recepção ocultista, da Golden Dawn em diante, usa “teurgia” para a magia cerimonial em geral e chama todo o pacote de “magia hermética”, fundindo categorias que os antigos mantinham distintas. O esquema arrumado “teurgia = magia branca, goécia = magia negra” também é uma simplificação posterior: não é a distinção de Jâmblico.

Por que importa

A nosso ver, a teurgia é o ponto em que a filosofia da Antiguidade tardia admitiu que saber sobre o divino não é o mesmo que alcançá-lo: a mesma lacuna que o renascimento hermético aborda pelo outro lado. Entender as duas como vizinhas, não como sinônimas, é um bom teste para saber se um livro moderno sobre “magia hermética” conhece sua história.

Perguntas diretas

De onde vem a palavra teurgia?

Do grego theourgia, “obra divina”, documentada pela primeira vez no século II d.C. com Juliano, o Teurgo, e os Oráculos caldeus; Dodds, seguindo Bidez, pensou que Juliano provavelmente cunhou o título de theourgos para se distinguir dos theologoi, os que falavam dos deuses.

Qual a diferença entre teurgia e magia?

Segundo Jâmblico, o teurgo não obriga nada: os deuses agem por meio dos sinais rituais que eles mesmos estabeleceram. A magia, no retrato dele, tenta forçar resultados com a vontade humana. O ocultismo moderno mistura as duas, e a divisão entre magia branca e negra é ainda posterior.

A teurgia é uma prática hermética?

Não em sentido estrito. A teurgia pertence ao neoplatonismo (Jâmblico, Proclo). Os Hermetica filosóficos não são manuais teúrgicos, mas as passagens do Asclepius sobre animar estátuas descrevem algo que os leitores posteriores assimilaram à teurgia, e Jâmblico invocou como autoridade as antigas estelas de Hermes e os escritos que circulavam sob seu nome.

A teurgia é simplesmente magia?

Jâmblico diria que não: a teurgia funciona por meio de símbolos divinos e ação divina, não por meio de técnica humana, e busca a união da alma com os deuses. “Teurgia = magia branca contra goécia = magia negra” é uma simplificação posterior.

Os neoplatônicos concordavam sobre a teurgia?

Não: era um debate vivo. Plotino e (com ambivalência) Porfírio sustentavam que só a filosofia conduz para o alto; Jâmblico, e depois Proclo, argumentaram que o ritual é necessário porque o pensamento sozinho não consegue vencer a distância até os deuses.

Fontes e leituras

• Riccardo Chiaradonna e Adrien Lecerf, “Iamblichus”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (primeira publicação em 27 de agosto de 2019, revisão substancial em 7 de novembro de 2023), seções 2.3 e 6.3.
• Jâmblico, De mysteriis: texto grego (Édouard Des Places) com tradução inglesa de Emma C. Clarke, John M. Dillon e Jackson P. Hershbell, Iamblichus: De mysteriis, Writings from the Greco-Roman World 4 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003); citamos por livro e capítulo, com a paginação da edição de Gustav Parthey (Berlim, 1857), que a tradução conserva, e damos as citações em tradução nossa a partir dessa versão inglesa; PDF no site da editora.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iamblichus.
• E. R. Dodds, “Theurgy and its Relationship to Neoplatonism”, Journal of Roman Studies 37 (1947), p. 55-69, doi:10.2307/298455; reimpresso com pequenas alterações como apêndice II de The Greeks and the Irrational (Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1951), edição pela qual citamos as páginas.
• Gregory Shaw, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park: Pennsylvania State University Press, 1995); 2.ª ed. revista (Kettering, OH: Angelico Press/Sophia Perennis, 2014), a consultada para a introdução e o capítulo 18.
• Ruth Majercik, The Chaldean Oracles: Text, Translation and Commentary, Studies in Greek and Roman Religion 5 (Leiden: Brill, 1989).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom, Religions in the Graeco-Roman World 186 (Leiden: Brill, 2018); resenha de Korshi Dosoo, Bryn Mawr Classical Review 2020.02.23.
• Proclo, Théologie platonicienne, ed. e trad. H. D. Saffrey e L. G. Westerink, 6 vols. (Paris: Les Belles Lettres, 1968-1997): I.25, p. 113, linhas 6-10.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius (Cambridge: Cambridge University Press, 1992): Asclepius 23-24 e 37-38.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iamblichus.